| 30. Ио.1:1. 31. Василий Великий, Толкование на пророка Исаию, I, PG 30, 177C-D (р.п., Tbopehiя иже во Святыхъ Отца нашего Bacuлiя Великаго, Apxienuckona Kecapiu Kannaдokiйckiя, ч.2, М., 1891, стр.43.) 32. Пс.30:3. 33. εεε - буквально: " действием " . 34. То есть Бог был Творцом всегда, даже и прежде творения, потому что в Нем всегда была Его творческая энергия. 35. 1Кор.1:30. 36. Деян.17:28. 37. " εεοεο " означает " действующий, но не самостоятельно, а направляемый кем- или чем-либо " ; употребляемое в отрицательном смысле означает " одержимый бесом " (Сакалис переводит " εεοεο " как " οοοεο " , дословно означающее по-русски " одеятельнотворенный " ) . Т.е. логос благобытия является той энергией Божией, содействуя которой совершает человек дела добродетели по апостолу, говорящему о себе: и благодать Его яже во мне не тща бысть, но паче всех их потрудихся: не аз же, но благодать Божия, яже со мною (1Кор.15:10). 38. εεο буквально: " вставивший " , " поместивший " . 39. О божественных именах, V, 8, стр.432 (р.п., стр.433). 40. Некоторые исследователи, впрочем, считают " ο ε ο " образным выражением, означающим самого Пантена, которго преп. Максим цитирует по сохранившемуся в к.-л. труде его ученика Климента (труды самого Пантена до нас не дошли) фрагменту его писаний; различные мнения выражаются также на предмет того, докуда простирается цитата. См. Sherwood, стр.175, прим.70. 41. Имеется в виду Климент Александрийский, называемый так по своему главному произведению, " Строматам " , подобно тому, как преподобный Иоанн, игумен горы Синайской называется Лествичником от своей книги " Лествица " . 42. Исх.23:17. 43. 2Тим.2:9. 44. Мф.7:23. 45. Ср. 1Ин.3:3. 46. Слово 16, 9, PG, 35, 945С (р.п., Слово 15, стр.236-237). 47. Sherwood переводит это " " как actually. 48. Слово 14, 7, PG, 35, 865В (р.п., стр.208). 49. Мф.22:39. 50. " ε οε ο ου, ο εε ο ου " место довольно-таки трудное; глагол " εε " имеет основным своим значением " быть пассажиром " , " путешествовать на чем-либо " и в этом смысле " занимать место " . |
| Если знать о том, что игральные карты невозможно использовать в других целях, кроме сквернения христианских святынь на радость бесам, то станет предельно понятна роль карт и в «гаданиях» — этих гадких исканиях бесовских откровений. Надо ли в связи с этим доказывать, что всякий прикасавшийся к колоде карт и не принесший искреннего покаяния на исповеди в грехах богохульства и кощунства имеет гарантированную прописку в аду? Итак, если «трефы» — это хула беснующихся картежников на специально для этого изображаемые кресты, называемые еще ими «крести», то что же тогда означают — «вини», «черви» и «бубны»? Не станем утруждать себя переводом и этих ругательств на русский язык, так как у нас не учебник идиша; уж лучше откроем Новый Завет для пролития на бесово племя невыносимого для них Света Божиего. Святитель Игнатий Брянчанинов в повелительном наклонении назидает: «ознакомься с духом времени, изучи его, чтоб по возможности избегнуть влияния его» . Картежная масть «вини», или иначе «пики», хулит евангельскую пику, то Как предсказывал о Своем прободении Господь, устами пророка Захарии, что «воззрят на Того, Которого пронзили» (12:10), так и произошло: «один из воинов (Лонгин) копьем пронзил Ему ребра» (Ин. 19:34). Картежная масть «черви» хулит евангельскую губку на трости. Как предупреждал о Своем отравлении Христос, устами царепророка Давида, что воины «дали Мне в пищу желчь, и в жажде Моей напоили Меня уксусом» (Пс. 68:22), так и сбылось: «один из них взял губку, напоил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить» (Мф. 27:48). Картежная масть «бубны» хулит евангельские кованые четырехгранные зазубренные гвозди, коими были прибиты руки и ноги Спасителя ко древу Креста. Как пророчествовал Господь о своем гвоздичном пропятии, устами псалмопевца Давида, что «пронзили руки Мои и ноги Мои» (Пс. 22:17), так и исполнилось: Апостол Фома, сказавший «если не у вижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего враны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20:25), «поверил, потому что увидел» (Ин. 20:29); и Апостол Петр, обращаясь к соплеменникам, свидетельствовал: «мужи Израильские! — говорил он, — Иисуса Назорея (…) вы взяли и, пригвоздив (ко кресту) руками (римлян) беззаконных, убили; но Бог воскресил Его» (Деян. 2:22, 24). |
| Итак, если “трефы” — это хула беснующихся картежников на специально для этого изображаемые кресты, называемые еще ими “крести”, то что же тогда означают — “вини”, “черви” и “бубны”? Не станем утруждать себя переводом и этих ругательств на русский язык, так как у нас не учебник идиша; уж лучше откроем Новый Завет для пролития на бесово племя невыносимого для них Света Божиего. Святитель Игнатий Брянчанинов в повелительном наклонении назидает: “ознакомься с духом времени, изучи его, чтоб по возможности избегнуть влияния его”. Картежная масть “вини”, или иначе “пики”, хулит евангельскую пику, то как предсказывал о Своем прободении Господь, устами пророка Захарии, что “воззрят на Того, Которого пронзили” (12:10), так и произошло: “один из воинов (Лонгин) копьем пронзил Ему ребра” ( Ин. 19:34 ). Картежная масть “черви” хулит евангельскую губку на трости. Как предупреждал о Своем отравлении Христос, устами царепророка Давида, что воины “дали Мне в пищу желчь, и в жажде Моей напоили Меня уксусом” ( Пс. 68:22 ), так и сбылось: “один из них взял губку, напоил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить” ( Мф. 27:48 ). Картежная масть “бубны” хулит евангельские кованые четырехгранные зазубренные гвозди, коими были прибиты руки и ноги Спасителя ко древу Креста. Как пророчествовал Господь о своем гвоздичном пропятии, устами псалмопевца Давида, что “пронзили руки Мои и ноги Мои” ( Пс. 22:17 ), так и исполнилось: Апостол Фома, сказавший “если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю” ( Ин. 20:25 ), “поверил, потому что увидел” ( Ин. 20:29 ); и Апостол Петр, обращаясь к соплеменникам, свидетельствовал: “мужи Израильские! — говорил он, — Иисуса Назорея (…) вы взяли и, пригвоздив (ко кресту) руками (римлян) беззаконных, убили; но Бог воскресил Его” ( Деян. 2:22, 24 ). Распятый со Христом нераскаянный разбойник, подобно нынешним картежникам, хулил крестные страдания Сына Божия и, по завзятости, по нераскаянности, навсегда отправился в преисподню; а разбойник благоразумный, подавая всем пример, покаялся на кресте и тем наследовал вечную жизнь с Богом. Поэтому будем помнить твердо, что для нас, христиан, не может быть никакого другого предмета упований и надежд, никакой другой опоры в жизни, никакого другого объединяющего и вдохновляющего нас знамени, кроме единственно спасительного знамения непобедимого Креста Господня! Рекомендуемые статьи |
| Но и тут надо помнить, что видя Бога «сзади», Моисей видел того же Бога, Которого не мог увидеть «в лицо» ( Исх.33:21–23 и Исх.34:5–7 ). Поэтому, поскольку Сам Бог открывает нам Свои имена, или мы именуем Его соответственно подлинным Его явлениям в мире, то они дают нам истинное богопознание, хотя и ограниченное мерою нашего восприятия. Тем более очевидным является молитвенное значение имени Божия. Уже во время Еноса «начали призывать имя Господне» ( Быт.4:26 ). Мы уже упоминали о великом значении имен Божиих для храмового благочестия 45 ; оно связано и с жертвоприношением 46 . Совершенно исключительный случай силы призывания имени Божьего рассказывается о пророке Илии 47 . «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется», – говорит прор. Иоиль ( Иоил.2:32 ) 48 . Бог отвращается от тех, кто не призывает Его имени ( Ис.64:7 ), и даже ненавидит их ( Иер.10:25 ; ср. Пс.78:6–7 ). Из последней глубины отчаяния должно призывать имя Божие 49 . «Вся внутренность» человека и «всякая плоть» должны благословлять святое имя Его 50 . Священники, не прославляющие всем сердцем имени Божия, подлежат божественному проклятию ( Мал.2:1–2 ). «Святить» имя Божие значит чтить Бога ( Ис.29:23 ). Поэтому Бог обещает верным: «для вас, благоговеющие перед именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» ( Мал.4:2 ). В учении об имени Божием Новый Завет следует Ветхому. К сожалению, мы не можем, по краткости статьи, на нем достаточно остановиться; укажем лишь на основные мысли… Именуемый почти отождествляется со своим именем, которое как бы всецело выражает его 51 . Замечателен текст Деян.4:12 , где имени Христову приписывается вся спасительная сила Христа 52 . Другие тексты говорят об имени Христовом, как о причине или предмете служения верующих 53 ; оно есть и предмет веры 54 . Очень часто в Новом Завете встречаются выражения «во имя» 55 , «ради имени» 56 и т.д. Много раз говорится в Новом Завете о действенной силе имени Христова 57 . Часто подчеркивается великое значение божественных и мессианских имен Христа 58 . |
| Нужно вернуться к антиномиям, столь органически усвоенным в свое время Отцами Церкви. Человек говорит: «Я немощен» ( Пс.6:3 ), а Бог отвечает ему: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф.5:48 ). Человек признает: «Я – прах и ничто», а Христос говорит ему: вы боги и друзья Мои ( Ин.10:34, 15:14–15 ). Мы – род Божий, – утверждает святой Апостол Павел ( Деян.17:29 ), святой же Иоанн Богослов говорит: «Вы имеете помазание от Святаго и знаете все» ( 1Ин.2:20 ). «Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений», – вот выразительный вывод заупокойного тропаря. Человек тварен, однако он не сотворен, но «рожден от воды и Святого Духа». Он земной, и он – небесный, тварное существо и бог в становлении. «Тварный бог» – одно из самых парадоксальных понятий, так же, как «тварная личность» и «тварная свобода». Дерзновение Отцов углубляет эти высказывания и изречения, чтобы «не печалить» и «не угашать Духа Святого» ( 1Фес.5:19 ). Разумеется, понятие обожения в богословии Восточной Церкви не является логическим построением или некоей концепцией, но есть результат жизни и благодати, антиномичный (как любая харизма) вывод, восходящий к антиномии Самого Бога. Отцы выражали это, говоря, что Имя Божие связано с миром. Каким образом Сам Бог одновременно – и абсолютный, и относительный, Бог Истории и Бог в Истории – в этом тайна Его Любви: она превосходит присущую Богу абсолютность, чтобы открыться как Отцовство. Как согласовать между собой изречения: « Церковь есть Церковь кающихся и погибающих» (святой Ефрем Сирин ) и слова святого Симеона Нового Богослова : «Поистине, вот великая тайна – Бог среди людей, Бог среди тех, кто стал богом по обожению»? А ведь это – та же самая тайна. Второй Ватиканский Собор в своей 13–й схеме касается этой тайны, обращаясь к огромной проблеме Церкви в мире. Ситуация изначально такова: Господь послал Церковь в мир, возложив на нее апостольскую миссию – свидетельствовать и благовествовать. Но это лишь начало миссии. Она столь обширна, что приходится, наоборот, прозреть ее конечную цель как мир в Церкви. |
| По содержанию Книга в целом делится на ряд частей, условно на пять разделов. В Новом Завете мы находим 11 цитат из пророка Исаии – это евангелист Матфей, Деяния апостолов, Послание ап. Павла к Римлянам и ряд др. моментов (Мат. 12:17–18), ( Деян. 8:28–35 ), ( Рим. 10 ) и т.д. Первый раздел мы условно называем «Книга суда над Израилем и Иудеей» (гл.1–6). Основные темы – общее введение в пророческое служение, жалобы и обвинения, приговор к помилованию, пророчество о бесплодном винограднике и плач пророка над ним. Гл.6 повествует о призвании Исаии и посвящении его в пророки. Второй раздел – это Книга об Еммануиле (гл.7–12). Самое важное – это пророчество о рождении Еммануила (гл.7). Затем идет пророчество о Дамаске и Самарии (гл.8). Гл.9 говорит о наказании Израиля через Ассирию. Гл.10 говорит о самонадеянности и унижении Ассирии – это позднейшая вставка в текст, касающаяся более позднего периода. Гл.11 говорит о Мессии и царствии Его на Земле. Гл. 12 – благодарственные песни избавленных от поругания и наказания. Третий раздел, куда включается гл. 13–27, условно называем «Книга плача о врагах Господних». В гл.13–23 дается описание различных городов, суда над ними, их людьми и народами. Гл. 24–27 некоторые экзегеты называют «Апокалипсис Исаии». Здесь говорится о судьбе всего Мира, отчасти этот Апокалипсис перекликается с Апокалипсисом Иоанна Богослова. Четвертый раздел – это книга бедствий Сиона, Книга суда и спасения. Сюда входят такие темы, как опасность Ассирии, или так называемые шесть плачей (гл.28–33); гл.34 включает в себя тему, которая называется «Суд над всеми народами» и гл.35 – это «Слава Мессии». Далее мы встречаемся с Книгой, которую мы условно называем «Книга приложений», которая повествует нам о различных событиях, в частности, об освобождении Иерусалима, о болезни и выздоровлении Езекии, о компромиссе Езекии (гл.38). Затем идет раздел, который мы условно относим к Второ-Исаие, который включает главы 40–66. Это особый раздел, где говорится о национальном избавлении царем Киром, о возвращении из вавилонского плена (гл.40–48), о духовном избавлении отрока Господня, о страдании и победе. Мессианские места этого раздела – гл.53. Больше нигде в Священном Писании Ветхого Завета, за исключением некоторых Псалмов Давида, в такой сжатой форме, практически без пробелов, не дано описание страдания Иисуса Христа и избавления через эти страдания. Практически вся эта глава может быть полностью воспроизведена по цитатам из Нового Завета. |
| Проповедь словом сопровождалась соответствующими делами. «Руками Апостолов, – говорит книга Деяний, – совершались в народе многие знамения и чудеса 48 . 10. Численность последователей Христовых возрастала весьма быстро. «Господь ежедневно прилагал спасаемых к церкви» ( Деян.2:47 ). В день Пятидесятницы, как выше было сказало, присоединилось к церкви около 3000 человек; после исцеления хромого уверовало около 5000 человек ( Деян.4:4 ). Немного дальше св. Лука замечает: «верующих более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин» ( Деян.5:14 ). Все это указывает на массовое обращение. Пусть даже цифры, приводимые в книге Деяний, лишь приблизительно определяют количество новообращенных, но все же несомненно, что число членов церкви увеличивалось со дня на день. Это подтверждается и отношением иудейских властей к проповедникам новой веры. Синедрион был смущен и испуган силою и размерами движения. Видя успех проповеди апостольской, «первосвященник и с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской, исполнились зависти и наложили руки свои на апостолов и заключили их в народную темницу» ( Деян.5:17, 18 ). Такое же впечатление производит и известный совет Гамалиила ( Деян.5:34–39 ). 11. Присоединялись к церкви жители Иерусалима и окрестных местностей, слышавшие проповедь апостолов и бывшие свидетелями различных проявлений Божественной благодати, им дарованной. Это были, конечно, иудеи, но не исключительно одни местные, палестинские иудеи. Были в Иерусалиме переселившиеся туда иудеи «люди набожные из всякого народа под небесами» ( Деян.2:5 ), приходили туда отовсюду и богомольцы на праздник Пасхи ( Деян.2:10 : пришедшие из Рима); были среди них кроме природных иудеев также и прозелиты ( Деян.2:10 ). Все они были свидетелями совершавшихся в Иерусалиме чудесных явлений и слышали проповедь апостолов. Не подлежит сомнению, что многие из них присоединялись к церкви. Так, Иосия, он же Варнава, о крупном пожертвовании коего рассказывает книга Деяний, был родом кипрянин ( Деян.4:36 ); один из семи «диаконов», Николай был прозелит из Антиохии. Число христиан из так называемых эллинистов, т.е. из евреев рассеяния, было, по-видимому, довольно значительно, если жалобы их на несправедливую раздачу пособий послужили основанием для учреждения должности «диаконов». Что касается прозелитов, т.е. язычников, принявших иудейскую веру, то на первых порах их, вероятно, было немного в числе обращенных в христианство . |
| Тоже пророки – Давид и Исаия предсказали, что Христа Спасителя будут презирать ( Пс.21:6; 68:7,9,20 ; Ис.49:7,53:3 ), что Он будет отвергнут братьями ( Пс.68:8 ; Ис.53:3 ), князьями и начальниками языческими и иудейскими ( Пс.2:1–2,117:22 ), будет для иудеев предметом ненависти, камнем претыкания и соблазна ( Пс.68:4,108:5 ; Пс.8:14 ). И эти пророчества исполнились на Иисусе Христе ( Мф.13:54–57 ; Мк.6:3,9:12,23:11 ; Ин.6:42,9:29 ; Рим.15:3 ; Мк.3:21 ; Ин.1:11,7:5 ; Мф.27:18 ; Мк.15:10 ; Ин.15:18–25 ; Мф.2:3–18 ; Лк.23:12 ; Деян.4:25–27 ; Мф.21:42–45 ; Ин.7:48,9:29 ; Деян.4:11 ; IKop.2:8 ; Мк.12:10–12 ; Лк.20:17–19 ; 1Пет.2:7–8 ; Рим.9:32–33 ). Пророки Давид, Исаия, Даниил, Моисей и Захария предсказали, что Христос Спаситель будет предан врагам одним из Его учеников ( Пс.40:9 ), оставлен своими учениками ( Зах.13:7 ), будет продан за тридцать сребреников ( Зах.11:12 ), что за эти деньги потом будет куплено поле горшечника ( Зах.11:13 ), что Он будет страдать и мучиться за грехи всего народа ( Ис.53:4,6–11,63:1–5 ), что Ему нанесут удары-побои по ланитам, будут плевать в лицо и оскорблять ( Ис.50:6 ; Мих.5:1 ; Пс.21:7–8 ; Ис.68:19–20 ; Пс.88:51 ). что Он будет обвиняем ложными свидетелями ( Пс.26:12,34:11 ), что Его руки и ноги будут прободены ( Пс.21:16 ; Зах.13:6 ), что Ему дадут пить уксус с желчью ( Пс.68:21 ), что Он будет как бы оставлен Богом ( Пс.21:1 ), поставлен в число злодеев ( Ис.53:12 ), с молчанием, будет терпеть это от своих гонителей ( Ис.53:7 ) и будет даже ходатайствовать за своих убийц ( Ис.53:12 ; Пс.108:4 ), которые осудят Его на смерть ( Ис.53:12 ; Дан.9:26 ). Из книг нового завета мы видим, что все эти пророчества сбылись на Христе Спасителе: предательство – Мф.26:23–25 ; оставление учениками – Мф.26:31,56 ; Мк.14:27,50 ; Ин.16:32 ; сребреники – Мф.26:14–16,27:9 ; Мк.14:10–11 ; Лк.22:4–6 ; поле горшечника – Мф.27:6–10 ; мучение за грехи народа – Мф.20:28,26:67 ; Мк.10:45,14:33–36 ; Лк.22:42,44 ; Ин.12:27 ; Деян.3:18 ; 1Пет.2:21,3:18 ; удары, плевание в лице и оскорбления – Мф.26:39–62,27:39–49 ; Мк.14:65,15:19,29–39 ; Лк.22:63–64 ; Ин.18:22,19:3 ; обвинение лжесвидетелями – Мк.26:59–62 ; Мк.14:55–60 ; Лк.23:10 ; прободение рук и ног – Мф.27:35 ; Мк.15:24 ; Лк.23:33 ; Ин.19:18,20:25–27 ; желчь и уксус – Мф.27:34.48 ; Лк.23:35–37 ; Ин.19:28–30 ; кажущееся оставление Богом – Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; поставление в число злодеев – Мф.27:38 ; Мк.15:27–28 ; Лк.22:37,23:33 ; молчание перед гонителями – Мф.26:62,27:12–14 ; Мк.14:60–61,15:3–5 ; Лк.23:9 ; Деян.8:32–35 ; ходатайство за убийц – Лк.23:34 , осудивших на смерть – Мф.27:50 ; Мк.15:44 ; Лк.23:46 ; Ин.19:33 ; Деян.10:39,13:27–29 . |
| Пресвитер. А вы не заметили, что здесь были выполнены все условия: и покаяние, и вера в воскресшего Христа, и практическое изменение выраженное вопросом: «Что нам делать?» ( Деян. 2, 37 ), и даже катехизическая подготовка, ибо Апостол многими словами свидетельствовал и увещевал их ( Деян. 2, 40 ). Другое дело, что эти стадии были быстро пройдены. Может потому что подготовка у этих людей уже была? Ведь первоначально в проповеди апостолы обращались к иудеям, которые уже были знакомы с Божественным Откровением, верили в единого Бога – Творца мира и в известной мере даже состояли в Завете с Ним. Христианство было исполнением всех ветхозаветных прообразов, так что у слушателей апостолов уже было основание, на котором легко и быстро могло быть воздвигнуто здание веры в Иисуса Христа как Мессию. Мало того, даже язычники того времени не были «неверующими» в сегодняшнем смысле этого слова. Возьмите случаи крещения апостолом Филиппом евнуха (8, 26–40) или крещение Корнилия сотника (10, 1–48). Если внимательно прочесть о крещении евнуха, то мы увидим, что он уже внутренне был предрасположен к принятию веры, ибо возвращается из паломничества в Иерусалим и изучает Ветхий Завет ( Деян. 8, 27–28 ), причем качество его внутреннего расположения прямо подтверждается Самим Богом (8, 29). Здесь же присутствует и подготовка к принятию крещения, когда апостол Филипп, отвечая на вопрос евнуха о пророческом тексте, благовествовал ему об Иисусе (8, 34). Далее, только после исповедания евнуха «верую, что Иисус Христос есть Сын Божий» (8, 37) апостол крестит его. В крещении сотника Корнилия еще более отчетливо это видно. Здесь есть свидетельство о нем как о муже добродетельном и боящемся Бога ( Деян. 10, 22 ), что подтверждается и Ангелом (10, 31), и иудейской общиной (10, 22). Ко Крещению он готовится постом и молитвой ( Деян. 10, 30 ), слушает проповедь о Христе и Его Воскресении (10, 36–41). И о его готовности Бог особенным образом свидетельствует ( Деян. 10, 44; 11, 15 ). Это же мы можем сказать и о многих других язычниках того времени. В известной мере почва их сердца была также подготовлена к более скорому созреванию посеянного. |
| (Гл. I). Благочестивый обычай молитвенного призывания Ангелов существовал еще Ветхозаветных Евреев ( Быт.48:17 ; Иов.5:1 ). В священных книгах Ветхого и Нового Заветов находятся многочисленные свидетельства о том, что св. Ангелы принимают самое близкое участие в жизни людей и различным образом проявляют свою заботу о благе и спасении человека. Так, они молятся за людей пред Богом ( Тов.12:12–13 ; Зах.1:12–13 ; Дан.10:12–13 ; Апок.8:3–4 ); охраняют и укрепляют их в опасностях ( Пс.90:11, 33:8 ; Евр.1:14 ; Исх.14:19–20, 23:20, 32:34 ; Суд.6:14 ; 3Цар.19:5 ; Дан.6:22 ; Тов.5:22, 5:4–9 ); дают благие советы и наставления ( Тов.6:11–18 ; Деян.8:26, 10:3–6 ; Мф.28:5–7 ); помогают благочестивым людям в борьбе со врагами ( Исх.14:19–20 ; Нав.5:14 ; Чис.22:22–35 ; 4Цар.6:17, 19:35 ; 2Мак.10:29–30, 11:8 ); избавляют их от несчастий и бедствий ( Быт.19:1–23 ; Тов.6:4–6, 8:3 ; Дан.3:49–50, 6:22 ; Мф.2:13 ; Деян.5:19, 12:7–11 ); утешают в скорбях ( Быт.16:7–12, 21:17–18 ; Суд.6:12–14 ; Тов.11:1–12 ; Лк.22 : 43; Деян.27:23–24 ) и оказывают многие другие благодеяния людям ( Быт.18:1–15, 22:11–12, 28:12 ; Дан.10:11 ; Лк.1:11–20, 26–38, 2:9–14 ; Мф.4:11 ; Лк.24:4–7 ; Деян.1:10–11 ; Мф.18:10 ; Лк.16:22 ; Апок.12:7; 7:2–3; 20:1–2 ) (475 а –480 б ). Вследствие этого вполне справедливо молитвенное призывание св. Ангелов и почитание их со стороны людей (480 б –481 а ). (Гл. II). Православный догмат о призывании святых угодников Божиих имет за себя следующие основания. Во-первых, св. Писание свидетельствует о добрых делах или заслугах святых ( Быт.26:3–5, 24 ; Исх.3:6 ; Исх.32:12–13 ; 3Цар.11:11–13 ; 4Цар.20:6 ; Дан.3:34–35 ; Пс.131:1–10 ; 3Цар.15:4–5 ) и их молитвах пред Богом ( Иер.15:1 ; 2Мак.15:12–16 ; Вар.3:4 ; 2Пет.1:13–15 ; Апок.5:8; 6:10 ; Лк.16:27–28 ), как о великих посредствах, чрез которые Бог оказывал бесчисленные благодеяния людям (481 б –486 а ). (Гл. III). Во-вторых, соборы православной церкви – вселенские и поместные – ясно утвердили православное учение о почитании святых. |
|
|
