| Перейдём к Новому Завету. Господь наш Иисус Христос не только не умаляет значения храма, напротив, ещё более говорит о значении его. Он учит, как должен поступать христианин, приходя в храм Божий ( Мф.5:23–24 ). Даёт пожертвования на храм ( Мф.17:27 ) и одобряет эти пожертвования ( Мк.12:43–44 ). О храме Спаситель прямо говорил: «дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов» ( Мк.11:17 ; ср. Мф.21:13 ). Он повторяет ветхозаветное учение о том, что Бог «живёт» в храме ( Мф.23:21 ; ср. Лк.2:49 ). Во время своего пребывания в Иерусалиме Христос Спаситель «каждый день бывал в храме» ( Лк.22:53 ; ср. Деян.1:14:3:1:21:26:22:17:24:18 ). Апостол же Павел, часто посещавший храм для молитвы, увещевает к этому и христиан, когда говорит: «будьте подражателями мне, как я Христу» ( 1Кор.11:1 ). Он же (как и другие апостолы) требовал почитания рукотворенных храмов, когда говорил: «разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию?.. похвалить ли вас за это? Не похвалю» ( 1Кор.11:22 ). Из 2-го послания апостола Павла к Фессалоникийцам ясно видно, что храмы Божии, – в одном из коих пред кончиной мира «сядет антихрист, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ), – будут существовать в Церкви Христовой вечно, до второго Христова пришествия. Наконец в Откровении святого Иоанна говорится, что ему «дана была трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник» ( Откр.11:1 ), какие для образца были показаны ему на небе в видении. К чему бы заставляли его измерять, если бы не для того, чтобы по указанному образцу строить храмы в церкви новозаветной? «Исчислить» поклоняющихся в нём велено было ( Откр.11:1 ), очевидно, для того, чтобы показать, что храмы должны по величине своей созидаться сообразно с количеством «поклоняющихся» в каждом приходе, или прихожан, что у нас и исполняется. С этой же целью Иоанну Богослову показаны были алтарь ( Откр.8:3:5, 9:13–14:18 ), престол ( Откр.7:15:11:16:4:10 ), кадило ( Откр.8:3:5 ), семисвечник ( Откр.4:5 ), священнослужители (7:15:11:16:4:10) и пр. |
| Евр.10:5–6:10 . «Посему Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа». Объясн. Христос, предавший Свою Плоть на страдания и смерть, Сам же предаёт её и в Евхаристии для вкушения верующим, несмотря на совершение евхаристийного богослужения различными лицами, видимыми орудиями Его: Ин.6:51 ; 1Кор.10:16 . Если Христос даёт нам в Евхаристии плоть Свою для вкушения, то Он же приносит её тогда и в спасительную жертву, потому что таинство Причащения имеет значение жертвоприношения: «за вас предаётся»: Лк.22:19–20 ; «за вас ломимое»: 1Кор.11:24 , желая показать, за кого Тело приносится в жертву. Евр.13:15–16 . «Итак, будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, т.е. плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу». Объясн. Апостол ограничил свою речь только теми жертвами, которые люди приносят сами от себя, как бы из того, что им принадлежит, а в Евхаристии руками священника приносит Себя в жертву Сам Христос: Лк.22:19–20 ; 1Кор.10:16 ; Деян.2:42 . Пс.118:63 . «Общник я всем боящимся Тебя и хранящим повеления Твои». Объясн. Эти слова к таинству свят. Причащения не могут относиться уже по тому одному, что, когда жил Давид, тогда ещё не было установлено таинства Причащения. Установил это таинство Господь Иисус Христос: Мф.26:26–28 . Как видно из всего 118 псалма, здесь ублажается ходящий непорочно в законе Господнем (ст.1), и Господь обещает быть общником с теми, кто хранит повеления Его, а уклоняющиеся от Церкви Христовой не хранят повеления Иисуса Христа. В Причащении преподаётся истинное Тело и Кровь Христовы 1Кор.10:16–17 . «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? хлеб, который преломляем; не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба». |
| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| Поскольку Господь наш Иисус Христос, сказав в молитве: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия ( Мф. 26:39 ), потом присовокупил: впрочем не Моя воля, но Твоя да будет ( Лк. 22:42 ), то прежде всего надо знать, что не всего, чего хотим, позволено нам просить и что не во всяком случае умеем просить полезного: мы не знаем, о чем молиться, как должно ( Рим. 8:26 ). Поэтому с великой осмотрительностью должно делать прошения, сообразно с волей Божией. А не услышанным надо знать, что потребно или терпение, или усиление молитвы, по притче Господней о том, что должно всегда молиться и не унывать ( Лк. 18:1 ), и по сказанному Господом в другом месте: по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит ( Лк. 11:8 ), или также потребны исправление и прилежание, по нареченному Богом к некоторым через пророка, сказавшего: и когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь, и прочее ( Ис. 1:15, 16 и далее). А что и ныне у многих бывают и есть руки полны крови, в этом не должны сомневаться верующие в тот суд, какой изрек Бог на получившего повеление возвестить народу и умолчавшего, сказав: кровь согрешившего от рук стража взыщется ( Иез. 33:6 ). В истине и неминуемости этого удостоверившись, апостол сказал: чист я от крови всех, ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию ( Деян. 20:26, 27 ). А если умолчавший только оказывается повинным в крови согрешающих, что должно сказать о тех, которые соблазняют других или тем, что делают, или тем, что говорят. Иногда же бывает, что и по недостоинству просящего не исполняется прошение, как было с Давидом, который молился о построении Дома Божия и был оставлен не потому, что чужд был благоугождения Богу, но потому, что не признан достойным такого дела. Иеремия же остался не услышанным за грехи тех, о ком молился. Нередко же и вследствие того, что нами по нерадению упущено время, в которое следовало сделать прошение, потом оказываемся просящими неблаговременно и напрасно. |
| В древнем иерусалимском богослужении в день А. совершалось торжественное последование. В 40-й гл. «Паломничества» Эгерии (ок. 400) А. названа «октавой днем] Пасхи» («октава» в позднейшей лат. литургической терминологии соответствует визант. отданию). Согласно описанию Эгерии, в этот день кроме обычных богослужений (литургии и проч.) после 6-го часа (ок. 12.00) совершалась особая процессия (см. Стациональное богослужение ), аналогичная процессии в 1-й день Пасхи. Ее порядок: епископ вместе с народом совершал сопровождавшееся песнопениями торжественное шествие, с остановками на Елеонской горе и на Имвомоне (место Вознесения Господня), завершавшееся в храме Воскресения, где служили вечерню, после к-рой было шествие на Сион , где также пелись гимны, читался евангельский рассказ о явлении Спасителя ученикам в 8-й день по Воскресении и уверении ап. Фомы; все завершалось молитвой и благословением оглашенных и верных во 2-м часу ночи (ок. 20.00). Иерусалимский лекционарий V-VI вв. (La grande Lectionaire. P. 120) содержит следующие указания о службе А.: на литургии поется тропарь «Славное пришествие», прокимен из Пс 9, вместо чтения из ВЗ читается Деян 5. 34-42, апостол - 1 Ин 1. 1-7, евангелие - Ин 1. 1-17 (читаемое ныне на литургии 1-го дня Пасхи); в 9-м часу (ок. 15.00) совершается вечерня, на к-рой в основном повторялся чин вечерни на Пасху (отличается пением тропаря А. «Славное пришествие» и прокимна из Пс 32) и читалось Евангелие об уверении Фомы (Ин 20. 26-31). В визант. обряде (к-польском богослужении) тема уверения Фомы в службе А. уже значительно усилена по сравнению с древним иерусалимским, где служба А. во многом повторяла пасхальную. Евангельское повествование об уверении ап. Фомы в К-польской Церкви (а впосл. и во всех правосл. Поместных Церквах) по крайней мере с VIII в. читается не вечером в день А., как в Иерусалиме в древности, а утром - на литургии. В соборном богослужении К-поля, отраженном в Типиконе Великой ц. X в. ( Mateos. P. 108), утреня на А. совершалась такая же, как и во все воскресенья года (как и на Пасху). |
| В древнем иерусалимском богослужении в день Антипасхи совершалось торжественное последование. В 40-й гл. «Паломничества» Эгерии (ок. 400) Антипасха названа «октавой днем] Пасхи» («октава» в позднейшей латинской литургической терминологии соответствует византийскому Отданию). Согласно описанию Эгерии, в этот день кроме обычных богослужений (литургии и проч.) после 6-го часа (ок. 12:00) совершалась особая процессия, аналогичная процессии в 1-й день Пасхи. Ее порядок: епископ вместе с народом совершал сопровождавшееся песнопениями торжественное шествие, с остановками на Елеонской горе и на Имвомоне (место Вознесения Господня), завершавшееся в храме Воскресения, где служили вечерню, после которой было шествие на Сион, где также пелись гимны, читался евангельский рассказ о явлении Спасителя ученикам в 8-й день по Воскресении и уверении ап. Фомы; все завершалось молитвой и благословением оглашенных и верных во 2-м часу ночи (ок. 20:00). Иерусалимский лекционарий V-VI вв. содержит следующие указания о службе Антипасхи: на литургии поется тропарь «Славное пришествие», прокимен из Пс. 9, вместо чтения из Ветхого Завета читается Деян. 5, 34–42, апостол – 1 Ин. 1, 1–7, евангелие – Ин. 1, 1–17 (читаемое ныне на литургии 1-го дня Пасхи); в 9-м часу (ок. 15:00) совершается вечерня, на которой в основном повторялся чин вечерни на Пасху (отличается пением тропаря Антипасхи. «Славное пришествие» и прокимна из Пс. 32) и читалось Евангелие об уверении Фомы (Ин. 20, 26–31). В византийском обряде (константинопольском богослужении) тема уверения Фомы в службе Антипасхи уже значительно усилена по сравнению с древним иерусалимским, где служба Антипасхи во многом повторяла пасхальную. Евангельское повествование об уверении ап. Фомы в Константинопольской Церкви (а впоследствии и во всех Православных Поместных Церквах) по крайней мере с VIII в. читается не вечером в день Антипасхи, как в Иерусалиме в древности, а утром – на литургии. В соборном богослужении Константинополя, отраженном в Типиконе Великой церкви X в., утреня на Антипасху совершалась такая же, как и во все воскресенья года (как и на Пасху). |
| Слово 28, гл. 51. 96 Пс. 72:17. 97 Гл. 14. 98 Лк. 17:11. 99 Св. Исаак Сирин. Сл. 8-е. 100 Св. Исаак Сирин. Сл. 2-е. 101 Пс. 50:21. 102 Деян. 3:6. 103 Мф. 25:3. 104 Пс. 38:4. 105 Ответ 115-й. 106 Ин. 5:3. 107 Ин. 13:18. 108 Ин. 15. 16. 109 То есть, по действию Божественной благодати. 110 Цветник, Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 111 Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 112 Ис. 26:19. 113 Наставление 32. 114 Мф. 5:8. 115 Наставление 29. 116 Наставление 4. 117 Наставление 11. 118 Наставление 11. 119 Наставление 6. 120 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 121 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 122 Пс. 50:17. 123 Евр. 13:13. Доброт., ч. 4. 124 Ответ 177. 125 Мф. 22:12, 13. 126 Прп. Варсанофий Великий и Иоанн пророк, ответ 325-й. 127 Лествица, Слово 28, гл. 64. 128 Лествица Божественных даров инока Феофана. Доброт., ч. 1., Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5; Доброт., ч. 2, наставление старца Серафима 11. 129 Прп. Варсанофия Великого и Иоанна пророка ответы 264-й и 274-й; Пс. 45:11. Приведенные здесь ответы даны прп. авве Дорофею, который по благословению этих отцов занимался непрестанной памятью Божией, т. е. умной Иисусовой молитвой. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждой, — ответ 263. 130 Там же. 131 1 Тим. 2:4. 132 Лк. 12:44. 133 Ис. 6:7. 134 Притч. 3:34. 135 Ответ 111. 136 Слово о трезвении, гл. 1,3 и 5.//Доброт., ч. 2. 137 Блаженный Никифор, Слово о трезвении и хранении сердца.//Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новый Богослов, О третьем образе молитвы.//Доброт., ч. 1. 138 Слово 28, гл. 45. 139 Доброт., ч. 1. 140 Поведание затворника описано в 1-м т. Аскетических Опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». 141 Св. Исаак Сирин, Слово 68-е. 142 Лествица, Слово 28, гл. 51. |
| В прощальной беседе Господь Иисус Христос говорит, что возвестил ученикам «все, что слышал от Отца» (Ин 15. 15). Господь предсказывает ученикам, что «когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин 16. 13). Сошествие Св. Духа на апостолов в день Пятидесятницы - это не новое откровение, к-рое дополняло возвещенное Спасителем. Св. Дух только напомнил ученикам (Ин 14. 26) то, чему их учил Христос. Господь говорит о Св. Духе, что Он «от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16. 14). В силу полноты Божественного Откровения, явленного во Христе, никакого нового откровения, новых «заветов», новых догматических истин быть не может. Ап. Павел прямо предостерегает: «...если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал 1. 8). Церковь не просто изначально обладала полнотой Божественного Откровения, но и ясно осознавала вверенную ей богооткровенную истину и свидетельствовала о ней. Апостолы возвещали «всю волю Божию» (Деян 20. 27). Эта полнота истины и религ. сознания всегда сохраняется и утверждается в Церкви присутствием в ней «вовек» Духа истины (Ин 14. 16). Полнота воспринятого Церковью от апостолов предания засвидетельствована словами ап. Павла: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор 11. 2). О тождественности церковного сознания свидетельствуют святые, начиная с древних отцов. «Апостолы, как богач в сокровищницу, сполна положили в Церковь все, что относится к истине, и вверили ее епископам»,- говорит сщмч. Ириней Лионский ( Iren. Adv. haer. III 4. 1). В то же время история догматической мысли, т. е. рационализации и вербального выражения богооткровенной истины, наглядно свидетельствует о непрерывном ее развитии. Так, термин «Троица» появляется в богословии только во II в. Эпоха тринитарных споров приводит к окончательному выяснению правосл. значения термина «единосущный» и формулированию троичного догмата. Эпоха христологических споров знаменует собой следующий, принципиально новый этап в развитии догматической мысли. |
| Ев. Иоанн пишет: Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин 1:18). Сам Иисус Христос говорит: Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф 11:27). 15. МОЖЕТ ЛИ ЧЕЛОВЕК ПОЗНАВАТЬ БОГА БЕЗ ОСОБОГО ЕГО ОТКРОВЕНИЯ? Человек может познавать Бога методом исследования сотворённых Им вещей, но это познание является несовершенным и недостаточным и может служить только приготовлением к вере или лишь некоторым пособием к познанию Бога из Его откровения. “Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы” (Рим 1:20). “От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем” (Деян 17:26-28). Рассуждение о вере в Бога начинается с мысли о том, что Бог есть. К этой мысли мы приходим созерцая сотворённые Им предметы. Внимательно рассматривая мир, мы познаём, что Бог премудр, всемогущ, благ; познаём также и многие невидимые Его свойства. Таким образом принимаем Его как Верховного управителя. Поскольку Бог творец всего мира, а мы составляем часть этого мира, следовательно, Бог есть и наш творец. За этим знанием следует вера, а за верой — поклонение (Василий Великий, Послание 232). О священном Предании и священном Писании. 16. КАКИМ ОБРАЗОМ БОЖЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ СОХРАНЯЕТСЯ И РАСПРОСТРАНЯЕТСЯ? Божественное откровение распространяется между людьми и сохраняется в истинной Церкви двумя способами: посредством св. Предания и св. Писания. 17. ЧТО МЫ НАЗЫВАЕМ СВ. ПРЕДАНИЕМ? Под св. Преданием понимается то, что словом и примером истинно верующие и чтущие Бога люди передают друг другу и предки передают своим потомкам: учение веры, закон Божий, Таинства и священные обряды. 18. ГДЕ ХРАНИТСЯ СВ. ПРЕДАНИЕ? Все истинно верующие, соединенные св. Преданием, по устроению Божию преемственно и в единстве, составляют Церковь, которая и есть хранительница св. Предания, или по изречению ап. Павла, “Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины” (1 Тим 3:15). |
| Каноническая важность книг новозаветных есть то Божественное достоинство, которое свойственно Боговдохновенным книгам, составленным под руководством Св. Духа и, следовательно, содержащим подлинное учение Иисуса Христа ( Ин. 14:26 ) в совершенной чистоте и истине ( 2Кор.4:2 ; 1Сол.2:3–5,13 ); а по отношению к читателям и слушателям каноническая важность есть обязательная сила содержащегося в этих учениях, так что эти книги составляют положительный и непререкаемый закон вероучения, нравоучения и управления Православной Церкви, как живое и никогда неумолкающее Слово Божие. Эту важность двадцати семи новозаветным книгам Св. Церковь приписывает потому, что имеет неоспоримые доказательства подлинности оных, т. е. написания Богоносными Апостолами, коим Господь исключительно присвоил право проповеди ( 2Кор.5:19, 20 ) и на коих для сего излил обильные дары Св. Духа ( Деян.1:8; 2:1–4 ). Таковыми доказательствами служат свидетельства частью самих Апостолов, частью их ближайших преемников древних отцов и учителей Церкви, а преимущественно всеобщее и неизменное учение Церкви. 1) О св. Иоанне Богослове из древнего предания, сохранившегося у Климента Александрийского , известно, что он сделавшиеся при нем общеизвестными Евангелия Матфея, Марка и Луки принял и подтвердил истину оных своим свидетельством. 14 Подобное свидетельство о посланиях Павловых дает св. Апостол Петр, указывая не только на одно, но на все в определенном составе, известные его читателям послания Апостола языков; якоже и возлюбленный наш брат Павел по данный ему премудрости написал вам, якоже и во всех своих посланиях, глаголя в них о сих, т. е. о долготерпении Божием ( 2Петр.3:15, 16 ; сн. Рим.2:4 ; Кор.3:4, 12; Евр.3:7–16; 10:25, 35–39 ). Этими свидетельствами подтверждается как подлинность трех Евангелий и всех посланий Павловых, которые написаны прежде второго послания Петрова, так и то, что ещё во времена апостольские священные книги новозаветные, подобно ветхозаветным, находились в общеизвестных и употребительных сборниках; а эти сборники, согласно с постоянным и всеобщим употреблением оных в церкви были, весьма вероятно, Евангелие и Апостол, (υαγγελιον και αποσολικν). Ибо ученики апостольские и ближайшие к их веку писатели церковные обыкновенно под этими двумя именами приводят места из новозаветного писания или делают на оное общее указание. 15 |
|
|
