| В древнем мире большинство посланий состояло из трех частей: вступительной, состоявшей из адреса и приветствия, основной и заключительной. Обычно, вступительная часть была довольно краткой: «такой–то такому–то, радоваться chairein)». В Новом Завете эта простая форма употребляется в послании (постановлении) апостольского собора ( Деян. 15:23 ), в послании Клавдия Лисия ( Деян. 23:26 ) и Иакова (1:1). В двух новозаветных посланиях (Евр. и 1 Ин.) вообще нет такого вступления, что заставляет задуматься об их жанре (см. ниже). Однако в большинстве из них вступительная часть расширяется, иногда совсем немного (напр.: Рим. 1–7 ), а традиционное chairein («радоваться») изменяется на charts («благодать»), что, конечно же, происходит под влиянием христианского опыта Божьей благодати в Евангелии (таковы все послания Павла, 1 и 2 Пет. и 2 Ин.). В некоторых древних посланиях встречаются пожелания доброго здоровья или какое–нибудь благословение. В этом отношении новозаветные послания являют значительное разнообразие. На пожелание здоровья больше всего походит 3Ин. 2 , где – и это примечательно – духовное здоровье Гаия представляется основой его общего благополучия. Как правило, новозаветное послание начинается благодарением Богу (все послания Павла, за исключение Гал., 2 Кор., 1 Тим. и Тит.); некоторые начинаются с вознесения хвалы Богу: «Благословен Бог…» (2 Кор., Еф., 1 Пет.). Для древних посланий было характерно завершаться приветствиями; новозаветные писатели поступают так же, часто добавляя славословие или благословение. Особняком стоит Послание к Римлянам, где Павел вкратце описывает план своего путешествия (15:22–29), призывает к молитве (15:30–32), высказывает молитвенное пожелание (15:33), передает длинный ряд рекомендаций и приветствий (16:1 – 16), последнее приветствие – от соработников, и завершает пожеланием благодати и благословения (16:20–24). Несмотря на то что некоторые исследователи рассматривают гл. 16 как позднейшую редакторскую вставку, значительное место, отведенное Павлом этому заключению, по–видимому, объясняется тем, что раньше он не был знаком со всей церковью в целом и поэтому стремился установить самые лучшие отношения с ее членами, зная, что собирается остановиться у них по дороге в Испанию. |
| В научной лит-ре существует мнение, что т. н. Павел Деяний отличается от Павла Посланий в лучшую сторону: автор кн. Деяний якобы идеализирует апостола (см., напр.: Lentz. 1993. P. 171; Barrett. 1994. P. 161), тем не менее параллели между кн. Деяний и Посланиями весьма многочисленны (об этом см., напр.: Witherington. The Paul Quest. 1998. P. 327-331 - список включает 33 места; на эту же тему см.: Левинская. 2008. С. 52-57; Иларион (Алфеев). 2017. С. 16-17). Информация из кн. Деяний о событиях жизни П. нередко пересекается с информацией из Павловых Посланий. Автор кн. Деяний не цитирует Послания П. и не упоминает о них, несмотря на то что весьма подробно описывает его путешествия (это может служить дополнительным подтверждением того факта, что ап. Лука писал при жизни П., когда его послания еще не имели широкого хождения). Кн. Деяний содержит 11 речей П., отличающихся одна от другой по длине и структуре текста (Деян 13. 16-41, 46-47; 14. 15-17; 17. 22-31; 20. 18-35; 22. 1, 3-21; 23. 1, 3, 5, 6; 24. 10-21; 25. 8, 10-11; 26. 2-23, 25-27, 29; 27. 10, 21-26, 31, 33-34; 28. 17-20, 25-28; в список не включены короткие реплики, такие как Деян 18. 6 или 21. 13). Ученые спорят о том, являются ли речи персонажей кн. Деяний (в общей сложности составляющие ок. трети от общего объема ее текста - Smith. 1991. P. 9, 40) букв. воспроизведением того, что тот или иной апостол (Петр, Стефан, Иаков, П.) говорил в каждом конкретном случае, или конспективным изложением, передающим лишь суть его слов, или вообще текстом, созданным самим автором книги (обзор мнений см.: Keener. 2012-2015. Vol. 1. P. 308-310). Можно допустить, что степень соответствия речей в записи ап. Луки тому, что говорилось в действительности, установить практически невозможно. Однако между речами П. в Деяниях и сохранившимися посланиями П. имеются существенные параллели (см., напр.: Walton. 2000. P. 140-185; Kistemaker. 1990. P. 11-12; Porter. 1999. P. 117-118), это свидетельствует в пользу того, что ап. Лука старался передавать речи П. с максимальной возможной точностью, даже если существенно сокращал их в силу необходимости (см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 15-16). Послания ап. Павла |
| в) познание славы Божией: Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа ( 2Кор.4:6 ). Евангелие дарует а) надежду небесного наследия: В надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования ( Кол.1:5 ); б) мир: Сказал ангел: возвещаю вам великую радость, и внезапно явилось с ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир ( Лк.2:10,13–14 ); в) обилие благословения: Я уверен, что когда приду к вам, то приду с полным благословением благовествования Христова ( Рим.15:29 ). Евангелие а) предвозвещено прежде Аврааму: Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы ( Гал.3:8 ); б) проповедано сначала иудеям: Идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.10:6 ). Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел его ( Деян.3:26 ); в) всем народам: По всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их ( Рим.10:18 ; Пс.18:5 ); г) всей твари: Идите по всему миру и проповедуйте евангелие всей твари ( Мк.16:15 ). Благовествование возвещено всей твари поднебесной ( Кол.1:23 ); д) бедным: В тот день глухие услышат слова книги, и бедные люди будут торжествовать о Святом Израиля ( Ис.29:18–19 ). И буду пасти овец, обреченных на заклание, овец по истине бедных. И тогда узнают бедные из овец, ожидающие Меня, что это – слово Господа ( Зах.11:4,11 ). Евангелие а) проповедано Господом и Его апостолами: Ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя евангелие царствия ( Мф.4:23 ). Благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика ( Рим.15:19 ). Вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово евангелия и уверовали ( Деян.15:7 ); б) должно быть проповедано по всей земле пред концом мира: Проповедано будет сие евангелие царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам ( Мф.24:14 ). Во всех народах прежде должно быть проповедано евангелие ( Мк.13:10 ); |
| Наиболее ранний новозаветный пример несомненного использования слова δικονος в смысле христ. термина, обозначающего особую степень церковной иерархии, содержится в Послании к Филиппийцам (1. 1), где Д. упомянуты сразу после епископов. Связь диаконского служения с епископским с самого раннего времени его установления видна и из 1 Послания к Тимофею (3. 1-13), где требования к желающим проходить это служение приведены сразу после требований к кандидату в епископы. Нередко установление степени Д. в христ. Церкви связывается с рассказом из Деяний св. апостолов (6. 1-7; термин δικονος здесь не употреблен (ср.: Деян 21. 8, где нек-рые рукописи добавляют слово δικονος к имени Филиппа, одного из Семи), но присутствует однокоренное слово διακονεν - служить) о поставлении Семи для «служения столам» - это стало необходимо по причине спора между христианами из местных евреев и из диаспоры из-за вдов, к-рых обделяли при ежедневной раздаче пропитания. Первохрист. община избрала 7 мужей, «исполненных Духа и мудрости», на к-рых 12 апостолов возложили с молитвой руки. Церковная традиция знает немало примеров использования упомянутого рассказа из Деяний св. апостолов в качестве библейского основания христ. диаконата - первомч. Стефан неизменно называется архидиаконом (а др. из Семи - диаконами) и в иконографической традиции изображается облаченным в диаконские одежды; в преемственности служений Семи и последующих Д. не высказывали сомнений мн. св. отцы и церковные писатели (см., напр.: Iren. Adv. haer. 3. 12. 10; 4. 15. 1; ср.: 1. 26. 3; Cypr. Carth. Ep. 3. 3; 67. 4; Isid. Hisp. De eccl. offic. 2. 3); в молитвах диаконской хиротонии, согласно ряду памятников (включая принятый ныне в правосл. Церкви чин), содержатся ссылки на Деян 6 и на пример первомч. Стефана. Следствием убеждения в преемственности служений Семи и последующего диаконата стала практика рукополагать для одного города не более Семи Д., к-рую пытался утвердить на Востоке своим 15-м прав. поместный Неокесарийский Собор (между 314 и 325) (см. также: Didasc. Apost. 3. 5 (в 16-й гл. здесь разрешается при необходимости рукоположение и более 7 Д.) и Test. Dom. 1. 34), но к-рая уже в V в. была исключительной особенностью рим. традиции ( Sozom. Hist. eccl. VII 19. 3; см. также: Euseb. Hist. eccl. VI 43. 11; Ambrosiaster. In 1 Tim 3. 12; Prudent. Perist. 2. 18; 5. 157; LP. Vol. 1. P. 148). |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Среди всех пастырей и учителей Христос – единый Пастырь и Учитель и в другом еще отношении. Другие пастыри только приносят бескровную жертву, а Он, как говорится в литургийной молитве, «приносяй и приносимый, и приемляй, и раздаваемый». Он не только первый совершил на Тайной вечере таинство причащения, но и, вслед за Тайной вечерей, Он на кресте принес как величайшую жертву за грехи мира Тело и Кровь свою. Наконец, единственность пастырствования Христа Спасителя проявляется в непрекращаемости Его служения. У всех прочих пастырей пастырствование кончается с их смертью , «а Сей (т. е. Христос), – говорит Ап. Павел, – как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих через него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» ( Евр.7:24–25 ), как Он и Сам обещал: «во вся дни, до скончания века» пребывать с проповедующими дело Его ( Мф.28:20 ), как до скончания века будет беспрерывно повторяться и принесенная Им Голгофская жертва ( 1Кор.2:26 ). Чтобы основанная Христом Спасителем Церковь после отхода Его из мира к Отцу ( Ин.14:28 ; Ин.16:5 и др.) не осталась без видимых руководителей, Он еще при жизни Своей на земле поставил особых лиц для продолжения Его дела. В поставлении св. Апостолов на пастырское служение выделяются следующие моменты: 1) избрание и призвание каждого из них к следованию за Христом Спасителем и служению Его делу ( Ин.15:16 ); 2) приготовление их Спасителем к служению: а) через наставление их в божественном слове ( Ин.17:8 ), б) через очищение их сердец ( Ин.15:3 ). в) через охранение их от всякой неприязни ( Ин.17:12 ); 3) первосвященническая молитва о них Отцу ( Ин.17:9–26 ) и, наконец, 4) ниспослание на них согласно Господнему обещанию ( Uh.14:16–25; XVI , Ин.16:7–13 . Лк.24:49 ; Деян.1:8 ) Св. Духа ( Дeяh. II ) 35 . В качестве же условия sine qua non ожидаемого успеха апостольского служения Апостолам было поставлено требование полного единения с Пастыреначальником в богомыслии, в чувствах, в стремлениях, в любви, в самоотвержении ( Ин.15:1–14 ; Ин.17:21–23 ) так, чтобы в них жил и действовал Христос, вечно пребывающий в Церкви, как это и было потом у Апостола, который свидетельствовал: «Живу не аз, но живет во мне Христос» ( Флп.1:21–26 ). |
| Предметом различных толкований уже в ранней Церкви был вопрос о том, как совместить активность А., христ. миссионера, с неполнотой его познаний в христианстве, к-рые лишь впосл. были восполнены Акилой и Прискиллой. Согласно свт. Иоанну Златоусту , А. мог быть одним из 120 мужей, к-рые вместе с апостолами были крещены Св. Духом в день Пятидесятницы (Деян 1. 15-16). Как это согласовать со свидетельством Книги Деяний (18. 25-26), свт. Иоанн Златоуст не поясняет, но допускает то, что знающий лишь Иоанново Крещение А. сподобился снисхождения на него Св. Духа еще до принятия им собственно христ. Крещения , т. е. с А. произошло то же, что раньше с сотником Корнилием (Деян 10. 44) ( Ioan. Chrysost. In Acta apostolorum. Hom. 40). Если отбросить отвергающую историчность сообщения Книги Деяний (18. 25) гипотезу о том, что А. был иудейским миссионером, обращенным в христианство Акилой и Прискиллой ( Schweizer E. Die Bekehrung des Apollos, Apg 18, 24-26//Beitr. z. Theologie d. NT. Zürich, 1970. S. 75-78; Merkel H. Απολλς//EWNT. Bd. 1. S. 382f и др.), то можно сказать, что в работах совр. зап. библеистов представлены две т. зр., в большей или меньшей мере соответствующие взглядам свт. Иоанна Златоуста. Согласно одной из них, А. действительно получил лишь Иоанново Крещение еще во время служения самого Иоанна Предтечи или Иисуса Христа, когда оно (т. е. Иоанново Крещение) еще совершалось ( Preisker H. Apollos und die Johannesjünger in Act 18, 24-19. 6//ZNW. 1931. Bd. 30. S. 302; Aland K. Zur Vorgeschichte der christlichen Taufe// idem. Neutestamentliche Entwürfe. Münch., 1979. (TU; 63). S. 188-194). Акила и Прискилла, крестив А., восполнили этот недостаток. Однако при таком решении остается непонятным, почему А. в течение 20 с лишним лет не знал о недостаточности Иоаннова Крещения. Согласно др. т. зр., наиболее распространенной в науке, А. был христианином, действовавшим первоначально независимо от ап. Павла ( K ä semann E. Die Johannesjünger in Ephesus//Exegetische Versuche und Besinnungen. Gött., 1964. Bd. 1. S. 164-168; Ollrog W.-H. Paulus und seine Mitarbeiter. Neukirchen-Vluyn, 1979. S. 39f). |
| «И имя их да перейдет к сынам их в прославлении их!» ( Сир.46:15 ). Христос передал славу Свою угодникам: «Отче, – молился Христос, – славу, которую Ты дал Мне, Я дам им» ( Ин.17:22 ). Праведников почитает даже Бог Отец: «кто Мне служит, того почтит Отец Мой» ( Ин.12:26 ). Угодников прославляют люди: «мы ублажаем тех, которые терпели» ( Иак.5:11 ). »народ прославлял их» ( Деян.5:13 ). Апостолам воздавали славу, как Христу, или Ангелам: Апостолов еще при жизни прославляли: «Вы, – пишет ап. Павел Галатам, – приняли меня, как ангела Божия, как Христа Иисуса. Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне» ( Гал.4:14–15 ). Ангелов всегда прославляли люди. Ап. Павел восхваляя Стефана, Фортуната и Ахаина, говорит: «почитайте таковых» ( 1Кор.16:18 ). Поклонение Ангелам: Лот поклонился Ангелам ( Быт.19:1 ). Валаам поклонился Ангелу ( Чис.22:31 ). Иисус Навин поклонился Ангелу ( Нав.5:14, 15 ). Праведный Маной поклонился Ангелу ( Суд.13:20 ). Пророк Даниил, павши на лицо свое, поклонился Ангелу ( Дан.10:9, 15 ). Поклонение угодникам: Ученики поклонились Елисею ( 4Цар.2:15 ). Христос дал славу Свою угодникам: если Христу положено поклоняться, то и угодникам ( Ин.17:22 ). Страж темничный – Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). Поклонение преселившимся угодникам: Саул поклонился Самуилу ( 1Цар.28:14 ). Просьба молитвы Апостолы заповедовали взаимную молитву, просили молиться за них, и сами молились за всех христиан: «молитесь друг за друга» ( Иак.5:16 ). «молитесь о нас» ( 1Фес.5:25 , ср. Кол.4:3 ). «не перестаем молиться о вас» ( Кол.1:9 ). Значение молитвы угодников Божиих: «много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на земле три года и шесть месяцев; и опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» ( Иак.5:16–18 ). «Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» ( 1Пет.3:12 ). Господь простил Авимелеха только за молитву Авраама ( Быт.20:7,17 ). |
| [Из указаний Апокалипсиса ( Откр.2:9; 3:9 ) можно догадываться, что эти еретики были иудействующие , а святой Ириней, один из ближайших преемников апостола Иоанна в борьбе с теми же еретиками, называет и главу их – Керинфа (Adv. haer. 1:25,1; 3:11,1), который действительно был иудей, и, по свидетельству Епифания (Haer. 28, n. 2), был из числа тех, которые восстали против Петра и Павла за крещение ими язычников без обрезания ( Деян.13:3; 15 )]. Другой ряд еретиков, именно вышедших из среды ближайших учеников апостольских, были Николаиты, или Валаамиты (по-еврейски Билеам=греческому Νικλαος), которые получив своё имя, а не начало (Ириней, Adv. haer. 1:26,3) от одного из семи диаконов, Николая ( Деян.6:5 ), вместе с Именеем и Филитом ( 2Тим.2:17–18 ), утверждали, что Воскресение уже было в Крещении и Покаянии, и отвергали Искупление, совершённое Иисусом Христом (= 2Пет.2:1 ; Иуд.1:11 ; Откр.2:6,15 ) и, тем самым, как явление Сына Божия, так и страдания Его считали призрачными, кажущимися δοκειν, почему в последствии времени и названы докетами (Ignat. ad Smyrn., 2:4–5; ad. Trall.c. 10). [В нравственном отношении они также проповедовали разврат, почему и названы Валаамитами – по имени Валаама, который научил моавитян увлечь евреев в разврат и идолопоклонство (Сравните 2Пет.2:15 )]. Против этих лжеучителей, как видно из предания (Ириней, adv. haer. 3:2,1; Епифаний, haer. 69; Иероним, catal. с. 9), написано было Евангелие от Иоанна; против них же, стало быть, писано было и его первое Послание. Утвердить истину Воплощения Сына Божия и спасительность совершённого Им Искупления, доказать верующим, что только веруя в Сына Божия и исполняя Его заповеди, они будут иметь жизнь вечную ( 1Ин.5:13 = 1Ин.3:23–24 ), и показать верные признаки, по которым они могут узнавать еретиков ( 1Ин.2:4,22; 4:6 ) – было главной целью Послания. Место и время написания Послания О времени и месте написания Послания не сохранилось никаких исторических свидетельств, и в самом Послании нет и следов. Однако, все вообще толкователи согласны, что Послание написано после Евангелия или с Евангелием одновременно, и написано в глубокой старости Иоанна. |
| И по Воскресении Своем Господь препоручает апостолу Петру пасти стадо Свое духовное не потому, что между учениками одному только Петру предоставлено было пасти стадо Христово, но обращается Христос главным образом к Петру потому, что Петр был первым между Апостолами и как бы представителем Церкви; притом, обращаясь в этом случае к одному Петру, как к верховному апостолу, Христос тем самым одобряет единство Церкви. «Симоне Ионин, — говорил Господь Петру, — любиши ли Мя?» И Апостол отвечал: «Ей, Господи: ты веси, яко люблю Тя»; и во второй раз был так же спрошен, и во второй раз то же отвечал; будучи же спрошен в третий раз, видя, что ему как бы не верят, опечалился. Но как мог не верить ему Тот, Кто знал его сердце? И потому, после этого Петр отвечал: «Господи, Ты вся веси; Ты веси, яко люблю Тя». «И глагола ему Иисус» во все три раза: «Паси овцы Моя» (Ин. 20, 15-17). Кроме этого, троекратное воззвание Спасителя к Петру и троекратное исповедание Петрово пред своим Господом имело еще особенную, благодетельную для Апостола, цель. Тот, кому даны были «ключи Царствия» и право «вязать и решить», сам троекратно связал себя страхом и малодушием (Мф. 26, 69-75), и Господь троекратно же разрешает его Своим воззванием и его же исповеданием крепкой любви. А пасти словесное стадо Христово усвоено всем Апостолам и преемникам их. «Внимайте себе и всему стаду, — взывает апостол Павел к пресвитерам церковным, — в нем же вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею» (Деян. 20, 28); и апостол Петр к старцам: «Пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею, и по Бозе: ниже неправедными прибытки, но усердно: не яко обладающе притчу, но образи бывайте стаду. И явльшуся Пастыреначальнику, приимете неувядаемый славы венец» (1 Пет. 5, 2-4). Замечательно, что Христос, говоря Петру: «паси овцы Моя», — «не сказал: паси овцы своя», — но паси, благий рабе, овцы Господни. «Еда бо разделися Христос, еда Павел распятся по вас, или во имя петрово или павлово крестистеся» (1 Кор. 1, 13)? «Паси овцы Моя». Ибо «волцы хищницы, волцы тяжцы, лживии учители и наемники, не щадящии стада» (Мф. 7, 15, Деян. 20, 29; 2 Пет. 2, 1; Ин. 10, 12), расхищая чужое стадо и делая из добычи как бы собственное стяжание, думают, что они пасут свое стадо. Не таковы пастыри добрые, пастыри Господни. «Пастырь добрый душу свою полагает за овцы» (Ин. 10, 11), врученные ему Самим Пастыреначальником (1 Пет. 5, 4). И апостол Петр, верный своему призванию, положил душу свою за словесное стадо Христово, запечатлев апостольство свое мученической смертью, ныне по всему миру прославляемой. |
|
|
