| Глава третья Еф.3:1 . Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников. Указав на попечение о нас Христа, говорит затем и о своем попечении. Так как, говорит, Господь мой явил такие дела в отношении к нам, то необходимо и мне по возможности содействовать. Посему я узник за вас. И если Он был распят, то я, по крайней мере, нахожусь в узах за вас. Словами же «за вас язычников» указал на следующее: «не только мы вас не гнушаемся, но даже и узы принимаем ради вас и за честь себе поставляем именоваться узниками Христовыми». Еф.3:2 . Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, Намекает на слова Божии к Анании: «он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами» ( Деян.9:15 ). И откровение тайны, потому что не от человека узнал ее, называет «домостроительством благодати». Ибо, говорит, благодать Божия распорядилась таким образом, чтобы я был призван свыше и подвергся слепоте за неповиновение, чтобы таким именно образом придти к повиновению. Но для вас, говорит, была дана мне эта благодать. Ибо Сам мне сказал, что «Я пошлю тебя далеко к язычникам» ( Деян.22,21 ). Посему вы есть дело благодати, и я от себя ничего не принес. Еф.3:3 . потому что мне через откровение возвещена тайна Вот дело благодати – откровение тайны. И поистине тайна – из крайнего ничтожества возвести язычников в почетное положение, высшее, чем иудеев. (о чем я и выше писал кратко), Указывает на вышесказанное им, что язычники, бывшие вдали, призваны, что они надстроены поверх патриархов и тому подобное. Еф.3:4 . то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, Я написал, говорит, не сколько должно, а по силе вашей и вместимости. И из этого вы можете воспринять и понять мое разумение тайны Христовой, то есть как я уразумел тайну Христову, или как я понял, что Он сидит одесную Отца и нас посадил с Собой, что в Себе создал обоих во единого нового человека, и прочее, относящееся к тайне. Поймите же достоинство моего разумения из того, что столько мне Бог открыл. А что это знак великой чести, слушай: «не сделал Он того никакому другому народу» ( Пс.147:9 ), именно, что Израилю возвестил «уставы Свои и суды Свои» ( Пс.147:8 ). |
| Комментарии Женевской Библии на 1-е послание Тимофею Введение Автор Согласно словам приветствия, которыми открываются пастырские послания, автором их является апостол Павел. Так неоспоримо считалось во времена раннехристианской церкви. Тем не менее, некоторые исследователи Нового Завета подвергли сомнению принадлежность пастырских посланий Павлу, указывая на якобы имеющиеся в них лексические, стилистические и теологические различия. Но такие аргументы лишены доказательности, и нет никаких убедительных причин отрицать, что именно Павел написал эти послания. Время и обстоятельства написания Явные расхождения между тем, как путешествия Павла отражены в пастырских посланиях, и описанием его трех миссионерских путешествий в Деяниях апостолов вызвал предположение, что пастырские послания были написаны во время того, что может быть названо четвертым миссионерским путешествием Павла. Деяния оканчиваются не смертью Павла, но его домашним арестом в Риме ( Деян. 28,16.30.31 ). В Первом послании к коринфянам Климента Римского (конец I в. по Р.Х.) имеется указание, что Павел принял мученическую кончину в Риме, но его мученичество не связывается там с заключением, описанным в гл. 28 Деяний. Церковный историк IV в. Евсевий следует традиции, согласно которой Павел был освобожден из этого заключения, продолжил миссионерские труды и был казнен Нероном во время своего второго посещения Рима. Это традиционное мнение подкрепляется посланиями к филиппийцам и к Филимону, которые, если они были написаны во время римского заключения, упоминаемого в гл. 28 Деяний апостолов, свидетельствуют, что Павел надеялся на свое освобождение ( Флп. 1,25.26 ; Флм. 1,22 ). И, естественно, подтверждением служат сами пастырские послания. Наиболее вероятно, что Павел написал их, находясь в четвертом миссионерском путешествии и во втором своем заключении, уже после ареста, описанного в Деян. 28 . Если Павел действительно был заключен под стражу два раза, то из первого заключения он должен был освободиться около 62 г. по Р.Х. Согласно утвердившемуся мнению, Павел был казнен Нероном, который умер в 68 г. по Р.Х. Следовательно, Первое послание к Тимофею, которое Павел составил, находясь в своем четвертом миссионерском путешествии, вероятно, было написано между 62-м 64 г.по Р.Х. |
| О Таинстве святого Миропомазания I. Православное учение о таинстве святого Миропомазания Миропомазание получило начало свое, с того времени, как Дух Святый сошел на Апостолов (Деян. гл. 2),запечатлев их Божественной Своей благодатью, дабы они постоянно и неослабно проповедывали веру Христову. В такой помощи имеют нужду и крещаемые. И как тогда Дух Святый сошел на Апостолов в виде огня и излил на них дары Свои, так и ныне, когда священник помазывает миром крещаемого, изливаются на него свыше дары Святого Духа, что видно из слов, которые должен говорить священник при совершении сего таинства: печать дара Духа Святого. Аминь. Он как бы так говорит: «чрез помазание сим святым миром на тебе запечатлеваются и утверждаются дары Святого Духа, которые ты получаешь в укрепление христианской веры твоей». Сие согласно и со словами Апостола: «утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас, есть Бог, который и запечатлел нас, дал залог Духа в сердца наши. ( 2Кор. 1:21–22 ). Сие помазание миром, или лучше сказать, сие действие помазания во времена Апостолов совершалось чрез возложение рук; ибо Писание говорит: тогда возложиша руце на ня, и прияша Духа Святого ( Деян. 8:17 ). После Апостолов дары Духа Святого стали передаваться чрез помазание миром, как свидетельствуст святый Дионисий Ареопагит , ученик блаженного Павла (Церков. Иерарх. 2:1). Для таинства миропомазания требуется, чтобы миро освящено было верховным епископом, и чтобы оно составлено было из приличного вещества, как-то: елея, бальзама и других мастей. За тем требуется, чтобы священник непосредственно после крещения помазал известные члены крещаемого, произнося сии слова: печать дара Духа Святого. Аминь. От сего таинства происходят таковые плоды: во первых, как чрез крещение мы возрождаемся, так чрез помазание святым миром делаемся причастниками Святого Духа, утверждаемся в вере Господней, и возрастаем в Божественной благодати, по словам Апостола: Спасе нас по Своей милости банею паки бытия и обновления Духа Святого Его же излия на пас обильно, Иисус Христом Спасителем нашим ( Тит. 3:5–6 ). Во вторых, силою Святого Духа мы столько делаемся твердыми и крепкими, что духовный враг не может нанести никакого вреда думе нашей. Сие таинство не повторяется, разве только для тех, которые, отвергпувшись имени Христова, опять каются в тяжком грехе. |
| Первая Пасха общественного служения Иисуса Христа Спаситель на первой Пасхе иудейской 7 ( Ин.23–22 ) «Воскресное чтение», 1808 «И близ бе Пасха Иудейска», повествует евангелист Иоанн ( Ин.2:13 ), «и взыде в Иерусалим Иисус. Это была первая Пасха, на которой после крещения Своего Спаситель торжественно благоволил явить Себя миру как обетованный Мессия, Искупитель рода человеческого, как Господь праздников и субботы, как Владыка Храма и как Законодатель ветхозаветной Церкви и новозаветной. Город представлял в это время вид всемирной столицы; не тысячами, а можно сказать, миллионами стекались туда евреи со всех краев земли. Это видно из того, что: 1) законом Моисеевым было предписано, дабы каждый еврей мужского пола каждый год непременно шел в Иерусалим на праздник Пасхи, исключая тех евреев, кои жили в самых далеких краях света и кои вместо себя присылали дары ( Исх.23:17, 34:23 ); 2) если о празднике Пятидесятницы, во время которого Дух Святой сошел на апостолов, евангелист Лука замечает, что тогда сошлись в Иерусалим «от всего языка, иже под небесем» ( Деян.2:5 ), – тем более то же надобно сказать о празднике Пасхи, которая как первый праздник всегда праздновалась в Иерусалиме торжественнее, чем другие. Кроме евреев, тут, без сомнения, были и язычники – римляне, греки, арабы, египтяне (ср. Деян.2:4–11 ); 3) повествуя о последнем разрушении Иерусалима от римлян, случившемся также в праздник Пасхи, Иосиф Флавий замечает, что бывали такие времена, когда на Пасху стекалось в Иерусалим, по приблизительному счету, около двух миллионов пятисот шестидесяти пяти тысяч человек 8 только таких, коим закон позволял вкушать пасхального агнца, – исключая тех, коим по закону запрещено было участвовать в священной жертве. Таков был, или по крайней мере таков мог быть Иерусалим в то время, когда Спаситель пришел туда праздновать первую Пасху. Поскольку самое многолюдное стечение народа обыкновенно бывало при храме Иерусалимском и поскольку для Начальника веры всего важнее были дела веры и благочестия, то Господь отправился ко храму. |
| Писатель послания, занимающего последнее место в ряду посланий соборных, есть Иуда раб Иисуса Христа, брат Иакова ( Иуд. 1 ). По свидетельству писания ( Деян.1:13 . сн. Мф.13:55 ) и древних святых отцов, 157 брат Иуда был у св. Иакова, брата Божия, первого епископа Иерусалимского. Таким образом сей Иуда был сыном Иосифа Обручника от первой его жены Саломии, дочери Аггея, брата Захариина. Сей Иуда в писании называется иногда Фаддеем ( Мк. 3:18 ), иногда Левеем ( Мф. 10:3 ), иногда Иудой Иаковлевым 158 ( Лук. 6:13–16 ; сн. Деян. 1 : 13). Фаддеем (с сиро-халдейского thed – сосцы млечные) назван св. Иуда, по замечанию св. Димитрия Ростовского , потому, что питал младенцев в вере своим учением, как млечными сосцами; Леввеем (сердце, мужество) назван по причине сердечной любви к Спасителю и мужества в апостольских подвигах; а Иудой Иаковлевым (или братом Иакова) сам именует себя по своему смирению, считая себя недостойным называться братом Господним по плоти, так как первоначально согрешил против него и неверием ( Ин.7 : 5; по мнению Феофилакта, упоминаемые в сем месте, братья суть дети Иосифа), и не братолюбием, по коему с двумя другими братьями не допускал Иисуса до участия в наследии родительском, тогда как Иаков принял Его в свое наследие и за это по преимуществу назван братом Божиим. 159 До вступление в апостольство Иуда занимался земледелием. 160 Был женат на Марии 161 и его внуки, или, по выражению Егезиппа, ιωνο были представляемы Домициану, когда он, вследствие распространения учения о пришествии Мессии, возымел опасение будто потомки Давида лишат его престола. 162 Евангелист Иоанн упоминает об одном вопросе, который предложил Господу сей Иуда на Тайной Вечери ( Ин.14 : 22). Некоторые западные писатели утверждают, что, по вознесении Господнем, сей Апостол Иуда ходил в Едес к Авгарю; но другие, приписывая это Фаддею из 70 учеников, об Апостоле Иуде утверждают, что он проповедовал Евангелие в Месопотамии, Палестине, Сирии, Персии и Армении; а в области Араратской, по наветам жрецов, повешен на крестном древе и сострелян стрелами. 163 Впоследствии св. тело его перенесено в Рим и находится во храме св. Петра. § 86. Подлинность |
| Разделы портала «Азбука веры» Оригинал I. История праздника в святоотеческой традиции Пятидесятница (греч. – Κυριακ της γας Πεντηκοστς; лат. – Pentecoste) является одним из древнейших праздников Христианской Церкви. Имеющий свой прообраз в Ветхом Завете ( Числ.34:22 ; Втор.16:10 ) и будучи установлен там в память дарования Синайского законодательства, с сошествием Святого Духа ( Деян. 2 ) в этот день в Церкви Христовой, в которой нашла свое завершение ветхозаветная история спасения, он получил новое осмысление. Блаженный Августин (354–430) [Contra Faustum Manichaeum, lib. 32, cap. 12] пишет: «Мы празднуем Пятидесятницу, то есть 50й день от страдания и воскресения Господня, в который Он послал нам обещанного Святого Духа, Параклита, что было прообразовано и иудейской пасхой, так как на 50й день после празднования закланного агнца Моисей получил на горе написанный перстом Божиим закон. Читайте Евангелие и обратите внимание, что там Дух Святой назван перстом Божиим» 1 . Первые упоминания о праздновании Пятидесятницы в христианском, а не иудейском понимании святитель Епифаний Кипрский (около 315–403) 2 и блаженный Августин 3 видят в небесспорных указаниях Деян.20:16 и 1Кор.16:8 . Достоверные же свидетельства о литургически оформленном христианском праздновании сошествия Святого Духа относятся лишь ко II–III векам, поскольку из-за совпадения с воскресным днем он воспринимался в неразрывной связи с Пасхой как ее продолжение. Тертуллиан (около 155 – 20е гг. III века) говорит о Пятидесятнице не как о дне, а как о 50-дневном промежутке времени, следовавшем за Пасхой и считавшемся наполненным праздничными днями, которые «мы проводим во всяком ликовании» 4 . В трактате «Об идолослужении» он пишет: «Каждый языческий праздник имеет для себя один день в году, … собери все языческие праздники, расположи их подряд, и они не в состоянии будут наполнить Пятидесятницу» 5 . В сочинении «О Крещении» Тертуллиан, связывая период Пятидесятницы со Вторым Пришествием Спасителя, считает наиболее благоприятным временем для принятия крещения пятидесятидневный период после Пасхи, отражая тем самым древнюю традицию приурочивать крещение к этим дням 6 . В одном из фрагментов сочинений священномученика Иринея Лионского (II век) Пятидесятница, наряду с Пасхой и воскресеньем, упоминается уже как день, в который запрещается преклонять колени 7 . А Тертуллиан говорит о непозволительности поста и коленопреклонений во весь период от Пасхи до Пятидесятницы 8 . Ориген (II–III век), рассуждая о превосходстве христианских праздников над языческими и иудейскими и упоминая о Пятидесятнице вместе с пятницей, воскресеньем и Пасхой, рассматривает первую не в качестве периода года, а в качестве однодневного праздника 9 . Завещание Господа нашего Иисуса Христа (II, 28) 10 назначает для Пятидесятницы, подобно Пасхе, торжественную Литургию с мистагогией 11 . |
| Скачать epub pdf Глава 5. Церковная иерархия и виды ее служения Иерархическое начало, не отрицающее, но осуществляющее всеобщее равенство при различии природном и духовном ( 1Кор. 12 ), свойственно всякому обществу, имеющему духовную основу и цель, и тем более оно присуще церковному обществу. Иерархична была Ветхозаветная Церковь , и начало новозаветной иерархии положено Самим Господом, призвавшим двенадцать апостолов и сделавшим их таинниками Его учения и свидетелями Его жизни. Каждый из апостолов был лично призван Господом к служению и чрез то принял звание апостольское, но при этом и вся двенадцатирица апостольская составляла некоторое замкнутое единство, апостольский собор, который после падения Иуды был восполнен избранием Матфия ( Деян.1:15–26 ). Из общего числа апостолов Господь избирал трех или четырех (Петра, Иакова, Иоанна и иногда еще Андрея) для присутствия на горе Преображения или на месте моления в саду Гефсиманском. Из них Он чаще всего выделял двух: апостола Петра и «возлюбленного ученика» – апостола Иоанна. Конечно, таким выделением не отменяется равноапостольность, как в католической доктрине относительно апостола Петра, но вносится начало организованности в пределах взаимоотношений апостольского лика, иерархическое строение даже в апостольской иерархии. Строение апостольского лика, при равенстве всех его членов, можно уподобить вселенскому епископату, в котором наряду с обычными епископами есть и патриархи, а между последними выделяется несколько первенствующих или один первый – конечно, по чести, а не по сану. Господь не только отметил апостолов Своим избранием, но и особо освятил их Своей первосвященнической молитвой ( Ин. 17 ) и ниспосланием им Святого Духа чрез дуновение, сообщив им власть разрешать грехи ( Ин.20:22–23 ). Нарочитым же посвящением их явилось сошествие Святого Духа в виде огненных языков, которые почили по одному на каждом из них ( Деян.2:3 ). Иными словами, апостольская иерархия установлена силою и волею Христовой, но она не является – ни в лице отдельного первоиерарха, ни даже в своем Соборе – заместительницей Христа на земле. |
| Скачать epub pdf (Начало) 1924 года, сентября 22 дня в Воскресенье мною проведена беседа с сектантами в храме с[ела] Ардабиева. Выступил Алексий из Лощинина и местные сектанты. Беседа об Иконах. По пропении молитвы “Отче наш” я сказал вступительное слово, приблизительно такого содержания: – Кто верит в Бога, тот должен быть в своей вере последователен. Веря в Бога, должен верить в Его слова, данные нам в Его Божественном Откровении и в особенности в Его словах о том, что истины, сообщенные Им, не оставлены на произвол судьбы, а вверены охранению особого общества людей, именуещегося Церковью . “Я создам Церковь Мою, сказал Спаситель, и врата ада не одолеют ея; и дам тебе ключи Царства Небесного”,– сказал Он апостолу Петру, а в его лице и всем Его [л. 1 об.] преемникам – епископам и пресвитерам, “и что свяжете на земле, то будет связано на небесах, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небесах ( Мф. 16. 28, 19 ). “Слушающий вас – Меня слушает, и отвергающийся вас – Меня отвергается; а отвергающийся Меня – отвергается Пославшего Меня ( Лк. 10, 16 ). “Если кто не послушает Церкви, то да будет он тебе как язычник и мытарь” ( Мф. 18, 17 ). “Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны” ( Евр. 13, 17 ). Где же эта Церковь , которой Господь так решительно повелел повиноваться? Эта Церковь , основанная самим Христом и имеющая Его своей Главою, по сошествии Святаго Духа на Апостолов, стала распространяться во Святом граде Иерусалиме. Так в самый день Сошествия Святаго Духа “присоединилось душ около трех [Л.2.] тысяч” ( Деян. 2, 41 ), а потом “Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви” ( Деян. 2, 47 ). Из Иерусалима Церковь стала распространяться по другим городам и весям. Так явилась она в Карфагене, Александрии, Антиохии, Риме, Константинополе, – а отсюда Греции, Сербии, Болгарии и к нам в землю Русскую. Действительно ли Церковь отвечает словам Спасителя? – Да, отвечает. Она так же создана Самим Господом нашим Иисусом Христом, и свое главное устройство получила от святых Апостолов, каковое поддерживалось и поддерживается преемниками Апостолов – епископами и пресвитерами, получившими дар священства преемственно от самих Апостолов. И наша Православная Русская Церковь , управляемая Свят[ейшим] Патр[иархом] Тихоном, есть та же Святая, Апостольская Церковь , сохранившая в неповрежденной чистоте учение Господа и Его [Л. 2 об.] святых Апостолов несмотря на то, что в жизни своей на протяжении многих веков она видела много всяких бурь и невзгод. |
| Толкование на Апостол из первого послания Апостола Павла к Тимофею, читаемый в тридцать вторую неделю (1Тим.4:9–15) « А иже пиет от воды, юже Аз дам ему », произрек Господь к Самаряныни, « не вжаждется во веки: но вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды текущия в живот вечный » ( Ин.4:14 ). Видим мы истину сего Божественного слова и в других многих, особенно же в Богоглаголивом Апостоле Павле. Он преизобильно пил воду от Иисуса Христа ему данную, когда « облиста его свет небесный » ( Деян.9:3 ), когда воззвал его Христос с небеси, и рек ему: « иди, яко Аз во языки далече послю тя » ( Деян.22:21 ). Вода сия, то есть дар учения, поистине была в нем источник изливающий высокие таинства, догматы истины, спасительные законы, животворные завещания, законоположения благопотребные всякому званию, всякому возрасту человеческому, чину и состоянию. Сею текущею водою напоевал преблаженный Апостол не только Иудеев и Еллинов, мудрых и некнижных, свободных и рабов, но и самых настоятелей Церквей, то есть, учителей и светильников Христианства. Свидетельствует то излагаемая мною чтенная ныне часть послания его к Тимофею. Всеизящный Тимофей Апостол был и Архиерей, и Пастырь, и Учитель Ефесской Церкви. Но и его Божественный Павел напоевал Божественным потоком Пастырского учения, в послании к нему начертав правила, кои исполнять обязуются все настоятели Церкви. Хотя же сия вода собственно касается Пастырей Церковных, но она напоевает и словесных овец, и животворит и учителей и учеников, и наставников и наставляемых. Вот убо мы предлагаем вам воду оную в сосуде толкования, дабы вы с большею удобностию пия оную, не имели жажды во век. 1Тим.4:9 . Чадо Тимофее, верно слово и всякаго приятия достойно. Сие, « верно слово и всякаго приятия достойно », значит то, что истинно слово сие, и достойно того, чтобы всякий человек охотно верил тому, чему оно поучает. Трижды же Павел в первом послании своем к Тимофею сказал сие: « верно слово ». Когда первый раз сказал, показал тотчас, и какое то есть слово сие, сказав: « верно слово: яко Христос Иисус прииде в мир грешники спасти » ( 1Тим.1:15 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
|
|
