| Комментарии Женевской Библии на послание к Колоссянам Введение Автор Послание к колоссянам было написано апостолом Павлом (1,1; 4,18). Сомнения некоторых современных ученых относительно его авторства беспочвенны. По языку и стилю Послание к колоссянам соответствует другим посланиям Павла, а некоторые отличия в словоупотреблении (напр., слова «полнота», «тайна», «начальства», «смиренномудрие», отсутствующие в других посланиях) проистекают главным образом от использования автором языка его противников с целью их опровержения. Отсутствие в послании как свидетельств об иерархическом устройстве церкви, так и упоминаний об авторитетных лицах в Колосской общине убедительно указывает на период, когда Павел и его сподвижники сами несли служение в основанных ими церквах. Время и обстоятельства написания Некогда Колоссы, расположенные на реке Лик в юго-восточной части Малой Азии, был крупным и процветающим городом, важным стратегическим пунктом на торговом пути между Ефесом, располагавшимся в ста шестидесяти километрах к западу от Колосс, и Евфратом, примерно в семистах километрах восточнее. Однако во времена Римской империи Колоссы пришли в упадок вследствие роста двух соседних городов в долине Лика Лаодикии, столицы округа, в шестнадцати километрах западнее, и Иераполя, знаменитого своими целебными источниками, примерно в двадцати километрах северо-западнее. Павел никогда не посещал г. Колоссы (2,1). Церковь здесь была основана жителем этого города по имени Епафрас, очевидно, во время служения Павла в Ефесе (53–55 гг. по Р.Х.), откуда «все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как иудеи, так и еллины» ( Деян. 19,10 ). Спустя пять семь лет основатель Колосской церкви присоединился к заключенному в Риме Павлу ( Деян. 28 ; Кол. 4,12.13 ), чтобы рассказать апостолу о странном учении, которое представляло опасность для духовного благополучия церкви в Колоссах, и пребывал с Павлом, вознося молитвы о церквах Ликийской долины. Характерные особенности и темы Христианам, к которым обращается Павел в этом послании, пришлось столкнуться с какой-то эллинизированной формой иудаизма. Сторонники этого учения полагали, что христиане все еще уязвимы со стороны различных духовных сил, которые надо умилостивлять через поклонение, воздержание от пищи и питья, а также посредством почитания определенных особых дней, предписываемых ветхозаветным обрядовым законом. Назначение послания помочь христианам осознать, что для угождения Богу им нужен только Христос. Бог уже принял их в силу того, что они соединились со Христом в Его смерти и воскресении. Хотя стяжание совершенства и непорочности по-прежнему является их целью (1,22.23.28), они уже имеют «полноту во Христе», Который Сам есть Совершенство (2,10). |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Родословная Иисуса Христа — книга родства Иисуса Христа , содержащаяся в Евангелии от Матфея ( Мф.1:1-16 ) и Евангелии от Луки ( Лк.3:23-38 ). профессор М.И. Богословский : Приготовление человечества к принятию Искупителя совершилось, как известно, двумя параллельными путями: в иудействе – путем положительным, чрез непосредственные Божественные откровения ( Рим.9:4 ), а у язычников – отрицательным, который привел их к сознанию духовной беспомощности человека и к исканию вышней помощи, «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» ( Деян.17:27 ). Применительно к этому, можно сказать написаны и евангельские родословия. Так, родословие у св. Матфея, если бы мы даже и не знали, для кого предназначалось самое Евангелие, одним уже тем, что начинается с Авраама и Давида, главнейших предков еврейского народа ( Быт.22:18 и 2Цар.7:12-13 ), ясно показывает, что в кратком его перечне представителей и носителей обетовании Божиих повторяется история избранного народа, история его приготовления к принятию Мессии. Этим, собственно, только и можно объяснить, почему св. Матфей в родословии Иисуса Христа не выходит за пределы, как бы указанные Самим Богом, а предлагает усматривать обещанного Искупителя в священном роде Авраама и Давида. «Поскольку говорит иудеям, – пишет Златоуст, – то излишним считает начинать родословие с древнейших родов». Совсем другое мы видим в родословии Евангелия от Луки. Это родословие, хотя также идет чрез Авраама и Давида, но оно восходит гораздо выше и доходит даже до родоначальника всех людей Адама. В истории человеческой нельзя еще указать другого подобного родословия, которое бы так точно и так далеко простиралось, как родословие Иисуса Христа в Евангелии от Луки. Так как св. Лука писал свое Евангелие для христиан из язычников (то есть греков), по воззрению которых происхождение человечества покрыто непроницаемым мраком и у которых ходили самые нелепые басни о первобытных людях, то он и предлагает в своем родословии краткое, но истинное сказание о происхождении Иисуса Христа (чудесное рождение Которого он описал выше, в гл. 1 и 2), а вместе с Ним и всех людей от единого человека, от единой крови (мысль апостола Павла, см. Деян.17:26 , с одной стороны, для того, чтобы разорять прежние, нелепые языческие басни о первобытных людях, а с другой, и главным образом, показать, что во Христе Иисусе, согласно обетованию, данному еще прародителям в раю ( Быт.3:15 ), спасение открыто и предоставлено всему роду человеческому, а не одним только иудеям. |
| Словом радоватися писатель послания приветствует тех, к кому пишет. Сим приветствием он выражает желание им такого блага, которое для всех не меньше вожделеет, как здоровье, котораго мы желаем тем, кого приветствуем. Писатель послания называет себя Иаковом. Разумеется не Иаков Зеведеев, брат Иоанна Богослова, так как он рано, спустя 10 лет по вознесении Господнем, скончался мученически ( Деян. 12:1–2 ), следственно, прежде, нежели далеко могла распространиться вера Христова и вкрасться злоупотребления, какие представляются в сем послании. В книгах новозаветных, кроме Иакова Зеведеева упоминается еще Иаков Алфеев и Иаков, брат Господень ( Гал. 1:19 ). Но что Иаков, брат Господень, есть одно лице с Иаковом Алфеевым (Это тождество признается в Библейской истории м. Филарета 1866 г., стр. 441, 479.), заключают из того, что последний именуется сыном Марии, дочери Клеоповой ( Мф. 27:56 ), которая была двоюродною сестрою Богородицы Марии ( Ин. 19:26 ). Стало быть Иаков, сын ея, по отцу Алфеев, был действительно братом Иисуса. В отличие от Иакова Зеведеева он называется у Марка ( Мк. 15:40 ) Иаковом малым, т. е. младшим. Апостол Павел, говоря о свидании своем с Апостолами в Иерусалиме, ставит Иакова на ряду с Апостолами Петром и Иоанном и замечает, что все трое почитались столпами ( Гал. 2:9 ). О великом значении Иакова в Церкви свидетельствует то, что он, присутствуя на первом апостольском Соборе в Иерусалиме, принимал главное участие в решении вопроса о том, обязателен ли для христиан обрядовый Моисеев закон. Соборное постановление об отмене сего закона состоялось на основании мнения Иакова ( Деян. 15:6, 13–21 ). По свидетельству Евсевия (Ист. 4, 22), он был первым епископом Иерусалимской Церкви. По другому свидетельству (Егезип), он пользовался великим уважением в народе, который назвал его праведным. Он приял мученическую смерть от Иудеев по наущению первосвященника Анны. Весьма достоверно, что сим Иаковом, а не Иаковом Зеведеевым, написано послание, известное под именем Иакова. Оно начинается словами: «Иаков Богу и Господу Иисусу Христу раб». Он называет себя рабом Богу и Господу И. Христу в том смысле, что призван служить Богу Отцу и Единородному Сыну Его Иисусу Христу в качестве Апостола, с рабскою покорностию исполнять возложенное на него дело Евангельской проповеди , в каковом смысле и другие Апостолы именуют себя рабами Иисуса Христа ( Флп. 1:1 , Иуд. 1:1 ). – Те, к которым Иаков обращается с посланием, суть «двенадцать колен, находящихся в разсеянии», т. е. христиане из Евреев, живущие не в одной Палестине, но и вне ея, в разных странах, где поселены были Евреи после плена Ассирийского и Вавилонского. |
| I. О ДВУХ ЕСТЕСТВАХ ВО ИИСУСЕ ХРИСТЕ § 133. Господь Иисус имеет естество Божеское и есть именно Сын Божий В этой истине удостоверяемся: I) из писаний о Мессии ветхозаветных, II) из учения Христа-Спасителя о самом Себе, III) из учения о Нем св. Апостолов, IV) из учения и верования мужей апостольских и всей Церкви. I. В ветхом Завете Мессия называется: 1) Сыном Божиим, рожденным от вечности из существа Отча. В Псалме 2-м, который все св. Апостолы ( Деян. 4, 24–28; 13, 32–34 ; Евр. 1, 5; 5, 5 ) и сами древние Иудеи 97 относят к Мессии, Мессия свидетельствует о Себе: Господь рече ко мне: Сын мой еси ты, аз днесь родих тя (ст. 7), т. е. родил или рождаю вечно. В Псалме 109-м, также относимом и св. Апостолами ( Деян. 2, 34–36 ; Евр. 1, 13; 7, 17. 21. 24. 25 ) и древними Иудеями 98 к Мессии, сам Бог говорит к Нему: из чрева, т. е. из существа Моего, прежде денницы, т. е. прежде всякого времени, родих тя (ст. 3). Пророк Михей, предсказывая, что Мессия имеет произойти из Вифлеема, присовокупил, что Он имеет и другое происхождение – вечное: исходи его из начала от дней века ( Мих. 5, 2 ), – а это пророчество также относимо было к Мессии всею церковию иудейскою ( Матф. 2, 4–6 ; Иоан. 7, 42 ). 2) Господом, Богом (Адонаи, Елогим) и даже Иеговою, именем, исключительно усвояемым одному Богу. Таковы, например: а) слова псалма 44-го: престол твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия твоею; возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза тя, Боже, Бог твой елеем радости паче причастник твоих (ст. 8), – относимые к Мессии и Апостолом ( Евр. 1, 7–9 ) и древними Иудеями 99 ; б) слова 109-го псалма: рече Господь Господеви моему: седи одесную мене (ст. 1), которые относит к Мессии сам Христос-Спаситель (Мат. 22, 41–46); в) пророчество Малахии: се аз посылаю ангела моего, и призрит на путь пред лицем моим: и внезапу приидет в церковь свою Господь, егоже вы ищете, и Ангел завета, егоже вы хощете: се грядет, глаголет Господь Вседержитель ( Мал. 3, 1 ), которое также относит к Мессии сам Спаситель (Мат. 11, 10. 11); г) пророчество, двукратно повторенное Иеремиею: се дние грядут, глаголет Господь, и восставлю Давиду восток праведный, и царствовати будет царь, и премудр будет, и сотворит суд и правду на земли. Во днех ею спасется Иуда, и Израиль пребудет в надежди, и сие имя ему, имже нарекут его, Господь (Иегова) праведен наш ( Иер 23, 5. 6 ; снес. 33, 15. 16), – пророчество, которое единодушно относили к Мессии древние Иудеи 100 . |
| В Новом Завете неоднократно указывается на Моисея, как на Пророка, предвозвестившего пришествие Спасителя мира. Иисус Христос , обличая неверие Иудеев, обращает внимание их на Писание, свидетельствующее о Нем: испытайте писаний, яко вы мните в них имети живот вечный, и та суть свидетельствующая о Мне ( Ин. 5:39 ), и в особенности указывает им на Моисея, писавшего о Нем: не мните, яко Аз на вы реку ко Отцу: есть иже на вы глаголет, Моисей, наньже вы уповаете. Аще бо бысте веровали Моисееви, веровали бысте убо и Мне: о Мне бо той писа. Аще ли того писанием не веруете, како Моим глаголом веру имете ( Ин. 5:45–47 )? По воскресении Своем явившись двум ученикам шедшим в Еммаус, Иисус Христос начен от Моисея и от всех пророк, сказаше ими от всех писаний, яже о Нем ( Лк. 24:27 ). Апостол Павел говорил перед царем Агриппою: помощь улучив яже от Бога, даже до дне сего стою, свидетельствуя малуже и велику, ничтоже вещая, разве яже пророцы рекоша хотящая быти, и Моисей: яко Христос имеяше пострадати, яко первый от воскресения мертвых свет хотяше проповедати людем (иудейским) и языком ( Деян. 26:22–23 ). Подобно сему в Риме тот же Апостол излагал Иудеям учение о царствии Божием, уверяя их, яже о Иисусе, от закона Моисеева и пророк ( Деян. 28:23 ). В народе иудейском была общая уверенность, что в писаниях Моисея находятся пророчества о Христе. Так Филипп говорит Нафанаилу: Егоже писа Моисей в законе, и пророцы, обретохом Иисуса, сына Иосифова, Иже от Назарета ( Ин. 1:45 ). – Святые Отцы и учители Церкви имели глубокое убеждение в той истине, что Моисей пророчествовал о Христе, и обличали отвергавших сию истину. Так блаженный Августин на то возражение манихея Фанста, будто, исследовав писания Моисея, он не находит там никаких пророчеств о Христе, отвечает: «не находит, потому что не понимает; а не понимает, потому что читает с враждебным и противным намерением; ибо не с тем изследует, чтобы знать, но думает о себе, будто знает то, чего не знает» 1 . Обетования и пророчества о Христе находятся в следующих местах Пятикнижия Моисеева: Быт. 3:15; 12:3; 18:18; 22:18; 26:4; 28:14; 49:10 ; Чис. 24:17 ; Втор. 18:15; 18: 19 . 1. Обетование о семени жены |
| Глава 11 Недовольство на Петра со стороны верующих иерусалимлян за общение с необрезанными и успокоение недовольных (1–18). Проповедь Евангелия вне Палестины, особенно в Антиохии (10–21). Варнава и Савл в Антиохии (22–26). Пророчество о голоде и милостыня христианам в Иудее (27–30) Деян.11:1–3 . Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними. Примечательно, что верующие из иудеев (обрезанных) упрекают Петра не за то, что он проповедал язычникам Евангелие и крестил их, а зато лишь, что «ходил к людям необрезанным и ел с ними...» По существу, они не могли ничего возразить против проповеди Христа между язычниками, так как не могли забыть повеления Самого Господа «учить все народы, крестя их» – Мф.28:19 . Протест их касался лишь допущенного Петром общения с необрезанными. «Тако быша еще косни ученицы» Того, Который Сам некогда столь сильно боролся против неразумно упрекавших Его «яко с мытари и грешники Сей яст и пиет». В данном случае протест крайних ревнителей иудейского закона и обычаев, даже не заповеданных Моисеем, а лишь составлявших предания неведомых старцев, был тем опаснее, что был проявлением того лжеучения, которое после с такою резкостью распространяли иудействующие лжеучители, и которое готово было требовать обязательности всего иудейства с его обрезанием и обычаями для вступления в христианство . Это было уже крайностью, с которой борется Петр, впоследствии еще более Павел – даже после того, как апостольский собор раз навсегда покончил с этим вопросом в своих авторитетных постановлениях. Деян.11:4–17 . Пересказ кесарийского события Петром почти буквально точен с рассказом дееписателя. Петр не прямо отвечает на обращенный к нему упрек о хождении к обрезанным и общении с ними, а просто устраняет его столь непререкаемо явленной волей Божией относительно принятия язычников в Церковь Христову. Когда это последнее было сделано, – не столько волею и действиями Петра, как волею и знамениями Божиими, – было бы, очевидно, неразумным противодействием Богу не признать их полноправными членами Братства Христова, общение с которыми уже не могло быть чем-либо зазорным. После такого объяснения, зазиравшие Петра не только успокоились, но и славили Бога, даровавшего и язычникам «покаяние в жизнь», т.е. вечную, в вечном Царстве Христовом. «Видишь ли, говорит св. Златоуст, как все сделано речью Петра, обстоятельно рассказавшего о случившемся? Потому они и славили Бога, что Он и тем даровал покаяние: так они смирились от этих слов! Тогда-то, наконец, открылась дверь веры язычникам...» |
| святитель Феофан Затворник, Вышенский Содержание Введение 1) О Святом Тимофее Святой Тимофей был любимейший ученик святого Павла, восхваляемый им высокими похвалами во многих местах своих Посланий. И сам он преискренно любил святого Павла, как отца, и никогда не оставлял его с того времени, как был избран им и взят с собою на труды проповеднические. В первый раз апостол Павел, как поминает книга Деяний, встретил святого Тимофея во второе свое Апостольское путешествие, когда после Собора, бывшего в Иерусалиме, в сопровождении Силы, посещая предварительно преждеоснованные им Церкви, прибыл в Листру Ликаонскую. Здесь свидетельствовали о нем братия верующие, — и местные, и соседнего города Иконии (Деян. 16:2), -свидетельствовали, конечно, не об одной нравственной его доброте, но и о полноте ведения Евангельского с ревностию распространять его, защищать и укоренять. По этому поводу Дух Божий указал в нем святому Павлу доброго ему помощника в деле благовестия, — и он избрал его и взял с собою. Предание, впрочем, возводит первую встречу апостола Павла с святым Тимофеем ко времени первого в Листре насаждения им веры, прилагая, что тогда же родилось у него и намерение употребить его в дело благовестия. Когда святой Павел с Варнавою, изгнанные из Иконии, прибежав в грады Ликаонские, исцелили в Листре хромого от чрева матери его, тогда листряне подумали, что они боги в образе человеков и собрались было принесть им жертву. Когда же Апостолы убедили их, что не суть боги, а посланники Божий, на то посланные, чтоб отклонять людей от ложной веры и приводить к истинной, — и растолковали им, в чем сия истинная вера, — тогда они во множестве оставляли прежнее нечестие и веровали в Евангелие (Деян. 14). В числе их, — пишет святой Димитрий Ростовский (Святитель Димитрий Ростовский. Четии-Минеи, 22 января), — были бабка и мать святого Тимофея, вдовствовавшая по смерти мужа. Они уверовали в числе первых; с ними вместе уверовал и святой Тимофей, как можно заключать из слов святого Павла, в которых он воспоминает о начале его уверования: «воспоминание приемля о сущей в тебе нелицемерней вере, яже вселися прежде в бабу твою Лоиду и в матерь твою Евникию: известен же есм, яко и в тебе» (2Тим. 1:5), — то есть, что и ты не отстал от них. Обрадованные уверованием, они приняли Апостолов в дом свой и всяким довольством упокоили. Тут мать предала единственное чадо свое, святого Тимофея, святому Павлу — как дар за чудо, явленное в городе их, а паче за приятую ими светлость благочестия. Святой Павел принял его и, видя юношу доброумным и кротким и благодать Божию прозрев в нем, возлюбил его и положил взять его с собою, — только не в ту пору, а после; потому что он еще был молод и имел нужду в приготовлении к труду благовестия. Оставив его до времени в доме, святой Павел поручил его мудрейшим верующим, чтоб руководили его в уразумении Писаний и приучали к трудам по делу веры среди верующих и неверующих. |
| иером. Филипп VI. Связь церкви земной с небесною 1. Какова последняя цель домостроительства нашего спасения? «Благоугодно было Отцу... чтобы посредством Его (Христа) примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:20 ). Бог... положил все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:10 ). 2. Как говорит слово Божие о нашей близости к Церкви Небесной? «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» ( Евр.12:22–23 ). »Вы сограждане святым и свои Богу» ( Еф.2:19 ). 3. Что соединяет небесных и земных членов Церкви в одно тело? " Любовь никогда не перестает» ( 1Кор.13:8 ). 4. Как говорит Христос Спаситель о любви небесных членов Церкви к земным? «Сказываю вам, что на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии... бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» ( Лк.15:7, 10 ). 5. Как говорит слово Божие об участии Ангелов в соделании нами нашего спасения? «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» ( Евр.1:14 ). 6. Какое предсказание есть в слове Божием о том, что Церковь земная будет восхвалять небесных праведников? «Народы будут рассказывать о их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу» ( Сир.44:14 ). 7. Какое обещание оставил Христос Спаситель о прославлении Угодников? " И славу, которую (Бог Отец) дал Мне , Я дал им» ( Ин.17:22 ). 8. Какие примеры поклонения Ангелам и святым людям известны нам из слова Божия? Лот поклонился Ангелам ( Быт.19:1 ). Валаам поклонился Ангелу ( Чис.22:31 ). Иисус Навин поклонился Ангелу у стен Иерихонских ( Нав.5:14 ). Авдий «пал на лице свое» пред пр. Илиею ( 3Цар.18:7 ). Сыны пророчеств упали пред пр. Елисеем ( 4Цар.2:15 ). Страж темничный припал к Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). |
| Библия, изложенная для семейного чтения. Обращение Савла Св. апостол Павел. Икона прп. Андрея Рублева Но Богу угодно было даровать Церкви еще иную, великую победу. Не восхотел Он, чтобы Церковь Его ограничилась тесным кружком одних иудеев, и вот наступил час, когда перед нею должны были расступиться пределы, за которыми существовали и прочие народы земные. Орудием же исполнения этого Божия определения должен был сделаться Савл, бывший яростный гонитель ее. Савл — из рода Израилева, колена Вениаминова, родился в городе Тарсе, в Киликии; был по учению фарисей, получив образование в школе ученого Гамалиила — главы основанной его дедом Гилелом ригористической школы иудейского понимания Писания, называвшегося в народе «славою закона». «Ревнитель по Боге», тщательно наставленный в отеческом законе, — так сам говорит о себе впоследствии призванный в апостольское служение апостол Павел. Он гнал «даже до смерти» последователей учения Христова (см. Деян. 22, 3–4), будучи твердо убежден, что преследованием христиан он угождает Богу. Ему казалось, что новое учение, которое проповедовали ученики Христа, разрушало основы еврейского богопочитания, восставало против Иеговы Ветхого Завета и против фарисейства (впервые в лице Стефана). Строгий и последовательный Савл не мог уступить тому, что в данный момент шло вразрез с его пониманием ситуации. Пламенная душа его не могла мириться с тем, что ему казалось оскорблением возлюбленного им Моисеева закона. В своем неповинном неведении он считал, что должен выступить яростным борцом против непонятной еще пока, но уже действующей силы нового учения. И, пойдя твердо и неуклонно этим путем, он мог быть остановлен только Божественной силой. Такая сила проявилась в сверхъестественном явлении, возбудившем его внезапное обращение. Это было свидетельством того, что если в человеке сердце, горячее к добру, если разум, искренно стремящийся к истине, то Бог не вменит ему его заблуждений, но дивным, свойственным Ему способом откроет путь к свету… Все это и подтвердилось в чудном явлении Христа Савлу, когда он, «еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа», направлялся в Дамаск. Он не остыл еще от пыла, с которым участвовал в убиении первомученика Стефана. Хотя сам Савл и не метал камнями, но охранял одежды метающих в него камни и услуживал толпе палачей. Теперь же он испросил письмо у первосвященника «к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим». (Деян. 9, 1, 2) |
| Вопрос о взаимном личном отношении Апостола языков и Апостолов обрезания и о взаимном отношении их учений не сходил со сцены общецерковного сознания с самого появления этих Апостолов на порученных их деланию нивах. Разница в состоянии этого вопроса в разные времена была только в степени интереса и горячности занятий им, в степени важности пунктов учения, за решение которых брались интересующиеся, и отсюда затем в большей или меньшей ясности представлений вопроса, в большей или меньшей правильности решения его. И как теперь, так и всегда были и отрицательные решения этого вопроса, и положительные, и противополагающие Апостолов и их учение, и отождествляющие, но всегда в то же время различные по своему внутреннему достоинству: были и есть и детские, подобные вращавшимся среди иудеев, действующих об Ап. Павле, основанными на слухах и толках о личности и качествах его ума и характера (см. посл. к Гал., Кор. и под.), и более зрелые, пользовавшиеся и пользующиеся более умело и всесторонне всеми данными для решения этого вопроса. В последние десятилетия с особенной силой и всё захватывающим обаянием крайне отрицательно противополагающие решения выступили на сцену христианского сознания с именем тюбингенской школы Баура. Вызванные к жизни предшествовавшими решениями этого вопроса, отрицавшими всякое различие у Апостолов, обезличившими их до невозможности узнать, кто Пётр, кто Павел, кто Иоанн, кто Иаков и т. д., до невозможности понять их особенные миссии и служения (одного у «языков», а других у «обрезанных»), эти решения и доселе не потеряли в этой области своего всезахватывающего обаяния и значения. Их бурная волна коснулась и религиозного сознания русского общества, преимущественно верхних слоёв его, хотя большей частью поверхностно. Наш бауризм, особенно непечатный, не забираясь вглубь истории и учения Ап. Павла и Двенадцати, особенно соблазняется такими историями из встреч апостольских и встреч их учений, как антиохийская у Ап. Павла с Ап. Петром, Варнавой и другими братьями – членами иерусалимской церкви ( Гал.2 гл.), и иерусалимская с Ап. Павлом в деле принятия участия в издержках на жертвы назореев ( Деян.21:17 ) и далее, ( Деян.22:17–21 ). Такими же блазнящими пунктами, но, опять, лишь потому, что читаются они без проникновения вглубь их смысла 1 и без отличия «веры и веры», «дел и дел», служат и классически известные изречения Ап. Иакова и Павла о «вере и делах»: у первого «вера без дел мертва» ( Иак.2:17–26 ), а у второго «человек оправдывается верою независимо от дел закона» ( Рим.3:28 и пр.), по параллельному месту в послании к ( Гал.2:16–21 ) «не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, если же законом оправдание, то Христос напрасно умер». |
|
|
