| Скачать epub pdf Псалом 117 Псалом сей так же, как и несколько предыдущих псалмов, надписывается словом Аллилуиа , и есть благодарственная песнь Богу после победы над врагами. Псалмопевец, по мнению некоторых, – сам царепророк Давид, а по другим, и это всего вероятнее, – один из левитов, последующих составителей псалмов, призывает всех к прославлению Господа (ст. 1–4), ибо Он помогает всем призывающим Его в нужде и ищущим у Него помощи (ст. 5–9). Многочисленные враги – язычники – окружали избавленного и угрожали ему погибелью, но упование на Бога дало ему мужество и Бог помог ему (ст. 10–18). Он входит в храм, чтобы возблагодарить Господа (ст. 19–21). Народ присоединяет при этом выражение и своей радостной благодарности за спасение презираемого врагами их отечества (ст. 22–25). Священники принимают псалмопевца с благословениями и приносят благодарственные жертвы (ст. 26–27). В заключение, – новые выражения благодарности (ст. 28–29). По изъяснению св. отцев и вообще христианских толковников, в этом псалме изображается Мессия, Который, по воскресении Своем, славословит Бога и призывает Церковь к славословию Бога, воскресившего Его от мертвых ( Деян.4:10 ) и спасшего от всех врагов. Он называется здесь камнем, егоже небрегоша зиждущии (ст. 22), под которым, по свидетельству Спасителя ( Мф.21:42 ; Мк.12:10–11 ) и апостола Петра ( Деян.4:11 ), должно разуметь Самого Христа, преданного иудеями на смерть и воздвигнутого от мертвых силою Божией. Под днем, который сотворил Господь, дабы радоваться и веселиться в оный (ст. 24), Св. Церковь разумеет день светлого Христова воскресения. Посему псалом сей считается не только благодарственным, но и пророческим. Пс.117:1 Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Такими же словами начинаются псалмы 105, 106 и 135. Ими пророк научает, чтобы все люди всегда знали и помнили, что Господь Бог есть благ, добр и милостив, что милость Его пребывает во век, и, помня это, чтобы не боялись и не стыдились, во-первых, исповедать и прославлять Его пред всеми людьми. От таких исповедников Он и Сам не отречется, как говорит Христос Спаситель в Евангелии ( Мф.10:32–33 ; Лк.9:26 ), а кто «постыдится Меня и Моих слов, того постыдится, – говорит Он, – и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми ангелами» ( Мк.8:38 ). Исповедуя же благость и милость Божию, люди в то же время должны признавать себя, по грехам своим, недостойными этой милости, должны в то же время исповедать пред Богом грехи свои. Чрез такое исповедание грехов своих, люди покажут свое покаяние пред Богом, желание исправить свою жизнь и таким образом заслужить милость Божию. |
| В век апостольский, когда Церковь только ещё созидалась на своём основании и была повсюду притом управляема самими апостолами, естественно, не могло быть строгого разграничения поместных Церквей. Из Иерусалима – средоточия церковного управления – исходили действия апостольской власти; сюда же другие Церкви обращались со своими нуждами ( Деян.11:22 и др.). Несмотря на это, общества верующих по областям и городам (за пределами Иудеи) однако уже образовали поместные Церкви. Состоя под главным начальством св. апостолов, эти Церкви имели своё отдельное, местное управление; единство начал жизни христианских общин открывало возможность самостоятельного решения некоторых вопросов жизни членами каждой отдельной христианской общины, например, решения церковно-практических вопросов, поставления членов клира и проч. Апостольские послания упоминают о Церквах: Коринфской, Ефесской, Галатийских, Македонских и др. Ясно, что основанием для указанного разделения Церкви являлось гражданское разделение областей и городов Римской империи; в последней мысли нас убеждают те же апостольские послания, из которых ясно открывается, что самые обширные пределы Церкви именуются целыми округами, например, Церкви Асийские ( 1Кор.16:19 ); значительно меньшие – называются провинциями, например, Македонские ( 2Кор.8:1 ); в провинциях Церкви разделяются по главным городам, например, Фессалоникская ( 1Фес.1:1 ), Ефесская ( Откр.2:1 ) и др. При упомянутых Церквах были свои пастыри и епископы, получившие от св. апостолов должные полномочия ( Деян.20:17 ; Тит.1:5 ). Главные города провинций, в которых находились кафедры епископов, были местом главного управления. В справедливости этого положения нас убеждают апостольские послания, написанные на имя выдающихся городов разных провинций, например, послания в Коринф, Фессалоники и др. Что же касается окружного управления (или областного) отдельных Церквей, в целом их пространстве, то оно, по свидетельству апостольских посланий, сосредоточивалось в главнейших городах (столицах) округов. Посылая приветствие местной Коринфской Церкви, св. апостол Павел пишет: «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми, по всей Ахаии» ( 2Кор.1:1 ); и через Коринф тот же апостол нередко делал распоряжения в Ахайских Церквах ( 1Кор.16:1 ); Коринф же был столицей Ахаии. Ближайшие к апостольским временам церковные писатели свидетельствуют нам, что апостолы, полагая в разных местах основание христианским Церквам, утверждали свои кафедры чаще всего в главных городах областей и провинций. «Обозрим Церкви апостольские, – пишет Тертуллиан , – где доселе ещё кафедры апостольские стоят на своих местах и где читаются подлинные их послания. Если, например, ты живёшь близ Ахаии: пойди в Коринф. Если недалеко от Македонии: найдёшь там Филиппы, Фессалоники... Если можешь побывать в Асии, там Ефес. Если ты в Италии, там Рим». |
| Скачать epub pdf Глава 10 Послание двенадцати Апостолов на проповедь в Иудею и наставления им. Мф.10:1 . И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. «Призвав»: не об избрании учеников речь идет, а о посольстве их на проповедь в Иудее. – «Двенадцать»: «по числу двенадцати колен израильских... Дал Он им силу чудотворений, дабы, удивляя чудесами, они приобретали внимательных своему учению слушателей» (Феофил.). Мф.10:2–4 . Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его. «Апостолов»: апостол значит посланник, так как 12 избранных учеников были посланы). Господом на проповедь Его Евангелия сначала в Иудее, а потом и во всем мире. Вероятно, название учеников своих апостолами было употребляемо самим Господом ( Ин.13:16 ; Лк.6:13 ) и чрез то постепенно сделалось отличительным наименованием именно Его учеников, избранных Им для проповеди Евангелия. – «Первый Симон, называемый Петром»: не случайно, конечно, во всех перечислениях имен апостолов Симон Петр поставляется на первом месте ( Мк.3:16 и дал. Лк.6:14 и дал. Деян.1:13 ), но частью потому, что он и его брат Андрей были прежде других призваны к апостольству – первозванные ( Ин.1:41 ), частью потому, что по своим качествам он действительно был «первый между равными» (ср. Мф.16:16 и дал. Мф.17:1,24, 19:27, 26:37,40 ; Лк.8:45, 9:32, 22:31 и дал. Ин.21:15 и дал. Деян.1:15, 2:14, 5:3 и дал. Гал.1:18, 2:7 ). – «Называемый Петр»: название это значит камень), равно как и его сирохалдейское имя – Кифа ( Ин.1:42 ; 1Кор 1:12, 3:22, 15:5 ; Гал.2:9 ), каковое имя дано ему, без сомнения, в предзнаменование особенной твердости его в вере и проповеди евангельской. – «Варфоломей»: значит – сын Фоломея, а собственное его имя было Нафанаил ( Ин.1:45, 21:2 ). |
| 19-е Св. апостола Иуды Иаковлева В. Ап. Иуда из племени Давида и Соломона; родился в Назарете от Клеопы, брата Иосифа, которому обручена была Пресв. Дева Мария, и посему называется братом и сродником Господним по плоти ( Мф.13:55 ). Он есть родной брат Симеона, епископа Иерусалимского, сродника Господня Иакова меньшего, и потому называется Иуда Иаковлев ( Лк.6:16 ; Деян.1:13 ), именуется также Леввеем, Фаддеем и Варсавой ( Мф.10:3 ; Деян.15:22 ), может быть для отличия от Иуды Искариотского. До Апостольства своего он занимался земледелием. На Тайной Вечери Иуда спросил: Господи, что бысть, яко нам хощеши явитися, а не мирови. Господь ответил: кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему придем, и обитель у него сотворим ( Ин.14:22–23 ) Призванный возделывать виноградник Церкви Христовой, св. Ап. Иуда по сошествии Св. Духа проповедовал Евангелие в Иудее, Галилее, Самарии и Идумее; потом в Аравии, Сирии и Месопотамии, и наконец в Персии и Армении. Из Персии после 66 или 67 года по Р. X. он написал своё краткое Соборное послание к верующим из Иудеев, бывшим в рассеянии ( Иуд. 1:17–18 ), против николаитов и других еретиков, уверявших, что добрые дела для спасения не нужны. В Армении он мученически скончался, около 80 года по Р. X., быв повешен на кресте и прострелен. Армяне почитают Иуду особенно своим Апостолом. В IX веке Феофан, митрополит Никейский, написал канон на день Ап. Иуды, поемый ныне Прав. Церковью в день преставления сего Апостола. Церковь Восточно-кафолическая прославляет Иуду, как «Христова сродника, тверда мученика, собеседника Павлова, проповедника Божественной благодати и тайноглагольника». Преставление пр. Варлаама Шенкурского «Ненавидя злого, прилепляйтесь к благому». – Эти слова Апостола (Римлян. IX) выполнял пр. Варлаам и в мирской жизни, и в иночестве. Пр. Варлаам был в мире лицом весьма значительным. Это был Новгородский посадник Василий Степанович Своеземцев, человек весьма богатый и уважаемый великими князьями. Древний повествователь 215 пишет о нём: «посадник Василий по наследству («из отечества») владел Заволочьем; р. |
| III. Опыт миссионерского изъяснения извращаемых лжеучениями сектантства мест Священного Писания , на коих утверждаются основные догматы православной Церкви. О соборах Церкви Деян. 15 глава повествует об апостольском соборе. Объясн. В Иерусалиме было собрание и рассуждение на нем апостолов и пресвитеров со всей церковью (ст. 6–22), так чтобы и миряне знали основания постановленного решения и следовали ему разумно и по убеждению. На собрании говорил сначала ап. Петр (ст. 7–11), потом ап. Иаков (13–21), но решение постановлено всеми и послание к антиохийцам написано от лица апостолов, пресвитеров и братий (22–23). В этом послании мнение об обязательности обрезания для обращающихся ко Христу язычников отвергнуто, как вышедшее не от апостолов (24), – решение собора изложено в словах: Угодно было Святому Духу и нам не возлагать на вас никакой бремени более, кроме сего необходимого (ст. 28– 29). Что же усматривается из этой истории? 1) Вопросы о предметах веры, возбуждающие разногласие в отдельных церквах, разрешаются собором. 2) В Иерусалимском соборе участвуют пресвитеры, так что соборы могут собираться и по отшествии апостолов, их преемниками, из епископов и пресвитеров при участии мирян. 3) Решение собора есть решение Святого Духа, наставляющего на истину предстоятелей Церкви. Вот основания по которым мы должны считать вселенские соборы высшего видимой властью в Церкви и постановления их как обязательные для христиан правила веры. Итак, в апостольской церкви было положено начало соборов. Другие примеры соборного рассмотрения и решения церковных дел можно находить в Деян. 1, 15–26; 6, 1–5; 8, 14 и др. Освященном Предании Мф. 15, 3 –.9. «Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего... но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Исаия 29, 13). Объясн. Здесь Иисус Христос говорил не о всяком Предании, а только фарисейском, которое назвал: «вашим», было и другое предание не от старцев, но от отцов? Иоан. 7, 22 ; фарисеи же соблюдали предания старцев, относящиеся не к религиозной, а к обыденной жизни: Марк. 7, 3–8 . Смешивать это предание со Священным Преданием нельзя, ибо оно есть слово Божие: Гал. 1, 11–12 ; за соблюдение Священного Предания апостол хвалит 1Кор. 11, 2–3 ; и просит держаться его: 2 Фесс. 2, 15; 2Тим. 1, 13 ; и передавать другим: 2Тим. 2, 2 . |
| Древнее разграничение поместных пределов церкви Формы поместного церковного управления, в древние времена в разных христианских Церквах, были различны. Рассматривая их исторически, можно различать три главных вида: 1) первоначальный, более простой образ управления, 2) управление митрополитов, 3) управление патриархов. Но, чтобы яснее видеть происхождение этих форм, надобно предварительно обозреть древнее разграничение поместных Церквей. В веке апостольском, когда Церковь только ещё созидалась на своём основании, когда притом сами апостолы повсюду управляли ею, как вселенские учители и пастыри, – естественно не могло ещё быть строгого разграничения поместных Церквей. Иерусалим был средоточием церковного управления, откуда исходили действия апостольской власти по всем Церквам, и куда все другие Церкви обращались со своими делами ( Деян.11:22, 15:2, 22:21, 17–19 . сн. Гал.2:12 ). Впрочем, общества верующих по областям и городам, вне Иудеи, уже образовались в поместные Церкви, которые, под главным начальством апостолов, имели своё отдельное, местное управление. В посланиях апостольских уже разделяются Церкви: коринфская, ефесская, Церкви галатийские, македонская, и др. Видно, что основанием для такого разделения служило гражданское разделение областей и городов римской империи. Ибо обширнейшие пределы Церкви отличаются именем целых округов, как например, Церкви асийская ( 1Кор.16:19 ); меньшие – именем провинций, как то македонские ( 2Кор.8:1 ); – а в провинциях ещё разделяются Церкви по главным городам, например, фессалоникская ( 1Сол.1:1 ), ефесская (Ап.2:1), и пр. Все эти Церкви имели своих пастырей, епископов, которым сами апостолы поручали церковное управление ( Деян.20:17 . Тит.1:5 ). Видно и то, что главное управление сосредоточивалось в главных городах провинций, где епископы имели свои кафедры. Об этом свидетельствуют самые апостольские послания, которые надписаны на имя знатнейших городов разных провинций. Таковы послания в Коринф, Фессалоники, и пр. Ап. Иоанн возвещает суд Божий на малоазийские Церкви чрез Ефес, Смирну, Лаодикию, и пр., – знатнейшие города во всей малой Азии, и притом обращает его к главным предстоятелям (ангелам), имевшим в этих городах свои кафедры. |
| II. Видение подобного сыну человеческому (1:10–20) Девятым стихом 1 главы оканчивается введение в Апокалипсис, и следующие стихи 1 главы, и главы 2 и 3 составляют его первую часть. Представляя собою особенное видение, эта часть и по своему содержанию является совершенно отличною от второй части. Ее содержанием служат откровения для семи малоазийских церквей, а изложение имеет форму историко-пророческого учения. Сообщение откровения для семи малоазийских церквей Иоанн предваряет изображением своего собственного внутреннего состояния, при котором им получено это откровение. Я, – пишет он, – был в духе в день воскресный. Очевидно, это был тот день недели, который св. Иоанн вместе с другими христианами привык посвящать преимущественному служению Господу ( Деян. 20:7 ; 1Кор. 16:2 ). В этот день, в первый день недели, св. Иоанн, вспоминая своего воскресшего Господа, углублялся своим умом в созерцание домостроительство человеческого спасения. На это время он совершенно отрешался от тела, от земли и от земных интересов и был, как он выражается, «в духе» (ν πνεματι==κστασις – состояние экстаза. Деян. (10:10; 11:5; 22:18); и в этом состоянии он входил в особенное, близкое и тесное общение с Богом и ангелами, с миром духовным, невидимым – небесным. И слышал позади (πσω) себя громкий голос как бы трубный (ς σλπιγγος), который говорил (λεγοσης). Св. Иоанн услыхал громкий голос, очевидно, духовным слухом ( 2Кор. 12:2 ), и сила звука (не звук трубы, но звук, подобный трубному) выражалась в той силе впечатления, которое производило на тайнозрителя все виденное и слышанное им. Этот голос предупредил Иоанна, что он видит и слышит не только для себя, но и для других, и потому должен записать, чтобы иметь возможность передать не только близким, но и дальним. Непосредственно это откровение должно быть передано семи церквам, – христианским обществам в Ефесе, Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии и Лаодикии. Почему названы именно эти церкви и почему только семь, – то, конечно, потому, что они указаны Св. Духом; Иоанн же должен был записать то, что видел. Поэтому здесь употреблен глагол βλπεις – видишь (наст. вр. для обозначения несомненного будущего), который выражает пассивное созерцание 144 . |
| XLI. О праздниках Православной Церкви Самим Господом ещё в Ветхом Завете чрез Моисея точно заповедано отличать дни праздничные от непраздничных: Исх.13:3:8–10 ; Лев.23:2:5–6:24–28 . Как в Церкви ветхозаветной в память проявления особых благодеяний Божиих установлены были праздники: Пятидесятницы, в память Синайского законодательства (Исх. гл. 19), праздник Пурим (жребий) – в память избавления иудеев в Персии от Амана ( Эсф.9:20–22:24–28 ), праздник обновления храма при Иуде Маккавее, осквернённого Антиохом Епифаном ( 1Мак.4:36–59 ), и проч., – так и в Церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лк.4:16 ; Ин.5:14 . Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом не отлагать в праздники вообще дел милосердия: Мф.12:11–12 ; Лк.13:15–16 . По примеру Иисуса Христа, апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу; в ряду таких праздничных дней от времён апостольских ведёт своё начало день воскресный, или недельный. Этот день в новозаветной церкви получает особенное значение: Мк.16:9 ; Ин.20:19 . Так, первый день недели уже при апостолах получает особенное значение и становится истинным праздником для всех учеников Иисусовых: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . В день воскресный апостол и Евангелист Иоанн Богослов удостоился слышать голос Божий: Откр.1:10 . Кроме дня воскресного, в православной Церкви празднуются также и другие дни, в которые воспоминаются те или иные события из жизни Спасителя, Пресвятой Богородицы, святых апостолов и святых Угодников Божиих. Важнейший из всех праздников христианских есть праздник Святой Пасхи или Светлого Христова Воскресения, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша...» ( 1Кор.15:14 ; срав. 1Кор.5:8 ). Празднование Пасхи предписывается также в Постановлениях апостольских (кн. 8-я, гл. 32). Кроме Пасхи, в новозаветной Церкви соблюдаются также праздники, называемые Господними и Богородичными ( Деян.2:1 ). Обо всех праздниках новозаветных – Господних, Богородичных и проч. должно заметить, что они в постепенном порядке раскрывают нам историю нашего искупления и освящения. Подобно тому, как в Ветхом Завете Израиль праздновал дни освобождения от рабства египетского, так и христиане должны праздновать дни событий из земной жизни нашего искупления и дни угодников Его, подражавших своей жизнью, подвигами и смертью Самому Искупителю, Господу Иисусу Христу. |
| Ап. еще в последних стихах VIII главы сказал, что для пользы братьев своих он готов на самоотречение. Теперь эту мысль он раскрывает, но предварительно считает нужным указать, что у него есть от чего отрекаться, что то, от чего он добровольно отказывается, ему принадлежит в действительности. – «Не Апостол ли я?» Кажется, правильнее будет этот вопрос поставить, согласно со многими древними рукописями, на втором месте, а первым – вопрос: «не свободен ли я?» Так будет переход от VIII главы к IX гораздо последовательнее. В предшествующей главе он обращался к людям сильным верою, которые гордились своею христианскою свободою. В настоящей главе он ставит себя в сравнение с этими людьми и спрашивает их, ужели они не признают, что он вполне обладает такою свободою? Затем, он указывает на то, что он действительно Апостол Христов. Так как, при поставлении Апостола на место Иуды было высказано требование, чтобы новый Апостол был из числа постоянных спутников Христа ( Деян. 1:22 ), то Павел говорит, что и он «видел» Иисуса Христа, конечно во время путешествия в Дамаск. Это видение, как известно, и было посвящением его в апостольское достоинство Самим Христом. Ап. при этом называет Христа «нашим Господом» для того, чтобы обозначить Его как Главу Церкви, Который Один имеет право призывать кого-либо к апостольскому служению (ср. Гал.1:1 и Деян. 1:26 ). Это – первое доказательство истинности его апостольства. Но так как противники его могли назвать означенное видение игрой воображения, то Ап. Павел считает нужным дать второе доказательство своего апостольства: он указывает на основание им Церкви в Коринфе, которая есть его «дело». В чем же сила этого доказательства? Ап., как он говорит во II (1–2 ст.), явился в Коринфе слабым, беззащитным. Мог ли он надеяться, что дело его здесь будет иметь успех? Нет. Однако, дело его оказалось прочным. – Церковь в Коринфе была основана и стала процветать. Кто же помог ему в этом случае, как не Христос – Господь, призвавший его?! (дело мое – в Господе). |
| Икумений был епископом Трикским в Фессалии и жил в X веке. Труды его относятся преимущественно к истолкованию Священного Писания . Так, с его именем известны толкования на все послания апостола Павла, а также на книгу Деяний Апостольских и на Соборные Послания. Толкования Икумения большею частью почерпнуты из древних отцов греческой Церкви. Подобным образом составляли экзегетические сборники и другие. Труды их получили название катен ( catena – цепь), потому что в них на каждое почти отдельное место представляется целая цепь, или ряд толкований. У Икумения приводятся толкования из следующих отцов и учителей Церкви: Папия, Иустина, Иринея, Ипполита, Климента, Дионисия Александрийского , Кирилла, Евсевия, Афанасия, Мефодия, Оригена , Василия, Григория Нисского и Назианзина, Златоуста, Севериана, Епифания, Геннадия, Акакия, Исидора, Феодорита, Фотия, Андрея Кессарийского и Аревы. Отсюда видно, что толкования у Икумения взяты из лучших древних толковников. Достоинство труда много зависит также и от уменья извлекать нужное из обширных собеседований, каковыми были почти все отеческие толкования; извлечения сделаны у него осмотрительно. Но не в духе Икумения было ограничиваться одним только собранием толкований древних и не присоединять своих. Изучивши и обсудивши объяснения других, он везде делает выбор и с замечательною простотою передает буквальный смысл текста, основываясь на том, что почерпнул у других; часто при этом приводит и свои толкования. Таким образом, труды Икумения отличаются всеми качествами рассудительного исследователя священного Писания и отцов. Первое послание к Тимофею Глава 1 1Тим.1:1–2 . Павел посланник Иисус Христов, по повелению Бога Спаса нашего и Господа Иисуса Христа, упования нашего, Тимофею присному чаду в вере: благодать, милость, мир от Бога Отца нашего и Христа Иисуса Господа нашего. Апостол Павел, прежде всего, устраняет всякую мысль о гордости, когда говорит: я не самовольно пришел, но по повелению Божию. Где же дано такое повеление? В Деяниях мы читаем, что Дух Святый говорил: отделите ми Варнаву и Савла ( Деян.13:2 ), – что Господь Иисус сказал к самому Павлу: иди, яко аз во языки далече послю тя ( Деян.22:21 ); но повеление Сына или Духа Святаго Апостол назвал здесь повелением Бога Отца, потому что у Пресвятой Троицы одна воля. И Господа Иисуса Христа, упования нашего. Много мы, Апостолы, страдаем, говорит святый Павел, но в Боге мы имеем Спасителя нашего, – а в Иисусе Христе – Поручителя надежды нашей, так как Он внушает нам надежду на спасение. Присному чаду. Вот какую веру обнаружил Тимофей, что чрез нее стал истинным сыном апостола Павла! В вере между ними не было никакого различия. Благодать, милость, мир. Апостол высказывает здесь пожелания милости, хотя в других местах он обыкновенно не делает этого. Этим он показывает свою сильную любовь к Тимофею, а также и то, что учители имеют нужду в сугубой милости. |
|
|
