| 1) Чтение слова Божия бывает спасительно для человека только тогда, когда он читает с благоговением и за объяснениями при недоуменных вопросах обращается к пастырям Церкви или к толкован. св. отцов и учителей Церкви ( 2Петр. 3:16 ). 2) При чтении Библии мы должны помнить то, что некоторые места нужно понимать в буквальном смысле, напр. исторические, а некоторые в переносном, напр. притчи (сравни родосл. И. Христа... Его рождение... Крещение... Страдания и Воскресение (букв. пон.) и притчи о сеятеле, десяти девах, соблазняющ. руке... (переносн. понят.). 3) Читаемое место Писания необходимо рассматривать не отрывочно, а в общем ходе... справлят. с параллелями... 4) Во избежание ошибок, свое понимание поверять с объяснениями людей, от Господа поставленных на церков. учительство: Ефес. 4:11–12 . Если какое место не дается для понятия, то оставить его до благоприятного времени... спросить пастыря... И Апост. не настаивает на обязат. разумения всего: 1Кор. 14:38 . Прем. Сирах также показывает о невозможности каждому и скоро понять Писание: З:21–24; 38:24–25. 5) Разобрать глав, места свящ. Писания, извращаемые сектант. в вопросе о чтении его: Иак. 1:5 ; 2Кор. 3:14–16 ; Фил. 3:15 ; 2Тим. 3:16 ; Лук. 10:21 ; Втор. 8:3 . 1) При толков. свящ. Пис. нужно помнить, что изложен. в Слове Бож. дело нашего спасения составляет тайну даже для Ангелов: 1Петр. 1:10–12 ; срав. Мф. 24:36 . В Писании есть нечто и неудобовразумительное: 2Петр. 3:16 . Сам человек не в силах изъяснить никакого пророчества: 2Петр. 1:20–21 . И апостолам не вдруг открывался ум к уразумению Писаний: Лук. 24:45 ; 2) Только избранным людям (апостолам) и их преемник. Господь открывал знание тайн Цар. Небесн: Мф. 13:10–11 . Эти люди, при изъяснении Писаний, руководились не одним собствен. умом, как делают сектанты, а, водимые Св. Духом, справлялись с свящ. Преданием. Только таким способом и можно «здраво и верно» истолковать писанное и незаписанное учение Христово: 2Кор. 2:17 . 3) Пользуясь наставлен. пастырей в познании Писаний, мы доверяемся не лицам, а действующему через пастырей Св. Духу: Деян. 20:28–29 . |
| Как же σξ относится к синонимическому σμα? С последним термином в ветхом завете соединяется представление, как о цельном теле, организме человека. Здесь, как и у классиков, оно особенно охотно употре- —309— бляется в смысле трупа, значит со всеми элементами тела, но только вне состояния жизни ( Втор.21:23 ; Иис. Нав.8:29 ; 1Цар.31:10, 12 ; Ис.37:36 ; Дан.7:11 ). Впрочем реже σμα обозначает и живое тело ( Наум.3:3 ; Лев.6:10, 14:9, 15:3 ; Дан.4:30 ). Отношение понятия σξ к σμα можно установить на основании Иов.41:14 и Притч.5:11 σξ σματος и на основании Сир. 23:22 σμα σας. Σξ, прежде всего, есть составная часть σμα и вместе с ним обозначает человеческий организм. Потом она есть жизненная сила организма. А вообще в материальном смысле σξ есть живое, одушевленное тело человека и никогда не заменяет σμα в смысле трупа. Употребление слова σξ в материальном смысле у ап. Павла основывается на господствующем словоупотреблении ветхого завета, но идет далее. Апостол считает σξ наряду с στον составным элементом тела ( Еф.5:30 ), причем раздробляет общее понятие σξ (ссылка на Быт. 2:24 ). Здесь апостол имеет в виду обозначение родственной близости и очевидно находится под влиянием ветхозаветного оборота. Далее в том же почти смысле (телесная близость супругов) он употребляет одно σξ – μα σξ ст. 29, 31 и опять ссылается на приведенное место из кн. Бытия. Но здесь строгость в.-заветного словоупотребления падает. Таким образом, в употреблении слова σξ пока надо видеть не расширение его смысла сравнительно с первоначальным смыслом, а просто фигуральность употребления. Вероятно, на этой же фигуральности, но уже более последовательно и однообразно слово σξ обозначает телесное происхождение. Плотские дети – τ τνα τς σας (P.9:8; Гал.4:23 ); плотские родители – ο τς σ. πτες ( Евр.12:9 ). Но единство происхождения, обозначаемое у апост. понятием единства плотского, у него расширяется до единства национального ( Рим.1:1–4; 9, 3; 11, 14 ; 1Кор.10:18 ) и даже до единства общечеловеческого ( Флм.16 ст.). Ни что в этом последнем смысле слово σξ имеет фигуральное значение, можно доказать Деян.17:26 , где единство человеческого рода апостол обозначает словами: «от одной крови (ξ νος αματος) он произвел весь род человеческий». Отсюда можно заключать, что сл. σξ в материальном смысле почти совпадает с σμα. |
| «А крылья? — подумал он. — Возможно ли, чтобы и это погибло, как все, что я сделал?» Да, и это для него погибло, а может быть, погибнет и для нас. Мечта Леонардо: «мы будем, как боги», — в наших крыльях не исполнилась: человек на летательной машине — такой же раб тяжести, механики, смерти, такой же пресмыкающийся червь, каким был всегда. Нового Икара, может быть, постигнет такая же смешная и страшная участь, как древнего. Внешние крылья, без внутренних, — не крылья, а цепи. Это понял Гете-Фауст, тоже мечтавший о чуде полета: С плотскими крыльями соединить Крылья духа, увы, не так-то легко! Ach! zu des Geistes Flügel wird so leicht Kein körperlicher Flügel sich gesellen. Это можно бы сказать о всей европейской «высокой культуре»: внешняя культура без внутренней, как тело без духа, — мертва. Может быть, здесь, в Италии, земле Возрождения, не только языческого, но и христианского, как нигде в мире; здесь во Флоренции, городе не только Винчи, но и Данте, как нигде в Италии, услышан будет мой вопрос: что из чего, религия из культуры, или культура из религии? что над чем, культура над религией, или религия над культурой? В первом случае, я был прав, тридцать лет назад, а теперь ошибаюсь: все благополучнее, чем это мне кажется; нынешний духовный кризис легко разрешим. Во втором случае, тогдашняя роковая ошибка моя и очень многих сейчас — смешение культуры с религией, пепла с огнем: мы думали, что можно греться у пепла, когда огонь уже потух в очаге; но вот, сидя у огромной кучи пепла, мы замерзаем. «Издали увидев смоковницу, покрытую листьями, Он пошел к ней, не найдет ли чего на ней; но, пришедши к ней, не нашел ничего, кроме листьев… И сказал ей Иисус: да не будет впредь от тебя плода во век! И смоковница тотчас засохла» (Мк. 11, 13–14; Мт. 21, 19). Как бы ни случилось того же и со всей европейской культурой: сколько листьев — святых слов, святых созерцаний, и ни одного плода — святого дела! Здесь же в Италии, во Флоренции, может быть, услышан и другой вопрос: кто истинный, не слепой, а зрячий, вождь ее и мира, — Гете-Винчи, или все еще Данте? Требовать от людей XX века, чтобы они вернулись к «Сумме Теологии» Фомы Аквинского, философскому остову «Божественной Комедии», так же нелепо, как предлагать взрослому, вместо одежды, пеленки. Мыслить, как Данте, мы уже сейчас не можем, но все еще можем хотеть, чего и он хотел, — чтобы «камень, пренебреженный зиждущими, сделался главою угла» и чтобы мир узнал, что «нет ни в ком ином спасении, кроме Иисуса Назарея, ибо нет иного имени под небом, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. Апост. 4, 11–12). |
| Вав., Берах. фол. 35а, рус. пер. с. 124), которое здесь христианизировано. Слово πας означает и сына, и раба; применительно ко Христу – Его Богочеловечество: Он одновременно Сын Божий и Сын Человеческий. Уже в ВЗ «отрок» – мессианистическое понятие. В Дидахэ слово встречается 4 раза (9, 2.3; 10, 2.3) и обнаруживает иудео-христианскую основу, которая быстро исчезнет в христианских общинах из обращенных язычников. Это слово относится в Дидахэ и ко Христу, и к Давиду – аналогичная ситуация и в Деян.4:25, 27, 30 . Литературу см. в Предисловии к Муч. Полик., с. 400, примеч. о._!!!стр. 54 пдф. – вероятно здесь цифра вместо «о»!!! 180 Рад ученых связывает эти слова с Ин.6:3 и 11:52. Упоминание о горах может быть, как литературным образом, так и иметь конкретный географический подтекст (скорее Сирия, чем Египет). Magne 1974 выдвинул совершенно фантастическое предположение, что до слова κλσμα в тексте первоначально якобы стояло σπρμα, замененное потом на πυμνιον, из чего будто бы следует, что Дидахэ является не христианизированным иудейским памятником, а гностическим произведением! 182 Ср. Мф.7:6 . Это «изречение» имеет иудейский источник, и тексты Дидахэ и Мф. восходят, возможно, к общей традиции христианской литературы I века (см. в изд. SC, р. 87). Ср. Терт. О крещ. 18, 1; Прещ. 41, 2; К жене II, 5, 2; Кипр. Свид. 3, 50 (рус. пер. дорев. изд. т. 2, с. 98, переизд. с. 166). 184 Mazza 1983 сопоставляет начало 10-й главы Дидахэ с пасхальными гомилиями Мелитона Сардского и Пс.-Ипполита и с «birkat ha-mazon» Книги юбилеев и считает эти тексты связанными с источником анафоры Ипполита. 191 Ср. Мф.21:9.15 . Основываясь на чтении Мф., а также Клим: Алекс. Под. I, 5, 1 и Егезиппа (у Евсевия, ЦИ 2, 28), Вриенний исправил рукописное чтение «Богу» на «Сыну» (то же и в Пост. Апост. 7, 26). Однако рукописное чтение было удержано Гарнаком, приведшим в его пользу 6 аргументов, и принимается современными издателями. Варнава (12 гл.) называет заблуждением грешников именование Иисуса «Сыном Давида». |
| «Прилежащие же добре пресвитеры, говорит ап. Павел, сугубыя чести да сподобляются: паче же труждающиеся в слове и учении» ( 1Тим. 5:17 ). Он же говорит; «На пресвитера хулы не приемли, разве при двою или трёх свидетелех» ( 1Тим. 5:19 20 ). «Како же проповедят, аще не послани будут»? ( Рим. 10:15 ). «Решительно никого ни во пресвитера, ни во диакона, ниже в какую степень церковного чина, не рукополагать иначе, как с назначением рукополагаемого именно к церкви градской или сельской, или к мученическому храму, или к монастырю». (IV вс. соб., 6 пр.). «Проповедники, говорит св. Златоуст, должны быть посланы» (т. IX. Рим. б. 18, 721). «Пресвитеры учат только по поручению епископов», говорит Вальсамон в толков. 58 апост. пр. «Пресвитеры не имеют места учителя», читаем в Синт. М. Власт. (сост. 5, гл. 29, стр. 217. Читай ещё наставление святительское иерею, ниже в гл. VIII). Таким образом из сказанного видно, что вообще пресвитеры самостоятельными учителями не могут быть и не должны, потому что это дело им ни Христом, ни апостолами, ни соборами не поручено. Если же где в писании пресвитеры и называются учителями, то потому, что они действительно есть учителя, так как учат, но учат вместо епископа и по его поручению. (Вальс.). Но у безпоповцев дело касательно учительства обстоит ещё хуже, чем у беглопоповцев и австрийцев, потому что эти хотя на самом деле и не имеют истинных пастырей, но по крайней мере считают необходимым иметь их, а те предоставляют право учительства избранному ими более других ловкому говоруну и мастеру перетолковывать вкривь и вкось писание, вроде Худошина, Коновалова и др. Какие же они могут указать тому основания, что и мирянин может быть учителем, если, как мы выше видели, Христос учителями поставил только 12 Своих ближайших учеников, не дав тех же прав 70 ученикам, не говоря о прочих, до тех пор, пока, они не были рукоположены во епископов? ( Деян. 13:4–5 ). А апостолы своё право учительства передали своим преемникам-епископам, о чём было сказано выше. |
| внушай народу прилежно ходить в церковь каждый день утром и вечером... на пение и молитву в зданиях Господних, 70 также когда настанет вечер, ты, епископ, собери церковь 71 точно также утром» (VIII, 37). Тоже видно из 18-го правила собора Лаодикийского, из слов Златоуста в 6-й беседе на 1 послание к Тимофею и Епифания Кипрского (в «изложении веры» гл. 23). Внешним образом, в видах снисхождения к немощам и нуждам житейским большинства верующих, а также из принципа христианской свободы, установлены были особенные воскресные и праздничные дни. Восходит ли это установление ко временам апостолов, этого нельзя решить даже относительно к христианскому празднику Пасхи ( 1Кор. 5:7 ), в виду полной неопределенности относящихся к этому предмету мест священного писания ( Деян. 20:7 , 1Кор. 16:1–2 ). Известно лишь, что вскоре после апостолов вместо субботы еврейской христиане праздновали день солнца – Воскресение, как день восстания из гроба Господа ( μρα τυ Κυρου, κυριακ); указания на это находятся у Плиния (Lib. X, ер. 97) у Игнатия (к магнезианам гл. 9), особенно у Иустина (апол. 1, гл. 67), отчасти у апост. Варнавы (гл. 15). Но и субботу древнюю в некоторых обществах Востока и Запада было установлено (вероятно под влиянием христиан из иудеев) отмечать как день праздничный, если не проповедью, то постом, псалмопением и молитвою (Постан. апост. II, 59, V, 20, VII, 23, VIII, 33; правила апост. 66, Тертулл. contra Marcion. 4, 12). На ряду с этими, еженедельно повторяющимися праздничными днями, установлено и несколько христианских праздников годовых. Пасха была принята также и христианами из язычников, как христианами из иудеев (Евсев. Ц. И. V, 23, о жизни Конст. III, 18. Епиф. Haeres. 70, § 11). В виде приготовления к празднику Воскресения существовала «великая неделя», во время которой в больших общинах совершалось богослужение ежедневно, утром и вечером, и ежедневно произносилась проповедь (Пост. апост. VIII, 33). Следующие за светлым Воскресением праздники заключались пятидесятидневным праздничным периодом – Πεντεκοστ, Quinquagesima. |
| 74 Апостольские постановления простирают эту власть даже до права отрешать низших клириков от должностей, но это только в чрезвычайных случаях, и в отсутствие пресвитера, или епископа. Пост. 8, 28. 76 Поэтому на некоторых, даже вселенских, соборах находим подписи дьяконов вместо их епископов; напр. на III всел. соборе подпись дьякона карфагенского. ap. Labbe. 77 Из некоторых древних свидетельств видно, что дьяконам иногда позволялось совершать крещение, по примеру дьяконов апостольских, но только по особенному поручению от епископа, и притом в случае отсутствия или недостатка пресвитеров. Тертулл. de baptismo 17. Иероним. adv. Lucifer. cap. 4. Св. Кирилл Иерус. оглас. 17. §17. Иногда также дьяконы говорили поучения к народу, как показывают примеры св. Иоанна Златоустог о в Антиохии, когда он еще был дьяконом, и св. Ефрема Сирина в едесской Церкви. П. Фотия: bibl. cod. 196. pag. 512. Иерон. catal cap. 115. Амврос. ad Ephes. 4. 79 Иподьяконы назывались и просто служителями (πηρετης). Вельсамон ad canon. 21. concil. laodic. πηρεται λεγονται ο ποδιαονοι; тоже – Зонара. Так называются иподьяконы и в правилах соборов: I всел. (деян. 2), лаод. (прав. 22. 43) и др. 80 Соб. I всел. деян. 2: τον πηρετην εις διανιαν τουτων (επισκοπου, πρεσβυτερου αι διακονου) ειναι προσηι. 81 Самое возглашение во время литургии: «елицы оглашенные взыдите» в древней Церкви иногда предоставлялось иподьяконам. Вальсамон, Зонара: ad can. 22 et 43. laodic. Апостольские постановления назначают дьяконам те двери, чрез которые входили христиане мужского пола, а иподьяконам другие, которыми входил женский пол. Пост. апост. 8, 11. 83 Пост. апост. 3, 11. Св. Игнатий к антиох. 12. Соб. лаодик. пр. 24. Апост. прав. 69. Соб трулл. 4. 84 Зонара и Вальсамон: ad can. 23 laod. et ad can. 4 trull. В некоторых церквях чтение совершалось самими пресвитерами, и даже епископами. Созом. 7, 19; в других к этой должности допускаемы были все верные, и даже некоторые из оглашенных. Сократ. 5,22. 87 Так апостольские правила упоминают только о трех низших должностях церковных: иподьяконов, чтецов и певцов (пр.69); в апостольских постановлениях указываются четыре степени: иподьяконов, чтецов, певцов и придверников (lib. 3. cap.II). У других писателей присоединяются к ним еще заклинатели (εφωρκιςαι: лаод. пр. 26. антиох. 10). Св. Кирилл Иер. оглаш. предисл. Вальсамон: ad can. eit. laodic. etc. – у некоторых еще писцы (св. Епифаний expos. fidei. n. 21) и даже гробокопатели (Иерон. de ordin. eccl. tom. 4. p. 81). ef. Binghami. origin. t. 1. p. 2. cap. 1. |
| III. О священном Писании 1) От сотворения мира до Моисея (3857 л.) не было писанного закона. Познание о Боге и вероучение люди получали чрез словесную передачу из рода в род Патриархами: напр. до потопа: Адам, Сиф, Енох и др., после: Ной, Сим, Иафет и сыны их. Далее Иов, Авраам, Исаак, Иаков и др. 2) От Моисея появилось откровение Божие писанное, в виде Пятикнижия Моисеева, которые Сам И. Христос назвал общим именем: закон Моисеев: Лук. 24:44 . Эти книги и называются законоположительными. Далее идут книги исторические: И. Нав. Судей, Руфь, 4 книги Цар., Парал. и Ездры, книга Неемии, Есфирь и Макк. Учительные, содерж. в себе учение благочестия: Иова, Псал. и книги Соломона. Наконец ветх. завет заключается книгами пророческими, предсказывающими о будущем и наипаче о Иисусе Христе: кн. Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и др. 12 пророков. 3) Новый Завет также разделяется: на законоположительные книги (4 Евангелия), историческую (кн. Деяний), учительные (послания апостолов) и пророческую (Откровение или Апокалип. Иоан. Богослова). 4) Когда появилось новоз. свящ. Писание? Св. Апостолы, согласно повел. Господа ( Мрк. 16:15 ), рассеялись по всему миру, проповедуя Евангелие устно. Лишь спустя 8 лет по возн. Господн., стали появляться письмен. повеств. Апост. таковы: Евангелие Матфея и вскоре за ним Ев. Марки и Луки. В конце 1 века появ. Еван. Иоанна. Св. апост. Иоанн, имея под руками 3 Еванг., свое заключил словами: 21:25. Отсюда вывод, что не все то записано, что необходимо знать для нашего спасения, срав. Деян. 20:31 (где описано то, чему учил Апостол 3 года день и ночь?). 5) Историч. книга Деяний, написанная Еванг. Лукою обнимает собою события только 30 лет и повествует о вознесении Господ., сошествии Св. Духа, о приключениях с апостолами Петром, Иоанном, Иаковом и глав, образ. Павлом; об образов. первоначальной христианской церкви из иудеев и язычников. А где искать описание развития Церкви в последующее время? 7) Учительные книги или Послан. апост (7-м соборных и 14 ап. Павла) далеко не обнимают собою всего христианского вероучения, необходимого для нашего спасения, ибо они писаны по разным частным случаям и не имели в виду дать систему вероучения, – так например: |
| о вере л. 196). Раскольники возражают, что и предания изменять запрещается («Кирилл. кн.» л. 369, «Ник. Черног.» л. 559). Должно разъяснить, что преданиями называются в Писании: учение догматическое ( 1Кор.11:34 ), общее учение св. апостол о вере ( 1Кор.11:34 , 2Сол.2:15 , 1Тим.6:20 ), апостольские постановления обрядового характера ( Деян.16:4 ) и учение нравственное ( 2Сол.3:6–8 ). Указываемые раскольниками места из книг говорят о неприкосновенности догматических и нравственных преданий; другие же предания в Церкви Христовой изменялись. Следует при этом объяснить, что обряд (от слова «обряжать») служит только для внешнего «выражения» той или другой догматической истины, которая может быть выражена во внешних вещественных знаках и средствах различно. Отсюда, обряды, как видимая вещь, могут подлежать изменению. (5 пр. св. апост.; 12 пр. шест. вс. соб.; 37 пр. св. апост.; 5 прав. перв. вс. соб.; 19 пр. четв. вс. соб.; 8 пр. шест. вс. соб.; 6 пр. седм. вс. соб.; 26 пр. св. апост.; 10 пр. анкир., 6 пр. шест. вс. соб.; 3 пр. неокесар. соб.; л. 574 кн. «Корми.»; 15 пр. неокесар. соб.; 16 пр. шест. вс. соб.; 1 пр. св. ап. Петра и Павла; 29 пр. Лаод. соб.; 41 пр. Карф. соб.; 29 пр. шест. вс. соб.; 11 и 19 прав. Лаод.; 82 пр. шест. вс. соб.; 101 пр. шест. вс. соб.). Раскольники возражают, что изменение обрядов допускалось только во времена вселенских соборов. Но это мнение неправое («Кн. о вере» л. 107, 135–136). Раскольники возражают: у нас в русской Церкви обряды не нуждались в исправлении (Кн. «Кормч.» Иосифовск. л. 9 и 15). В опровержение этого прочитать («Стогл. соб.» гл. 4; гл. 41; вопр. 30; гл. 68, «Кормч.» л. 3–4) и указать примеры изменения чинопоследований, напечатанных в потребниках первых пяти русских патриархов. В заключение спросить у раскольника: кто может лишить святую Церковь права поступать в отношении обрядов так же, как поступала и древняя Церковь ? Раскольники переходят к вопросу о перстосложении для крестного знамения. VI. О перстосложении для крестного знамения Во вступительной речи нужно выяснить, что перстосложение для крестного знамения есть обряд церковный и, как таковой, может подлежать изменению, поскольку о нем нет указаний ни в священном, ни в святоотеческом писании, не упоминается о нем и в постановлениях вселенских и поместных сборов, и – в разные времена употреблялись разные перстосложения (единоперстие: Злат. 54 бес. на Ев. Матф.; пролог 2 ноября, твор. св. Епифания ч. 1, стр. 234; троеперстие: Вып. Озерск. ч. 2; Правосл. Собеседн. 1869 г. ч. 2, стр. 329; Русск. Паломн. 1887 г. 26 и двуперстие: «Учебн. Псалт.»; «Кн. Кирил.», «Б. Катих.», «Кн. о Вере»). |
| Виктора, Евсевия. Абис. Люд. Муч. Сергия атрибского и родителей его при Киприане правителе Копт. 1338. 1425 и у Болланд. 8. Мучеников при Персидск. царе Кабе. М. Р. Св. Коинты мученицы в Александрии в Египте в 249 г. М. Р. Об ней упомин. Дионисий алекс. см. Деян. св. Мучч. Дионисия, Емилиана на и Севастиана в малой Армении. Иерон. М. Р. см. Деян. св. Иоанна. Абис. у Люд. 9. Аполлония, муч. александрийского в 249. М. Р. Деян. св. немалое исследов. Св. Бебунды. Абис. у Люд. (у Копт. Абнуды 1286). Мучч. Аммония и Александра и других 20 в Кипре. Иерон. М. Р. Деян. св. Мучч. Иулия, Миликута, Фирса, Плесея, Ронея, Орбаса, Ориона, Агафона, Рекумба, Бастама, Серматы, Протириона, Колорра, Лува, Арата, Феониты, Иппа, Германа, Сатурниллы, Пектима, Серапиона, Лиастамона, Папия, Пампира, Диоскода, Ирода, Потамона, Петиконида, Евмина, Зотика, Кириака, Иппия в Александрии. Иерон. Освящение храма 40 воинов. Абис. у Люд. Св. Пафнутия. Копт. 1338 и 1425 (которой Пафнутий — неизвестно.) Успение Елисаветы. Копт. у Порфир. 10. Мучч. Андрея, Апория или Апония в Вифлееме в 41 г. при Ироде. Иерон. Р. Н. Мучч. Аполлона, Протия, Ориона, Плавса и многих других в Александрии. Иерон. Освящение Церкви 40 мучч. в Севастий: Василием В. Копт. у Порф. (Копт. 1425 9 февр.) 11. Василия в Армении. Иерон. Пеона или Пены, Евпраксия или Евфраксия мучч. в Апамее. Иерон. Лукия священномуч., еп. адрианопольского, умершего в темнице в борьбе с арианами 348. М. Р. Деян. св. Аввы Авраама. Копт. 1286. 1338. Мины, еп. Акмина. Копт. и Абис. у Люд. Евтропия, еп. в Адрианополе Фракийском, предшественника Св. Лукия. 12. Иулиана, Виктора, Феликса, Секунда, Севериана, Карпофора, Германа или Герминия, Кириака, Аммония, Евминия, Памфтла, и других в Александрии. Иерон. Мучч. Модеста и Аммония отроков, Зотика, Кириака, Симплиция в Александрии. М. Р. Иерон. У. А. Н. и др. Иакова апост. Копт. 1286 (неизвестно, которой. сн. 4 февр.) Мелания. Абис. Копт. у Люд. 13. Туллиана, Антия, Кириака, Аммония в Адександрии. Иерон. и друг. 14. Иулиана и Маркиана мучч. в Егах киликийских. Иерон. Н. и др. Басса, Антония, Протолика, Кириона пресвитера, Вассиана чтеца, Агафона закиинателя, Моисея, Дионисия и Аммония, Арматы, Арбаза, Павла; Левиора, Орбаза, Плеба, Амантия, Дионисия еписк. и Дионисия пресвит. в Александрии. М. Р. У. А. Н. и друг. см. Деян. св. |
|
|
