| Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей протоиерей Сергий Булгаков Слово на день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла " loading="" decoding="" srcset="" sizes="" title=""/> протоиерей Сергий Булгаков Слово на день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла В Избранное Церковь творит ныне память двух первоверховных апостолов Петра и Павла, но в лице их и всего апостольства (недаром следующий же день, 30 июня, освящен памятью “Собора 12 апостолов”). В них как бы олицетворяются обе стороны апостольского служения: иерархическая – в лице старейшины апостольского собора апостола Петра, и учительственная – в лице апостола Павла, более всех потрудившегося в проповедании Евангелия. А между ними явно присутствие и самого возлюбленного ученика Христова, апостола любви, “старца” Иоанна (хотя память его и совершается особо). Все апостолы (кроме апостола Павла) были “свидетелями” ( Деян.1:8 ) земной жизни Господа, призванными возвестить о том, что они “слышали, что видели своими очами” ( Ин.1:1-3 ). Пришествие в мир Господа во исполнение времен и сроков было приуготовано на земле. Его ждали, готовые встретить, все те, которые были удостоены этого избрания, начиная с Предтечи и праведного Иосифа Обручника. В числе их были избранники избранного народа Божия, смиренные рыбари, но будущие апостолы. Их Господь избрал и призвал, их сделал свидетелями чудес Своих, им открывал тайны Царствия Божия. Их Он посылал на проповедь, наделяя даром исцеления и властью над бесами еще в дни земной жизни Своей, им повелел проповедывать Евангелие всей твари по воскресении Своем. Им ниспослал Он от Отца – Святого Духа, и в этой полноте даров в них явил полноту Церкви Своей. Во исполнение веления Господа “во всю землю изыде вещание их и во все концы вселенныя глаголы их”. Церковь ублажает св. апостолов, как избранников Христовых, и “чтит болезни и труды” их, подъятые “во благовестие Христово”. Теперь спросим себя: что же именно в служении апостольском принадлежит только лично апостолам и что вверено и завещано в лице их и всей Церкви, которую представляли они в Сионской горнице в день Пятидесятницы? Прежде всего, полнота всех даров, сосредоточенных в личности каждого из апостолов, конечно, не передается целиком ни одному из членов Церкви. |
| КАКИЕ ПРЕЛЬЩЕНИЯ БЫВАЮТ ПРИ УПРАЖНЕНИЯХ МОЛИТВОЙ Горькая участь уклониться в самообольщение и прельщение злыми духами предлежит тем, кто мечтает достигнуть высоких молитвенных состояний, имея при этом ревность не истинную, а плотскую, душевную. Таких подвижников диавол легко опутывает своими сетями. Неправильное упражнение молитвой неразлучно с самообольщением, из которого и произрастает бесовская прелесть. Очень подробно рассматривает разные виды прелести, бываемые при неправильной молитве, святитель Игнатий в «Беседе старца с учеником». Приведем здесь основные мысли этой статьи. «Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душой, целью молитвы... Покаяние и все, из чего оно составляется, как-то: сокрушение или болезнование духа, плач сердца, слезы, самоосуждение, памятование и предощущение смерти, суда Божия и вечных мук, ощущение присутствия Божия, страх Божий, – суть дары Божии, дары великой цены, дары первоначальные и основные, залоги даров высших и вечных. Без предварительного получения их подаяние последующих даров невозможно. «Как бы ни возвышенны были наши подвиги, – сказал св. Иоанн Лествичник , но если мы не стяжали болезнующего сердца, то эти подвиги и ложны и тщетны» [сл. 7]... Самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силой воображения своего мечты или картины, заимствуя их, по-видимому, из Священного Писания, в сущности же из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения, – этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя... Святой Симеон Новый Богослов , описывает молитву мечтателя и плоды ее так: «Он возводит к небу руки, глаза и ум, воображает в уме своем божественные совещания, небесные блага, чины святых ангелов, селения святых, короче, собирает в воображении своем все, что слышал в Божественном Писании, рассматривает это во время молитвы, взирает на небо, всем этим возбуждает душу свою к божественному желанию и любви, иногда проливает слезы и плачет. |
| ОСНОВНОЙ СМЫСЛ И ХАРАКТЕР ЕВХАРИСТИЧЕСКОГО КАНОНА («ЖЕРТВА ХВАЛЕНИЯ») Слово канон (греч.) означает собственно тот инструмент, каким пользуются мастера для правильного выведения стен, и который у нас зовется «отвесом» (бечевка, на конце которой привешен «золотник», металлическая тяжесть или простой камешек). А отсюда уже стали называть и многое другое, что построено по какому-либо определенному правилу, образцу, – например, третья часть утрени, песнопения канона, где ирмосы и тропари всегда расположены в определенном количестве (8 или 9 песней – по 14 тропарей, после обязательного ирмоса и т. п.), и в определенном литературно-музыкальном строе: тропари должны строго соответствовать ирмосам по величине, расположению мыслей и т. д. Затем канонами стали называться уже и правила вообще, или законы; так, например, церковные законы с апостольских времен, затем постановления Соборов великих отцов древности называются канонами. Понятно теперь, что и Евхаристический канон называется так потому, что он, раз составленный, остается неизменным, узаконенным, точно исполняемым, всегда одинаковым богослужением или частью богослужения; другие части и менялись исторически, и могут меняться и впредь, а эта центральная часть, и притом в основных ее моментах, оставалась и будет оставаться вовеки, до скончания мира, нерушимым законом, неизменным правилом. Почему же Церковь так точно и бережно хранила эту часть богослужения? Конечно, не случайно. Причина в том, что содержание ее связано, как увидим, с самыми существенными христианскими догматами, которые не только не подлежат изменению по существу своему, но и теснейшим образом связаны именно с Евхаристией, а потому не могут быть произвольно исключаемы или дополняемы или изменяемы (за исключением разве каких-либо несущественных подробностей). Что же означает слово «Евхаристический», «Евхаристия»? Большинство обыкновенно под этим словом разумеют или Причащение, или же чаще Пресуществление Святых Даров, или вообще всю ту часть богослужения, на которой совершается таинство Пресуществления и Приобщения; наконец, под этим словом иные разумеют принесение Святых Даров как Искупительной Жертвы Богу. И в этом смысле чаще всего разумеют это слово. |
| Преложение Святых Даров в Таинстве Евхаристии по учению свт. Иоанна Златоуста Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 По убеждению прот. Георгия Флоровского, одной из самых значимых тем в богословском наследии свт. Иоанна Златоуста является его учение о Евхаристии. Ведь недаром свт. Иоанну издавна присваивалось именование “евхаристического учителя” 1 . Одной из важнейших проблем, занимавших Хризостома в его евхаристологии, была проблема образа присутствия Спасителя в совершающемся Таинстве. Церковь твердо верит, что в Евхаристии хлеб и вино непостижимым образом прелагаются, претворяются, соделываясь истинными Телом и Кровью Христовыми. При этом, однако, и хлеб и вино равным образом сохраняют свой естественный вид, воспринимаясь нашими телесными чувствами как не претерпевшие видимого изменения. Проблема кажущегося несоответствия между “внешними элементами” и внутренним существом Таинства породила самые разнообразные богословские теории, претендующие на ее истолкование. Подобные теории, возникавшие и до времен Златоуста, и при нем, можно было бы условно обозначить как некоторые “евхаристические концепции”. Первая “евхаристическая концепция”, имевшая широкое хождение в святоотеческом богословии первых веков христианства, противопоставляет внешнюю (видимую и ощущаемую) сторону Таинства его внутреннему (невидимому и недоступному чувственной природе человека) существу. Тем самым фактически признается иллюзорность, “кажимость” “евхаристических видов” — как обозначаются хлеб и вино в этой концепции. Под этими “видами” как бы скрывается истинная сущность Тела и Крови Христовых. В этой концепции, по сути, происходит обесценивание того видимого вещества хлеба и вина, чья физическая природа рассматривается в освященных Дарах как упразднившаяся. Вот весьма характерное изложение этой концепции в труде исследователя прошлого века В. Я. Малахова: “В Евхаристии под видом, под символами хлеба и вина преподаются истинные тело и кровь Христовы, хотя хлеб и вино сохраняют свой естественный вид” 2 . Хлеб и вино, в соответствии с первой “концепцией”, воспринимаются внешними чувствами, а их внутренняя сущность — Тело и Кровь — открываются лишь вере, зрятся только духовными очами. По терминологии бл. Августина это — materia visibilis et res invisibilis (видимое вещество и невидимое существо); одно зрится, другое постигается умом (aliud videtur, aliud intellegitur) 3 . Эту формулу бл. Августин воспринял от свт. Амвросия Медиоланского. Вообще же подобный взгляд был весьма распространен как среди западных, так и среди восточных Отцов. Его придерживались, в частности, св. Иларий Пиктавийский, свт. Кирилл Иерусалимский, свт. Кирилл Александрийский. Исследователь начала ХХ в. Н. Малицкий обозначает такой взгляд на содержание Таинства как “александрийский” 4 . |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Глава 5. Почему нельзя причащаться без страха Божия В Житии святителя Василия Великого есть рассказ о неком еврее, который пожелал узнать, что собой представляют Святые Тайны. Для этого он представился христианином и вместе с прочими верующими вошел в церковь , где совершалась литургия. Во время богослужения еврей увидел, как святитель Василий взял в свои руки Младенца и разрезал его на части. Когда верующие стали причащаться из рук святого, подошел и еврей. Святитель Василий подал ему, как и прочим христианам, часть Святых Даров. Приняв их в руки, еврей воочию убедился, что это была действительно человеческая Плоть. Когда же он приступил к чаше, увидел в ней подлинную Кровь. Страх и трепет охватил еврея. Спрятав частицу Святых Даров, он пришел домой, где показал святыню своей жене и рассказал ей обо всем, что видел своими глазами. Смотрите, человек, обманом получивший Святые Дары, не был наказан Богом! Наоборот, взяв Дары в свои руки — именно так в древности причащались христиане, — он удостоился увидеть Пречистое Тело Христа. Почему? Этот богобоязненный еврей любил и искал Бога. Большинство его соплеменников не признало в Иисусе из Назарета Мессию, но ему было важно не мнение большинства, а — истина. Он на личном опыте хотел узнать, является ли Иисус Спасителем мира. Рассказ об этом человеке заканчивается так: «Уверовав, что христианское таинство есть действительно страшное и славное, он пошел на утро к блаженному Василию и умолял удостоить его святого крещения. Василий же, воздав благодарение Богу, немедленно окрестил еврея со всем его семейством». Как видим, Бог привел этого искателя истины к православной вере через чудо, вызвавшее в его сердце благочестивый страх. Да, начало мудрости — страх Господень ( Пс. 110:10 ). Без него человеку не возможно спасти свою душу. Страх Божий должен лежать в основе всех наших поступков. При подготовке к причащению, наряду с горячим желанием принять Святые Дары и покаянием в грехах, нам надо также возбудить в себе чувство страха Божия. Для чего? Выдающийся церковный писатель митрополит Вениамин (Федченков ; 1880–1961) писал, что причастнику Христовых Тайн «нужен страх Божий, чтобы не было страшно. То есть, если человек приступает или ведет себя бесстрашно, тогда ему грозит страшное последствие: суд, осуждение, болезни, смерть, даже хуже: впадение в грехи или во власть сатаны, как то было и с Иудой. И, наоборот, если будет в нашей душе страх Божий, будет и радость, и мир, и свобода духа, и собранность, и углубление. Благодать приумножится» 13 . |
| III. Брак и евхаристия Мы входим в сокровенную область духовной жизни, чуждую и непонятную большинству современных людей; но если мы хотим строить свою жизнь и семью на духовных началах, то нужно с осторожностью и терпением углубляться в эту область и осваивать ее, желательно – под руководством духовника. Язык духовных понятий и символов чужд и непонятен светскому обществу подобно тому, как ученику младших классов непонятны категории и символы высшей математики. Последние постигаются рационалистически развитым умом, а духовные категории – чистотою сердца, духом и любовью. Если следующие страницы кому-то покажутся трудными, он может пропустить настоящий очерк и при желании вернуться к нему позже. Этот очерк – не для тех, кто венчался ради моды и видит в венчании лишь красивый и торжественный обряд, а не сокровенное благодатное таинство Святой Церкви. В глубокой древности не было отдельного чина венчания как частного богослужения, или требы. Бракосочетание совершалось на литургии как часть общецерковной службы и завершалось причащением Святых Даров, ибо, как писал Симеон Солунский : «...завершением всякого священнодействия и печатью всякого божественного таинства является Святое Причащение». В этом таинстве таинств, по мысли древней Церкви, получают завершение и все остальные христианские таинства. Принятием Св. Даров завершалось на специальных «Крещальных Литургиях» и крещение. Воспоминанием этого является пение «елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся» 16 в некоторые праздники вместо обычного «Трисвятого». На Литургии и ныне совершается хиротония (рукоположение) во диакона, священника и епископа. В «Послании к жене» Тертуллиан (II в.) писал, что «брак согласовывается с церковью», «знаменуется благословением», «написуется ангелами на небеси» и закрепляется Приношением, то есть Евхаристией 17 . Бракосочетание происходило на Литургии оглашенных и завершалось, как можно полагать, на Литургии верных причащением новобрачных от единой чаши: он – «во имя Отца», она – «во имя Отца», он – «во имя Сына», она – «во имя Сына», он – «во имя Святого Духа», она – «во имя Святого Духа», – причащались совместно друг за другом как единая тварь, единая плоть, как вновь созданная домашняя церковь . Священники причащаются из чаши трижды; при совместном богослужении – последовательно друг за другом. |
| V. Иконные оклады. Скань, чокань и эмаль в металличесних украшениях окладов. Оклады напрестольных Евангелий. Резные образки. Ковчежцы для хранения частиц Животворящего Древа, мощей и св. даров. Кресты, лампады, кацеи Афонские ризницы по многим причинам не богаты церковною утварью: один – два шкапа, с немногими полками, вполне удовлетворяют обиходным целям; что касается древних утварей, то, если они не помещаются в той же ризнице, их укрывают в башне, вместе с библиотекою, или в укромных скевофилакиях на хорах, хотя такие случаи исключительные. Но, помимо ризниц, множество икон в древних окладах, древних крестов, ковчежцев и пр. еще доселе держится на престолах церквей и приделов, на церковных стенах, по полкам в темных притворах и трапезах. Ватопед, Ивер, Хиландар, Лавра сохраняют много древних икон в алтарях, в шкапах, иногда за стеклами, иногда на простых полках. Между этими иконами некоторые сохранили свои металлические оклады, венцы, цаты: этот иконный убор вообще важен для истории орнамента, доселе мало известного в византийском (многосоставном) искусстве, а афонские иконы представляют довольно полный подбор окладов, хотя и сильно разрушенных, и достаточно ранний, хотя не первоначальный. В самом деле, металлическая оправа икон, если и явилась ранее X века, то составляла в этот период ряд одиночных явлений, стала же типическою именно в период X – XII столетий, и афонские иконы, хотя и сохранились от этой эпохи в немногих экземплярах, однако, представлены прекрасными образцами, а, затем среди афонских окладов металлической утвари XIII – XIV веков, представленная множеством предметов, повторяет типы основного предшествующего периода. Причина этого, крайне несложная, заключается в том, что металлические шаблоны и формы, однажды вырезанные, или отлитые, держатся и доселе в мастерских подолгу, почти столетиями, а в древности и того больше, как напр. в период, последующий за латинским завоеванием, которое для слабой Греции и Византии имело значение погрома. Мы уже имели случай при описании 91 древних эмалей и также икон, хранящихся в ризницах грузинских монастырей 92 , обращать внимание на древние оклады византийского типа и греческого происхождения, украшенные по полям тонкими орнаментальными разводами и рисунками, а по рамам рельефными и эмалевыми пластинками и представляющими архитектонические композиции фигур Спаса с Апостолами, Святых, Господских и Богородичных праздников, окружающих центральную икону. Чудно украшенная эмалями Хахульская (Гелатскаго монастыря) икона Б. Матери и обрамленный превосходными чеканными рельефами и узорными пластинками из басмы складень Анчийской иконы Спаса в Тифлисе, конечно, подражают византийским образцам, а басменные узоры оттиснуты греческими шаблонами, которые продавались точно так же, как теперь продаются латунные шрифты. |
| Господь наш Иисус Христос , по сказанию св. евангелистов Матфея, Марка и Луки и св. апостола Павла, установил, в основанной Им церкви, таинство евхаристии или причащения и новозаветную бескровную жертву. Св. евангелист Матфей ( Мф.26:26 и сл.; снес. Мк.14:22 и сл.) так повествует: «Иисус взял хлеб, и благословив, преломил, и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите; сие есть тело Мое. И взяв чашу, и благодарив, подал им, и сказал: пейте из нея все; ибо сие есть кровь Моя новаго завета, за многих изливаемая, во оставление грехов»; или, как пишет св. апостол Павел к Коринфянам ( 1Кор.11:23 и сл.; снес. Лк.22:19 и сл.), «Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб, и возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша новый завет в Моей крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». По этой заповеди Христовой, со времен апостольских таинство евхаристии совершалось во всех церквах христианских, на Востоке и на Западе, ……. и, что хлеб и вино н:……. божественной……. тело и кровь Христову но никто из …….. вопроса: когда, в какой именно момент ……… пресуществляются? К этому вопросу пр……. стические богословы на Западе в средние ве……….. к измыслили учение о св. таинствах церковных. …….умозрению, каждое таинство должно иметь материю или вещество и форму или слова посредством которых совершается таинство, или, по выражению Тридентского собора 1 , «слова, совершающие то, что ими означается»; сверх сего, от священнодействующего, для действенности таинства, требуется, чтобы он, совершая таинство изъявлял намерение (intentio) сделать то, что делает церковь . Материей или веществом в таинстве евхаристии, как всем известно, служат хлеб и вино. Что же составляет форму этого таинства, иначе сказать, какими словами пресуществляются св. дары на литургии? В римской литургии схоластические богословы латинские 2 не нашли других слов, кроме слов Христовых: «сие есть тело Мое, сие есть кровь Моя» которым исключительно и усвоили тайнодейственную силу в пресуществлении св. даров на литургии, и которые поэтому в римском служебнике 3 (около XIII века) названы «словами освящения» и «формою таинства евхаристии». Ко времени произнесения этих слов на литургии они приурочили и изъявление священником намерения совершить это таинство. |
| диакон Михаил Асмус Содержание Николай Грамматик (конец XI – начало XII в.) Илия Критский (середина XII в.) Феодор Вальсамон (конец XII в.) Иоанн Векк (конец XIII в.) Номоканон 228 канонов вв.) После Симеона до Пидалиона (XV в. – начало XIX в.) Пётр Могила (начало XVII в.) После Могилы до новейшей науки (середина XVII–XIX вв.) Настоящая статья представляет и дополненный текст доклада «Понимание поминальных частиц в истории», опубликованного в Материалах Ежегодной Богословской конференции ПСТБИ (М., 2001. С. 65–73). За помощь в доработке статьи автор благодарит диакона Михаила Желтова и М.М. Бернацкого, посвятивших обсуждению темы немало времени. В статье рассмотрены историческое происхождение и богословское значение поминальных частиц, изымаемых на проскомидии – в частности, вопрос о преложении их в Тело Христово. Автором приводятся тексты свидетельств по этому вопросу в период с конца XI до начала XIX в., сопровождаемые необходимыми комментариями. Современное трёхчастное строение Божественной литургии, включающее чин св. предложения (греч. πρϑεσις), или приношения (греч. προσκομιδ), литургию оглашенных и литургию верных, возникло не сразу. И если литургия оглашенных и литургия верных сопутствуют друг другу с самых древних времён, то о выделении приготовления Даров в особое священнодействие, хотя бы и не развитое, но уже предваряющее литургию оглашенных, источники сообщают лишь с VIII в. 1 Не может быть никаких сомнений в том, что само по себе принесение хлеба и вина для Евхаристии, необходимое для её совершения, имело место ещё в апостольский век, не отделявший поначалу Евхаристии от агапы. Однако, позднее возникновение и развитие чина св. предложения вынуждает исследователя-литургиста более пристально вглядываться как в историческую, так и в богословскую стороны его священнодействий. Наше внимание привлекла к себе только одна составляющая этих священнодействий – историческое происхождение и богословское значение поминальных частиц, которые изымаются из просфор в честь Божией Матери, чинов святых и всех православных христиан, живых и усопших, полагаются возле Агнца (также представляющего собой большую, но всё-таки часть агничной просфоры) на дискосе, вместе с ним приносятся на Великом входе для участия в анафоре, вместе возносятся как Тво твоихъ, вместе лежат при освящении Даров, наконец, вместе, хотя и не в одно время, погружаются в Чашу и потребляются как величайшая святыня в конце Божественной литургии, служа вещественным выражением того великого ходатайства, какое приносится Церковью в составе Евхаристической молитвы с верой в исключительную его уместность и действенность. В статье в историческом контексте рассматривается вопрос: прелагаются вместе с Агнцем поминальные частицы в Тело Христово или нет? |
| Молитвы Евхаристии святого Василия Великого и святого Иоанна Златоуста (в чине православной Литургии) Источник Восточная Православная Церковь в настоящее время имеет во всеобщем употреблении две литургии. Одна из них приписывается св. Василию Великому , а другая – столь же славному отцу Церкви, св. Иоанну Златоусту . Литургия св. Василия совершается 10 раз в году: в связи с вечерней накануне великих праздников Рождества Христова и Богоявления, как бы открывая собой торжества этих праздников 1 , в пять воскресных дней Великого поста, также выделяя торжественность этих дней в ряду дней Четыредесятницы, в Великий Четверг, когда воспоминается установление Евхаристии Господом, в Великую Субботу – опять же в связи с вечерней этого дня, вводя нас, подобно литургии навечерия Рождества Христова и Богоявления, в предстоящее торжество торжеств праздника праздников – Воскресения Христова. Десятая литургия совершается в день кончины св. Василия – 1 января. Редкое, но связанное с особо торжественными праздниками церковного года, совершение литургии св. Василия выделяет эти дни от прочих дней года, когда полагается литургия св. Иоанна Златоуста . Не исключена возможность, что когда-то литургия Василия Великого совершалась и в другие торжественные дни церковного года. Так можно полагать потому, что в более древних евхологионах она помещается прежде литургии Иоанна Златоуста . В евхологионе IX века, хранящемся в Ленинградской государственной публичной библиотеке под Гр. 226 и известном под названием Порфирьевского, после литургии Василия Великого даны особые заамвонные молитвы на праздники Сретения, Богоявления, недели Мясопустной, 1, 2, 3, 4 и 5-й недель Великого поста, Недели ваий, Великого Четверга, Пасхи, Антипасхи и для праздников вообще 2 . Впрочем, обе литургии – и Василия Великого , и Иоанна Златоуста – не отличаются одна от другой ни в обрядовых действиях, ни в самой конструкции чинопоследования в целом. Обе литургии имеют один и тот же чин проскомидии, одно общее начало, малый вход, молитву Трисвятого, чтение посланий апостольских и Евангелия, молитвы об оглашенных и верных, великий вход. Обеим свойствен один и тот же порядок благословения освящаемых Даров, возношения их, причащения и окончания богослужения. Более того, в обеих литургиях имеются одни и те же молитвы. Такова молитва в конце чина проскомидии «Боже, Боже наш, небесный хлеб», молитвы антифонов, молитва Трисвятого «Боже Святый, Иже во святых почиваяй», молитва перед чтением Евангелия «Воссияй в сердцах наших», молитва прилежного моления «Господи Боже наш, прилежное сие моление», молитва перед великим входом «Никтоже достоин», молитва перед возношением Даров «Вонми, Господи» и, наконец, заамвонная молитва. В силу изложенного естественно возникает вопрос: в чем же, собственно, заключалось литургическое творчество этих святителей? |
|
|
