| Объяснение. Здесь повествуется о крещении Самарян диаконом Филиппом: Деян.6:5 , который, однако, не сообщил им Святого Духа, что довершили апостолы Пётр и Иоанн: ст.14–17. В этой же главе, ст.38–39, рассказывается о крещении Филиппом ефиоплянина, последовавшего за благовестием о Христе (ст.35). Филипп и ефиоплянин (оба) сошли в воду, отсюда прямое доказательство необходимости водного крещения и сообщения Святого Духа не чрез возложение рук, а чрез миропомазание: 2Кор.1:21–22 . 1Ин.2:20:27 . «Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте». Объяснение. Из этих слов можно заключить, что первоначальные случаи возложения рук: Деян.8:17 , заменены миропомазанием, см. «помазание»: 2Кор.1:21–22 ; так как указанные случаи были совершены ещё самими апостолами, то потому и сопровождались они необыкновенными дарами ведения религиозных истин. Отсюда естественный вывод, что первые христиане были не так доступны для лжеучителей, как современные, и особенно как люди последнего времени: 2Тим.4:3 . 2Кор.1:21 . «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог». Объяснение. Кто не узнает в этом действии таинства миропомазания, чрез которое человек утверждается в союзе со Христом: 1Кор.12:13 , (этот союз получает начало в крещении) и знаменуется «печатью дара Духа Святого»? – Деян.2:38 . О даре языков Деян.2:4 . «И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать». Объяснение. Дар знания разных языков был дан для того, чтобы проповедь их была понятна всем народам, бывшим тогда в Иерусалиме: ст.9; так как Христос был чаянием языков: Быт.49:10 , и ведение Бога должно было покрыть всю землю, как воды наполняют море: Ис.11:9 , то этим событием апостольского времени нельзя оправдывать самопроизвольные и к тому же бессвязные и неистовые выкрикивания бессмысленных звуков и слов на еретических собраниях людей, имеющих одно наречие: 1Кор.14:19 . |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Едва ли можно спорить против того, что именно в этот период, от маккавейских времен до разрушения Иерусалима, или немного позже – образовалась талмудическая догматика Иудейства 5 . Разумеется, здесь не может быть речи о догматике в собственном смысле, как систематическом изложении учения (мыслей) о предметах веры, а лишь о догматике implicite 6 . Тем не менее здесь содержались ответы на все важнейшие вопросы – и теологические, и антропологические и сотереологические 7 . В нашу скромную задачу журнальной статьи не входит подробное изложение и обоснование учения талмудической догматики, тем более что собственно выходит за предположенные нами пределы, т.е. 70 г. по Р.Х., к какому времени даже не явилась Мишна. Поэтому мы ограничимся указанием лишь основного направления и самых общих принципов. Исходным пунктом, или лучше, пунктом отправления для талмудической догматики служил тот же закон, господствовавший в жизни иудейства, рассуждая вообще, со времен плена до заключения талмуда, Благодаря ему самый взгляд на религию, как союз, взаимоотношение человека с Богом, был изменен: религию теперь стали понимать, как поведение, «хождение пред Богом» (ср. Быт.17:1 ). Бог поставляется на недосягаемой для человека высоте; из Его свойств особенно выдвигается, и как бы подчеркивается святость, Его возвышенность над миром и человеком и абсолютность. Как следствие такого представления, является трансцендентность и строгий монотеизма Бога. Имена – Всевышний, Высочайший, Святой – делаются самыми употребительными в отношении к Богу. ( Тов.1:4,13, 4:11 ; Иф.13:18; книга Еноха – 9:3; 10:1, 46:7, 54:8, 60:1, 22, 77:1, 97:2, 98:6, 11, 99:3, 10, 100:4, 101:1,6,9; книга Сивилл III – 580, 719; книга Юбилеев – 7:36, 12:19, 13:16 и мн. др.; из раннейшего времени Дан.4:10, 29, 31, 7:18, 22, 25:27 ). 8 Правда, позже возникло учение о торе, как откровении Бога 9 , через что возвышенный Бог как бы низводился в ряды ограниченных существ. Но, несомненно, основная тенденция иудейства заключалась в том, чтобы удалить Бога от человека, и конечно возвысить Его над миром. |
| Помощник Поликарпа, солдат Авдей, был противоположного характера. Он был горяч, вспыльчив и страстно предан штунде, которой научился в бытность свою на юге России, в Николаеве. Разумностью Авдей не отличался. Зато он мог с силой выкрикивать разные возражения против Православной Церкви, – чем и покорял сердца своих неразборчивых «братьев». Подойдя к столу, сектанты поклонились нам и стали вынимать из карманов маленькие евангельица. Народ притих. О. Герасим пригласил всех пропеть «Царю небесный». Пели и сектанты. Потом он объявил, что беседа будет о крещении младенцев. Просил православных слушать внимательней, а сектантов умолял быть кроткими, терпеливыми и безпристрастными, – без чего нельзя рассуждать о предметах веры ( 1Пет.3:15 , ср. 2Тим.2:24–25 ). Беседу начал я речью о всеобщей греховности людей пред Богом. «Дорогие братья! – сказал я. – Бывают минуты, когда страсти плотские утихают в нас и голос совести раздается особенно громко в душах наших. Что мы тогда чувствуем? Не поражает ли сердце наше скорбь о своей нечистоте и греховности пред Богом? Не готовы ли мы бываем в такие святые минуты воскликнуть вместе с блудным сыном: «Отче! Согрешили мы против неба и пред тобою, и уже недостойны называться сынами твоими " … ( Лк.15:18–19 ). И если нас – христиан, порою, зазирает так совесть, – что сказать о древних, необлагодатствованных людях? Они, бедные, погибали во грехах своих. По свидетельству кн. Бытия, уже в допотопном мире «велико было развращение человеков... все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» ( Быт.6:5 ). От этой греховности не омыли людей и волны всемирного потопа. После жертвоприношения Ноя, Сам Господь сказал: " не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышления сердца человеческаго – зло от юности его» ( Быт.8:21 ). В позднейшее время, св. царь Давид исповедал, что пред очами Всевидящего Бога люди все «равно непотребны; нет делающаго добро, нет ни одного» ( Пс.13:2–3 , ср. 142:2 и др.). То же слышим из уст Премудрого Соломона: «нет человека на земле, который не грешил бы» ( 3Цар.8:46 ), или по другому его выражению: «нет человека праведнаго на земле, который делал бы добро и не грешил бы» ( Еккл.7:20 , ср. Притч.20:9 ; Сир.31:11 ). Эту истину признает и страдалец Иов. Он восклицает: " кто бо чист будет от скверны ни кто же. аще и един день житие его на земли» ( Иов.14:1–5 ). А пр. Иеремия так описывает развращенность своих современников: «каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» ( Иер.9:5 ). Отсюда он заключает: «лукаво сердце человеческое и крайне испорчено; кто узнает его? " ( Иер.17:9 ср. Дан.9:5, 20 ). |
| Баницкого евангелия (НБКМ, 847): и виде и въздрадова ся бы. Современные печатные издания церковнославянского текста также следуют ему. 13 Малоудачным кажется буквализм в некоторых стихах Псалтыри при переводе греч. δολεσχω, ср. Пс. 76ношть33; сръдьцемь глумлех с29;. и клъцаше дух мои; 118раб же твои глумлеаше с29; в оправъданиихъ твоих и т. п., где требуется значение «размышлять, беседовать», которого конечно не передает глагол глумити с29;. Неудача объясняется из текста Сетпуагинты, в котором в этих стихах на месте евр. «размышлять, беседовать» появился греч. глагол δολεσχω «насмехаться», буквализм перешел и в славянский текст (Мещерский 1988) и остался в нем вплоть до современных изданий. В Норовской псалтыри XIV в. (ГИМ, Увар. 285) в результате редактирования в Пс. 76появился глагол скръбети; между прочим, это же соответствие для глагола δολεσχω отмечено и в первоначальном переводе Псалтыри в 54:3, 76:4 (см. Slovník, s.v. въскръбети). Это соответствие не так странно, хотя тоже лишь по догадке передает смысл подлинника (ср. MacRobert 1993, р. 276–8). Название афинского ареопага ρειος πγος буквально значит «холм Арея», но в Деян. 17:19, 22 мы встречаем перевод ари25;въ лед. Дело в том, что греч. πγος обозначает не только холм, но и лед, и стужу; в Новом Завете, за исключением этого места, слово не употребляется, а в ветхозаветных книгах обозначает только лед и стужу, см. Исх. 16:14 , Иов 37:10 , Сир. 43:22 , Дан. 3 (песнь трех отроков), Наум 3:17 , Зах. 14:6 . Таким образом, буквальный перевод топонима отвечает духу библейской переводческой практики. И хотя при этом переводчик проявил себя не как турист, которому известна историческая топонимика Афин, а как библеист, который знает традицию употребления слова в Св. Писании, перевод все же не представляется удачным. Он заставляет читателя предполагать какой-то мистический смысл там, где его нет. В результате в русских эротапокритических сборниках появилась следующая статья явно оригинального происхождения и фантастического содержания: Рече павьл, став посреде ари25;ва леду: мужи афинеистии. |
| Смысл этого тот, что зверь, как орудие деятельности диавола, столь проникается боговраждебными стремлениями, что у него, как бы на его лбу, будет отражаться то внутреннее существо, которым будет самопревозношение и богохульство 66 . Об этом предсказано и Ап. Павлом в послании к Солунянам ( 2Сол.2:4 ; ср. Дан.7:8, 25 ). Для указания на губительность и зловредность деятельности зверя ему приписываются свойства не одного, а трех зверей: барса (лукавство), медведя (упорство) и льва (высокомерие и алчное властолюбие); все это вместе говорит о коварстве и жестокости. Дракон, т. е. диавол, дает этому зверю свою силу, свой престол и великую власть. Сила диавола – это те его природные силы и способности, которые принадлежат ему как духу и черному и высшему божественному созданию. Трон диавола есть весь мир, князем которого называет его Свящ. Писание. Господь попускает диаволу пользоваться властью над миром, хотя лишь постольку, поскольку сам мир, как лежащий во зле, позволяет диаволу властвовать над собою ( 1Ин 5:19 ). Откр.13:3 . И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю. Описывая зверя, каким он вышел из моря, Иоанн, далее, обращает внимание на перемену, происшедшую в его образе. – Голова зверя была смертельно раненою уже при самом выходе его из моря. Теперь же Иоанн наблюдает только тот факт, как эта рана на его глазах исцелела. – Этот символ закланной, а потом исцеленной головы нужно изъяснять не по отношению к одной какой-либо голове зверя, но по отношению ко всему зверю. Поэтому смертельную рану головы нужно отожествлять с небытием зверя Откр.17:11 , а исцеление – с его появлением вновь. Головы зверя есть способность зверя и его вдохновителя-диавола искушать и соблазнять мир, поэтому и смертельная рана головы обозначает временную потерю этой способности или ее ослабление. Но голова была лишь смертельно раненою, а не отделенною и уничтоженною, и, следовательно, способность зверя губить была не то чтобы совсем отнята от него, но лишь лишена возможности проявляться в своей прежней силе. |
| Суд.18:8 . И возвратились [оные пять человек] к братьям своим в Цору и Естаол, и сказали им братья их: с чем вы? Суд.18:9 . Они сказали: встанем и пойдем на них; мы видели землю, она весьма хороша; а вы задумались: не медлите пойти и взять в наследие ту землю; Суд.18:10 . когда пойдете вы, придете к народу беспечному, и земля та обширна; Бог предает ее в руки ваши; это такое место, где нет ни в чем недостатка, что получается от земли. Суд.18:11 . И отправились оттуда из колена Данова, из Цоры и Естаола, шестьсот мужей, препоясавшись воинским оружием. Суд.18:12 . Они пошли и стали станом в Кириаф-Иариме, в Иудее. Посему и называют то место станом Дановым до сего дня. Он позади Кириаф-Иарима. После ответа левита послы данитян отправились на север обетованной земли, достигли города Лаиса, называвшегося при Иисусе Навине Лешем ( Нав.19:47 ), и увидели беспечный и беспорядочный образ жизни жителей города, а вместе с тем удаленность их от Сидона (Финикии) под протекторатом которого они находились. Лаис-Дан, находившийся на месте Телль-эль-Кади близ Панеады, отделен от Сидона глубоким обрывом Нар-эль-Литани, от Дамаска – Ермоном, от Сирии – долиной Бик " а (Келесирией). Возвратившись из Лаиса, послы данитян сообщили своим соплеменникам как о характере жителей этого города, так и о характере самой земли, после чего данитяне, в числе 600 человек, вооруженные выступили из Цоры и Ештаола и направились на север, расположившись станом прежде Кариаф-Иакрима ( Нав. 18:14–15 ). Суд.18:13 . Оттуда отправились они на гору Ефремову и пришли к дому Михи. Суд.18:14 . И сказали те пять мужей, которые ходили осматривать землю Лаис, братьям своим: знаете ли, что в одном из домов сих есть ефод, терафим, истукан и литый кумир? итак подумайте, что сделать. Суд.18:15 . И зашли туда, и вошли в дом молодого левита, в дом Михи, и приветствовали его. Суд.18:16 . А шестьсот человек из сынов Дановых, перепоясанные воинским оружием, стояли у ворот. Суд.18:17 . Пять же человек, ходивших осматривать землю, пошли, вошли туда, взяли истукан и ефод и терафим и литый кумир. Священник стоял у ворот с теми шестьюстами человек, препоясанных воинским оружием. |
| Узнав о требовании царя, Даниил явился к нему «и упросил его дать ему время, чтобы представить толкование сна». И по молитве «открыта была тайна Даниилу в ночном видении». Возблагодарил он тогда и прославил Господа, даровавшего ему мудрость и силу и открывшего ему тайну царя, и явился к Навуходоносору и сказал ему: «Тайны, о которой царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели. Но есть на небесах Бог, открывающий тайны; и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни». И затем, рассказав царю сон, забытый им, Даниил объяснил, что он означает четыре царства: Вавилонское, Персидское, Греческое, Римское, которые должны последовать одно за другим. «Во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится и не будет передано другому народу; которое сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно». Так сказал Даниил, обладая с этого времени даром пророчества и вдохновенно прозирая в будущем благодатное Царство Иисуса Христа, имеющего родиться от Пречистой Девы Марии. «Тогда царь Навуходоносор пал на лице свое и поклонился Даниилу, и велел принести ему дары и благовонные курения. И сказал: истинно Бог ваш есть Бог богов и Владыка царей, открывающий тайны, когда ты мог открыть эту тайну! Тогда возвысил царь Даниила и дал ему много больших подарков, и поставил его над всею областью Вавилонскою и главным начальником над всеми мудрецами Вавилонскими. Но Даниил просил царя, и он поставил Седраха, Мисаха и Авденаго (или Ананию, Азарию и Мисаила) над делами страны Вавилонской, а Даниил остался при дворе царя». (Дан. 1, 3, 4, 8, 17—20; 2, 16, 19, 27—28, 44, 46—49) Но хотя и признал царь Навуходоносор Бога истинного Царем царей, тем не менее гордыня и закоренелое суеверие скоро погасили в душе его этот проблеск Божественной истины, и он предпринял чествование нового колоссального золотого истукана на поле Деире, близ Вавилона, и издал указ, чтобы все подданные его поклонялись этому истукану как богу. «А кто не падет и не поклонится, тотчас будет брошен в печь, раскаленную огнем», — объявлялось в царском указе. Все тогда приняли участие в торжественном поклонении истукану. Только Анания, Азария и Мисаил (или Седрах, Мисах и Авденаго, как переименованы были в Вавилоне пленные отроки иудейские) воспротивились исполнению этого царского повеления, не желая нарушить одну их заповедей закона Моисеева. |
| А вот фрагмент объяснения блж. Феофилакта Болгарского : «“Неправедным” называется то “богатство”, которое Господь вручил нам для употребления на нужды братьев и сослужителей, а мы удерживаем оное для самих себя. Но поздно мы ощутим, куда нам обратиться, и что в этот день мы не можем ни трудиться, ибо тогда не время делать, ни милостыни просить, ибо неблагоприлично, так как девы просившие (милостыни) названы глупыми ( Мф.25:8 ). Что же остается делать? Разделить с братьями это имение, чтобы, когда перейдем отселе, то есть переселимся из здешней жизни, бедные “приняли нас в вечные обители”. Ибо нищим во Христе назначены в удел вечные обители, в которые они могут принять явивших им любовь здесь чрез раздачу богатства, хотя оное, как принадлежащее Владыке, сначала нужно было раздать бедным. Они суть должники по сказанному: “он всякий день милует и взаймы дает” ( Пс.36:26 ), и в другом месте: “Благотворящий бедному дает взаймы Господу” ( Притч.19:17 ). Итак, предварительно нужно было все раздать этим добрым должникам, которые уплачивают во сто крат. Впрочем, когда мы оказываемся управителями неверными, несправедливо удерживая за собой то, что назначено для других, нам не должно навсегда оставаться в этом бесчеловечии, но должно раздавать бедным, чтобы они приняли нас в вечные обители». Не грех ли обличать казнокрада? В Священном Писании содержатся примеры обличения согрешивших со стороны ближних, равно как и примеры призывов к обличению: «Даниил их устами обличил их» ( Дан.13:61 ); «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха» ( Лев.19:17 ); «Гораздо лучше обличить, нежели сердиться тайно; и обличаемый наедине предостережется от вреда» ( Сир.20:1 ); «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф.18:15-17 ). Вора следует обличать и перед судом, и перед теми, у кого он крадёт, и перед его собственной совестью. Что делать человеку, который осознал, что казнокрадство – зло , и хочет порвать со своим грехом? |
| 2, сн. Притч 14.31, 17.5 ; Иов 31.15 ), и Им поставлены на одном жизненном пути. Воздается хвала жизненному благоразумию (ст. 3 и 5) с осуждением неразумия, но особенно превозносится смирение и страх Божий – с указанием благодетельных плодов того и другого в самой внешней жизни человека (ст. 4). Затем, в ст. 6–12 раздельно называются добродетели, которыми охраняется и созидается доброе имя. Здесь, прежде всего, оттеняется громадная важность воспитания и обучения юноши именно с самого раннего возраста (ст. 6). В Мишнич. трактате Авот (IV, 20), в соответствии с этим говорится: «Кто учит ребенка, чему подобен? – пишущему чернилами на новой бумаге; а кто учит старого, чему подобен? – пишущему чернилами на чищенной (от прежнего письма) бумаге». Затем, упомянув о различии в житейском быту богатых и бедных (ст. 7), Премудрый указывает, что богатством и вообще благосостоянием можно пользоваться как к добру так и к злу. В последнем отношении называются: страсть к раздорам и деланию всякого рода зла (ст. 8, «сеять неправду, зло», как и «сеять правду» – обычный библейский образ: Иов 4.8 ; Притч 11.18 ; Ос 10.12 ), кощунство (ст. 10) и вероломство (ст. 12). На другой стороне ставятся – благотворительность (ст. 9), чистосердечие (ст. 11) и разумность (ст. 12). Наконец, отрицательную сторону речи о добром имени составляет предупреждение от пороков лености (ст. 13 – здесь дан образец бессмысленной отговорки ленивого, сн. Притч 26.13 ), распутства (ст. 14, сн. Притч 2.16, 5.3, 6.24 , глупости (ст. 15) и жадности, соединенной с притеснением бедных (ст. 16). Притч.22:17 . Приклони ухо твое, и слушай слова мудрых, и сердце твое обрати к моему знанию; Притч.22:18 . потому что утешительно будет, если ты будешь хранить их в сердце твоем, и они будут также в устах твоих. Притч.22:19 . Чтобы упование твое было на Господа, я учу тебя и сегодня, и ты помни. Притч.22:20 . Не писал ли я тебе трижды в советах и наставлении, Притч.22:21 . чтобы научить тебя точным словам истины, дабы ты мог передавать слова истины посылающим тебя? Притч.22:22 . Не будь грабителем бедного, потому что он беден, и не притесняй несчастного у ворот, Притч.22:23 . потому что Господь вступится в дело их и исхитит душу у грабителей их. |
|
|
