| Иисус Христос, Сам Верховный Законоположник Д. (по выражению свт. Филарета), обращаясь к ученикам, говорит: «...есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф 19. 12). Разъясняя слова Господа, сщмч. Мефодий Патарский говорит, сколь трудно для людей Д. и чем оно величественнее, тем большим опасностям подвергается; нужны крепкие душевные силы, к-рые направляли бы «колесницу души в высоту» и не уклонялись бы от цели, пока, перенесясь через мир полетом мысли, ставши у небесного свода, «не узрят прямо самого нетления, исходящего из чистых недр Вседержителя. ...Девство, хотя ходит по земле, но, нужно думать, касается небес» ( Method. Olymp. Conv. decem virg. I 1). Д. угодно Богу, но, щадя нас, зная немощи наши («дух бодр, плоть же немощна» - Мф 26. 41), отмечает свт. Иоанн Златоуст, Спаситель не возвел Д. в непременную заповедь, но предоставил душам нашим выбирать ( Ioan. Chrysost. De virg. 2). Более того, продолжает святитель, если бы Д. было законом, то исполняющие его не получили бы награды (ср.: Лк 17. 9). Ап. Павел, обращаясь к Коринфянам, пишет: «Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет...» (1 Кор 7. 25). В самом деле, вторит свт. Амвросий Медиоланский, относительно Д. может быть дан лишь совет, «ведь то, что принадлежит благодати, не повелевается, а только составляет предмет желаний; оно предлагается для свободного избрания, а не для обязательного исполнения (servitutis)» ( Ambros. Mediol. Exhort. virgin. 3. 17). А между советом и запрещением, отмечает свт. Иоанн Златоуст, великое различие - как между произволением и необходимостью ( Ioan. Chrysost. De virg. 9). Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает, что готов назвать девственницей лишь такую женщину, к-рая вольна была вступить в брак, но не вступила. «Ты не вступила в брак? Но это еще не девство» ( Ioan. Chrysost. De virg. 8). Как никто не будет хвалить Д. евнухов, не вступающих в брак по необходимости естества, так не будет уважаемо и Д. ставших по необходимости девственниками. Избрание девственной жизни признается добрым тогда, когда оно совершается по расположению сердца, по свободной воле (ср.: 1 Кор 7. 37). «Девственниками называют тех, кто по доброй воле приносят себя в дар (offerte) Господу (Христу), отрицая брак и предпочитая жизнь в святости» ( Basil. Magn. Ep. 199. 18). Но только для тех Д. легко приемлемо, кого осенила благодать Божия. |
| «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5). Сын Божий никогда не лишался Светоносной Славы Своей. «Свет пришел в мир» (Ин. 3, 19), но как бы грешные люди общались с Ним, если и на видимое Солнце мы не можем смотреть без боли? Славу Свою Он на время скрыл под завесой плоти. Принял уничижение земного пути, чтобы открыть земным, то есть нам, дорогу к Небесному. Как признается апостол Павел, если бы власти века сего познали тайну сию, «то не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 2, 8). За лишившихся славы и пришел умереть Господь славы. Славный – ради бесславных, Чистый – за осквернившихся. Когда-то сердце Адама отвратилось от Света. Обратив взор на отца лжи и тьмы, Адам сам облачился во тьму – утратил светоносные ризы. В очах прародителей угас свет Божественной благодати. Жизнь же людей превратилась в кромешный ад. Но теперь на горе Преображения – Новый Адам. «Просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17, 2). Так нам открыто, что человеку возвращаются светоносные ризы, коих совлекся Адам. Райским светом сияет Новый Адам, чтобы трое Его учеников до вкушения смерти «увидели Царство Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9, 1), и поведали о том нам. Посреди грешной земли приоткрылось окошко Райского Царства Посреди грешной земли приоткрылось окошко Райского Царства. «Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Мф. 4, 16; ср. Ис. 9, 2). Это сказано тоже для нас. «Сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? ... Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7, 13–17). Агнец сияет Божественным светом, но чтобы засияли и наши ризы, Ему предстоит пролить Свою Кровь. Его Кровь убелит наши ризы. И с этого момента есть надежда, ибо дан нам залог чистоты. Без Преображения Господа не было бы ни Сергия Радонежского, ни Серафима Саровского, ни Паисия Святогорца, ни Гавриила Самтаврийского, ни множества ликов святых. Ибо как говорить о стяжании благодати Духа Святого, если бы Господь самым делом не явил этого нам? |
| И других патриархов Бог называет «Своими пророками» ( Пс.104:14–15 ). Если пророки поэтому выступают как учители и руководители своего народа, то они высказывают не свои собственные убеждения и мысли, а то, что они слышали от Бога. Они и сами ясно сознавали, что через них говорит именно Бог . Поэтому-то у них часто встречается в их пророческих речах надписание: «Бог сказал». Бог влагал им в уста слова свои ( Иер.15:19–20 ), и они с уверенностью говорят о своем послании Богом ( 2Цар.23:2 ; Дан.2:27 ). К себе преимущественно поэтому они относят и название roeh – видящий, которое гораздо сильнее обозначает божественное происхождение пророческого вдохновения, чем другое слово – chozeh, которое иногда потреблялось и для обозначения пророков не в собственном смысле этого слова, которые были, можно сказать, людьми самообольщенными, полагавшими, будто через них говорит Бог ( Иез.13:2, 6 ). 1 Различные состояния вдохновения. Хотя все пророки свидетельствуют: «Господь говорил мне» или «так говорит Господь», однако между пророками было различие в отношении к пророческому самосознанию и в отношении Бога к ним. а) Особое место среди ветхозаветных пророков принадлежит пророку Моисею, с которым «Бог говорил устами к устам» ( Чис.12:8 ). Служение Моисея как законодателя, а также судии, священника, вождя и пророка также было необыкновенно высоко ( Втор.34:10 ). Он в нормальном, бодрственном состоянии получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как друг с другом, прямо высказывая свои веления. Самуил также слышал ясную речь Бога, но не видел при этом никакого образа ( 1Цар.3 и сл.). Однако неприкрытой ничем славы Божией не видел и Моисей ( Исх.33:20, 23 ). б) Гораздо низшую форму вдохновения представляет собою то, когда Бог говорил пророкам в видении или во сне ( Чис.22:8–9 ). В состоянии видения, восхищения или экстаза дух человеческий возвышается над обыкновенными границами пространства и времени, над всей временной жизнью и живет душой в потустороннем мире или же переносится в даль будущего ( Деян.22:17 ; Откр.1:10 ). То, что он видит или слышит в этом состоянии, он может потом сообщить и другим, приведя все им слышанное в известный порядок и давши ему более или менее стройную форму, |
| «Блаженны», говорит Он, «милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7); видишь, что между блаженствами не последнее место занимает милость. Также: «блажен, кто помышляет о нищем и бедном» (Пс.40:1); «блажен муж милует и взаймы дает» (Пс.111:5); «всякий день милует и взаймы дает» (Пс.36:26). Восхитим же блаженство, сослужим наименование разумевающих, сделаемся благими; сама ночь да не прервет дел милосердия. Не допускай ни малейшего промежутка между благим намерением и благотворением. Вот одно, что не терпит отсрочки, – человеколюбие. «Раздели с голодным хлеб твой и скитающихся бедных введи в дом твой» (Ис.58:7); и все это делай радушно. Итак, ежели вы, рабы и братия, и сонаследники Христа, сколько-нибудь имеете ко мне послушания, то пока еще есть время посетим Христа, послужим Христу, напитаем Христа, оденем Христа, примем Христа, почтим Христа – не только трапезой, как некоторые; не маслами благовонными, как Мария; не гробом только, как Иосиф Аримафейский; не веществами нужными при погребении, как Никодим, в половину только показавший любовь свою ко Христу; не золотом, ладаном и смирной; как еще прежде – волхвы, но поскольку Владыка всяческих «милостей хочет, а не жертвы» (Мф.9:13), и милосердие дороже «тысяч тучных агнцев» (Дан.3:40), то это-то милосердие и принесем Ему в лице бедных и долу влачащихся ныне, чтобы тогда, как мы отойдем отсюда, они приняли нас «в вечные обители» (Лк.16:9), в самом Христе, Господе нашем, Которому слава во веки, аминь. Рейтинг: 9.7 Голосов: 974 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Сергий К 17 февраля 2017, 21:11 Святитель Амвросий Медиоланский говорит, что милостыня должна вспотеть в твоей руке, прежде чем ты её отдашь. Рассудительность высшая добродетель. Смиренномудрия мы просим в Великом посту Иван Агафонов 12 февраля 2017, 19:55 Очень сложно принимать решения, где от тебя требуются решения благие, милосердные,подчас даже рискованные, т.е. можно получить отдачу такую, что мало и не покажется. Но нас Евангелие призывает не допускать ни малей- |
| Еδον – передаваемое в русском переводе взглянул (ср. 14:1,14 и др.) – указывает на неожиданность появления предмета созерцания и на отсутствие связи с предыдущим полем зрения. Это выражение можно сравнить с выражением прор. Иезекииля: и было 233 (1:1), а еще лучше с выражением пр. Даниила затем видел я (7:6; 8:2), и передать так: я был в состоянии видения 234 . Новое состояние Иоанна отлично от того, о котором говорится в 4:2, равно как и от 1:10; εδον – взглянул – означает лишь общую настроенность св. тайнозрителя, предварительную возвышенность его духа, которая могла появиться в нем естественным путем вследствие его обычного размышления по вопросам истории христианской церкви (ср. Дан. 9:3, 21 ; 3Ездр. 3:1–3 ). Св. Иоанну в его состоянии одухотворенности представилось Небо с открытой дверью. Некоторые толкователи 235 под открытием двери на небе подразумевают «обнаружение сокровенных тайн Св. Духа», т.е. начало самого откровения; другие же 236 разумеют Самого Иисуса Христа, как лицо, дарующее откровение ( Ин. 10:9 ). А так как здесь говорится только об открытии двери, а не всего неба, то это выражение нельзя уподоблять Иез. 1:1 ; Деян. 7:55 ; Апок. 11:19 , как хотят этого иные из толкователей 237 . Тайнозритель, подобно тому как израильтянин перед входом во святилище скинии, стоял перед открытым для его взора (и духа) доступом на небо, взойти куда его приглашал таинственный голос. Этот таинственный голос называется прежним голосом (πρτη φων, ν κουσα). Ранее тайнозритель упоминал о голосе в 1:10 и 15, где голос принадлежал Иисусу Христу; поэтому совершенно естественно и в нашем стихе под говорящим подразумевать Того же Иисуса Христа, как первоподателя откровения 238 . Однако Эбрард, несмотря на то, принимая и голос (1:10) не за голос Иисуса Христа, а ангела (1:1), разумеет и под прежним голосом (4:1) также голос ангела, который был руководителем св. Иоанна в восприятии им апокалиптического откровения. Но это мнение, вытекающее из боязни, как бы не низвести Иисуса Христа до служебного положения, опровергается прямым заявлением самого св. Иоанна, для которого, как это видно из 1:10, 13, 17, 18, голос, подобный трубе, несомненно был голосом Иисуса Христа 239 . |
| Лк.11:38–40 . «Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Объясн. Если бы фарисеи очищали внутреннее как важнейшее, а вместе с тем и внешнее, то Господь не осудил бы их, ибо «кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее» (ст.40). Таинства и обряды Прав. Церкви введены не для внешнего только очищения, но главным образом для действия на внутреннее, на душу: Мф.5:23 ; Ин.3:5 ; Иак.5:14 . Лк.15:22 . «А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги». Объясн. Вот здесь и доказательство в пользу обрядности при известных событиях в жизни семейной и общецерковной: Ин.2:1–5 ; Мф.6:17 ; 2Цар.12:20–21 . Рим.8:9–10 . «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». Объясн. Здесь под словом «плоть» не обряды церковные разумеются, а греховное состояние человека: Гал.5:19 . Дух Божий живёт в тех, кто покоряется воле Божией и исполняет её: Мф.7:21 ; Иак.1:22 . Исполнители же воли Божией никогда не чуждались установленных обрядов: Лк.22:41 ; Дан.6:10 ; Ин.13:4–5 . Евр.9:9–10 . «Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Объясн. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, например, телесное обрезание: Деян.15:24 , и кровавые жертвы: Евр.10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны, ибо то и другое сотворено Богом: Лк.11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой»: Мф.5:24 . Ещё чрез пророка Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис.56:7 . |
| Помимо регулярных постов Ветхий Завет упоминает и об особенных постных днях, объявлявшихся по особым случаям. В эпоху Судей объявляется пост по поводу резни, устроенной сынами Вениамина (Суд.20:26). Израильтяне постятся после внезапной смерти своего царя Саула (1 Цар.31:13) Давид со своей дружиной также постился, узнав о смерти Саула и его сыновей (1 Цар.31:11-12). В Ветхом Завете наряду с особенными постами всего израильского народа или какой-либо отдельной группы людей мы встречаемся и с частными личными постами. Например, пророк Моисей постился сорок дней и ночей на горе Синай, прежде чем принять от Бога Десять заповедей, хлеба не ел и воды не пил, как повествует книга Исход (34:28). Сорок дней и сорок ночей постился и пророк Илия на пути до горы Хорива (3 Цар.19:8-12). Строго постился и пророк Даниил. Он сам так рассказывает о себе: Я, Даниил, был в сетовании три седмицы дней. Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои (Дан.10, 2-3). Постом и покаянием ответили на проповедь пророка Ионы жители Ниневии: И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого (Иона 3:5). Так они избежали грядущей катастрофы. Значение поста подчеркивают и ветхозаветные пророки. С помощью поста израильтяне должны были обратиться к живому и истинному Богу. Обратитесь ко Мне, — заповедует Сам Бог через пророка Иоиля, — всем сердцем в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему… Вострубите Трубою на Сионе, назначьте пост и объявите торжественное собрание (Иоиль 2:12-15). Пророк Исаия предупреждает об опасности формального поста и перечисляет признаки поста истинного, поста, который приятен Богу и может очистить грех: Пост и субботу, и новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их… Ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сирого, вступайтесь за вдову… (Ис.1:13-17). |
| Расскажем историю храма, на сколько она известна нам, по сохранившимся до нашего времени подлинным официальным бумагам: 13 «7201 (1693) году апреля в 5 день, записано в приходной книге Патриаршего приказа, по указу святейшего Патриарха даны два антиминсы к церкви Космы и Дамиана, да придел Филиппа митрополита, взял антиминсы той же церкви поп Алексий.» 14 Через восемь лет после сего – именно: «1701 г. июля 14, по подписной челобитной, в придел св. Филиппа выдан новый антиминс; что сталось с антиминсом 1693 г. из книги не видно. 15 Этот последний антиминс оставался на престоле до 1737 года. В этом году октября 19 дня от священника Григория Иванова поступило в Казенный Приказ прошение такого содержания: «при Космодемьянской церкви имеется придел Филиппа митрополита, а в том приделе престол от давних лет весьма ветх и одеяние на престоле все ветхож, чего желаю возобновить и чтоб повелено было о перестройке престола и освящении дать указ, а освященный антиминс в той церкви имеется в целости.» Престол перестроить дозволено и 31 октября того же года дан указ из Синодального приказа Большого Успенского Собора протопопу Никифору Иоаннову с братией, 16 «вышереченный придел освятить по новоисправному требнику, как о том напечатано о положении освященного антиминса на прежнем имеющемся в том приделе освященном антиминсе, осмотря ежели оной имеется не ветх и новопечатной.» Когда было освящение престола, кто освящал и с каким антиминсом из дела не видно. 17 Ко дню освящения престола, конечно, был обновлен и самый придельный храм, но через 8 лет нужно было снова обновлять его. Выше мы уже сказали, что отдельной колокольни при церкви не было, а колокола помещались над приделом св. Филиппа, это-то и было причиною новой поправки его. Своды храма не могли долго выносить тяжести колоколов и повредились. Тот же самый священник Григорий Иванов в 1745 г. мая 24 дня в прошении объяснял: «Козмодемьянская церковь построена издревле, а при ней имеется предел Филиппа митрополита московского чудотворца, на котором пределе построена колокольня – присовокупя к стене оныя козмодемьянской церкви – каменная, от которой тягости оной колокольни и имеющихся на ней колоколов показанной предел во многих местах, как в сводах, так и в стенах повредился, отчего есть народу небезопасенья. А ныне мы намерение возымели колокольню каменную, как обстоят у прочих церквей, противу показанной своей приходской церкви построить новую.» 18 Построить дозволено «точию б то колокольное строение строено было их просительским коштом в самой как возможно скорости, самым добрым мастерством под присмотром архитекторским.» |
| Тот же автор, говоря об источниках права в русской церкви и именно об издании в 1839 г. Святейшим Синодом «Книги правил», прибавляет, что «после Книги правил в России был издан и Пидалион, как свидетельствует об этом предисловие к румынскому переводу Пидалиона 1844 г.» 7 Мы не знаем, есть ли где-нибудь в рукописи русский перевод Пидалиона, но в печати не было и нет. Тем не менее несомненно, что греческая кормчая книга, Пидалион, была принята во внимание при издании русской «Книги правил» и оставила в ней свои следы. Доказательство первого, т. е. что Пидалион был в числе руководств при издании Книги правил, можно видеть в недавно изданных письмах бывшего митрополита московского Филарета к А. Н. Муравьеву, заведовавшему, по поручению Синода, изданием Книги правил. На вопрос Муравьева: нужно ли Тимофею (Александрийскому, которому принадлежат 18 ответов (ρωταποκρσεις) по Пидалиону, как и по Книге правил), придавать титул святейшего, которого не придавали прочим (Феофилу, например), и указание на собор?-митрополит Филарет отвечал: «Греческая кормчая называет Тимофея святейшим и в тоже время епископом (архиепископом – Пид.). Я сказал архимандриту Платону, чтобы справился в пандектах, и если так и там, то на что переменять? Пусть видят старинное титулование. Воспоминание бытности на вселенском соборе не лишнее. Охотнее послушают правила того, кто изрекал с прочими вселенские правила». 8 Очевидно, и вопрос возбужден был Пидалионом и ответ дан сообразно с Пидалионом. Что касается следов влияния Пидалиона на Книгу правил, то это влияние всего заметнее отразилось, например, в изложении и особенно делении правил карфагенского собора. Здесь издатели Пидалиона, следуя, по словам Ралли, больше собственному суждению, нежели рукописным кодексам, ввели свое особенное деление правил, 9 а по словам издателей Пидалиона, они сделали это со спроса и по совету лучших и мудрейших людей, именно: разделили правила, различные по своему существу и соединили разделенные в других изданиях, но одинаковые по предмету, привели в вид правил деяния соборов и собеседования отцов. 10 Это деление правил, изобретенное издателями Пидалиона, нашло место и в Книге правил. Укажем для примера 14, 15, 16 и 17 правила, образованные издателями Пидалиона из одного 15-го Беверегиева, 18, 19, 20, 21 и 22 из 16-го Бев., 55 и 56-е из 51 Бев. (47 Ралли), 101 и 102-е из 99 (96); 105 и 106-е из 100 (99), 131-е из 125 и 126 Бев., 141 из 136 и 137 (или 133–4 Бев.) по Ралли 132–3. Нельзя же объяснить случайностью такое совпадение делений и соединений Пидалиона и Книги правил – тех правил, которые в ином виде представляются в прежних изданиях правил, когда при том известно, что первый был под руками издателей последней. Считаем не лишним упомянуть, что русские канонисты (разумеем автор «Опыта курса церк. Законоведения») пользуются Пидалионом наряду с другими источниками права в православной восточной церкви. В указанном опыте можно видеть статьи, составленные, заметно, под влиянием Пидалиона. 11 |
| Дан.4:7 . Видения же головы моей на ложе моем были такие: я видел, вот, среди земли дерево весьма высокое. Дан.4:8 . Большое было это дерево и крепкое, и высота его достигала до неба, и оно видимо было до краев всей земли. Дан.4:9 . Листья его прекрасные, и плодов на нем множество, и пища на нем для всех; под ним находили тень полевые звери, и в ветвях его гнездились птицы небесные, и от него питалась всякая плоть. Дан.4:10 . И видел я в видениях головы моей на ложе моем, и вот, нисшел с небес Бодрствующий и Святый. Дан.4:11 . Воскликнув громко, Он сказал: «срубите это дерево, обрубите ветви его, стрясите листья с него и разбросайте плоды его; пусть удалятся звери из-под него и птицы с ветвей его; Дан.4:12 . но главный корень его оставьте в земле, и пусть он в узах железных и медных среди полевой травы орошается небесною росою, и с животными пусть будет часть его в траве земной. Дан.4:13 . Сердце человеческое отнимется от него и дастся ему сердце звериное, и пройдут над ним семь времен. Дан.4:14 . Повелением Бодрствующих это определено, и по приговору Святых назначено, дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его, кому хочет, и поставляет над ним уничиженного между людьми». Содержание сновидения Навуходоносора проникнуто мировоззрением и духом того времени. У древних народов дерево считалось и являлось символом человеческой жизни. Высокое, раскидистое дерево означало человека могущественного и величественного; дерево зеленеющее – человека благоденствующего, и наоборот, иссохшее дерево было символом человека, потерявшего свое прежнее величие, срубленное означало человека, так или иначе уничтоженного, стертого с лица земли ( Пс.1:3 ; Ис.6:13 ; Иер.17:8 ; Иез.17:22 ; Иез.19:10 ; Ам.2:9 ). В частности, дерево служило эмблемой ассиро-вавилонского царства. В качестве символа человека дерево выступает также и в известном сновидении Астиага. Такой же точно смысл имеет данный образ и в сновидении Навуходоносора. Прямое указание на это находится в словах Бодрствующего об отнятии у корня дерева человеческого сердца и даровании ему сердца звериного ( Дан.4:12–13 ), – лишении человеческих чувств, стремлений и сообщении чувств животных, что может быть сделано только с человеком. Равным образом и пророк Даниил считает виденное Навуходоносором дерево символом этого царя во всем блеске и величии его царствования ( Дан.4:17, 19 ). |
|
|
