| Что же касается принадлежности этого оригинала самому пророку Варуху, то в виду многих исторических «недоумений», вызываемых книгою и не оспариваемых о. Антонином (напр. о Вар.1:8 ), очень сомнительно, по крайней мере насколько он соответствует ныне известному греческому тексту книги, считать его точною копиею писания Варуха. Очень затруднительно признать, что пр. Даниил знал уже книгу Варуха, а обратное заключение соответственно довольно компилятивному характеру книги Варуха, 342 более справедливо: писатель книги Варуха знал книгу Даниила ( Дан.9 = Вар.1:17,20; 2:1,12–17 ) и жил после плена. О знакомстве писателя книги Варуха с более поздними писаниями: книгами Паралипоменон и Неемии ( 2Пар.6:24–26; 33:8 = Вар.2:32,35 ; Неем.9:10,32,34 =Bap.1:16; 2:2 и пр.) ясных свидетельств нет, а премудрый Сирах (17:4; 36:1; 49:6) очень неясно обнаруживает свое знакомство с книгой Варуха, также и Варух. Общепризнано лишь знакомство с книгою Варуха в 3 Ездры (2:2–4= Вар.4,12,17,19 .) и в апокрифических Псалмах Соломона ( Пс.11:4,5,11 = Вар.5:1,5,7 ). Но третья книга Ездры, а тем более Псалмы Соломона не имеют ясных дат времени своего происхождения, а потому не могут сообщить их книге Варуха. Вообще лишь можно назначить для происхождения книги Варуха обширный послепленный период. О личности писателя, кроме принадлежности его к палестинским Иудеям, ничего нельзя сказать. Но с утратою еврейского оригинала книги Варуха более важен греческий перевод ее, сохранившийся доныне. Этот перевод несомненно составлен в Александрии Иудеем-эллинистом, очень близко знакомым с переводом LXX толковников и по языку приблизившим свой перевод к тексту LXX, в особенности в книгах: пр. Иеремии, Даниила и Исаии. 343 Этою близостью, как мы видели, он дал повод считать книгу Варуха греческим писанием, а автора знакомым с переводом LXX. Когда он жил, неизвестно. Но писатели 3 Ездры и Псалмов Соломона знали книгу уже в греческом переводе. 344 Заметно, что в первой части книги (1:1–3,8) его перевод более гебраистичен, а во второй более свободен и эллинистичен; заметна между этими частями разность в словоупотреблении и грамматике, дававшая повод предполагать двух авторов книги. |
| Что же касается принадлежности этого оригинала самому пророку Варуху, то в виду многих исторических «недоумений», вызываемых книгой и не оспариваемых о. Антониной (напр., о Вар.1:8 ), очень сомнительно, по крайней мере насколько он соответствует ныне известному греческому тексту книги, считать его точной копией писания Варуха. Очень затруднительно признать, что пророк Даниил знал уже книгу Варуха, а обратное заключение соответственно довольно компилятивному характеру книги Варуха, более справедливо: писатель книги Варуха знал книгу Даниила ( Дан.9 Вар.1:17, 20; 2:1, 12–17 ) и жил после плена. О знакомстве писателя книги Варуха с более поздними писаниями: книгами Паралипоменон и Неемии ( 2Пар.6:24–26; 33 Вар.2:32, 35 ; Неем.9:10, 32, 34 Вар.1:16; 2 и пр.) ясных свидетельств нет, а премудрый Сирах (17:4; 36:1; 49:6…) очень неясно обнаруживает свое знакомство с книгой Варуха, также и Варух. Общепризнанно лишь знакомство с книгою Варуха в 3 Ездры (2:2–4 Вар.4:12, 17, 19 ) и в апокрифических Псалмах Соломона ( Пс.11:4, 5, 11 Вар.5:1, 5, 7 ). Но третья книга Ездры, а тем более Псалмы Соломона не имеют ясных дат времени своего происхождения, а потому не могут сообщить их книге Варуха. Вообще лишь можно назначить для происхождения книги Варуха обширный послепленный период. О личности писателя, кроме принадлежности его к палестинским иудеям, ничего нельзя сказать. Но с утратой еврейского оригинала книги Варуха более важен греческий перевод ее, сохранившийся доныне. Этот перевод несомненно составлен в Александрии иудеем-еллинистом, очень близко знакомым с переводом LXX толковников и по языку приблизившим свой перевод к тексту LXX, в особенности в книгах: прор. Иеремии, Даниила и Исайи. Этой близостью, как мы видели, он дал повод считать книгу Варуха греческим писанием, а автора знакомым с переводом LXX. Когда он жил, неизвестно. Но писатели 3 Ездры и Псалмов Соломона знали книгу уже в греческом переводе. Заметно, что в первой части книги ( Вар.1:1–3:8 ) его перевод более гебраистичен, а во второй более свободен и еллинистичен; заметна между этими частями разность в словоупотреблении и грамматике, дававшая повод предполагать двух авторов книги. |
| По осмотре волосы на голове и одежды их оказались невредимыми, даже запаха огня или гари не было от них ( Дан.3:93–94 ). Пораженный сим чудом, Навуходоносор прежде всего сам благословил Бога, чудесно спасшего сих отроков и, строжайше, указом воспретил хулить Бога Седрахова, Мисахова и Авденого, а самих их сделал начальниками области Вавилонской, так как они до того времени были, очевидно, только поверенными или наместниками Даниила ( Дан.3:95–100 ). Песни трех отроков в еврейской Библии нет, а только в греческой, потому и счет стихов этой главы по тексту еврейскому и греческому различен – в еврейском тексте 33, а в греческом – 100 ст. Сама песнь по тексту LXX начинается с 24 ст. и оканчивается 90 ст. Блаженный Иероним пишет о некотором иудейском учителе, который, издеваясь над этим творением, говорил: „Santum fuisse deinde otii tribus pueris, ut in camina aestumatis incendii metro cuderent et per ordinem ad laudem Dei omnia elementa provocarunt“. На основании сего некоторые предполагают, что какой-нибудь позднейший писатель, мудрый и благоговеющий к Богу, чтобы прославить чудесное сохранение отроков в пещи, представил их самих поющими. Но с таким взглядом трудно согласиться и, скорее, должно признать эту песнь трех отроков подлинной частью пророческой книги Даниила и прежде находившеюся в еврейском тексте. Основания к сему следующие: а) Эта песнь имеет некоторые признаки еврейского или халдейского наречия (см. 3:37–40), т. е. того наречия, какое замечается и в других частях книги, несомненно принадлежащих пророку Даниилу; б) Феодотион, евионитствующий иудей из Эфеса, живший в половине 2 века по Р. X., переводил эту песнь с еврейского языка; в) Сам контекст речи в нынешнем еврейском тексте несомненно показывает, что тут явный пропуск и замечается как-бы скачок 50 , так как представляется странным, по тексту еврейскому, появление четвертого мужа, вместо брошенных троих, и удивление и поражение по сему случаю самого Навуходоносора (ср. конец 23 ст. в Евр.тексте и начало 24 ст.). |
| Современные исследователи также ценят в этом повествовании указанные мысли и считают их целью и идеей повествования, вызванного современными потребностями и историческим положением иудеев среди язычников в Вавилоне и Египте. Нужду в раскрытии этих мыслей признавали и другие ветхозаветные писатели канонических ( Ис.40–44 глл.; Иер.10:1–16 ) и неканонических (Посл. Иерем.; Прем. Сол. 13–15 глл.) книг. Текст обозреваемого отдела на греческом языке сохранился в одном списке (cod. Chisianus) перевода LXX и многих списках перевода Феодотиона. Между ними так же много разностей, как и в повествовании о Сусанне. Эти разности следует объяснить существованием значительных вариантов в письменном изложении повествования, распространенном среди иудеев и христиан. Другие древние переводы следовали частью тексту LXX (сиро-гекзаплярный, древне-италийский), а в большинстве Феодотиону (Иеронимовский, Вульгата, арамейский). К ним принадлежат и наши славянский и русский переводы, близкие к Исихиевой рецензии и александрийскому кодексу греческой Библии. В отличие от предыдущих дополнений в книге пророка Даниила, обозреваемое занимает одинаковое место во всех списках: в конце книги Даниила, составляя или продолжение 12-й главы (в алекс. код. и Москов. изд.), или 14-ю главу (в Вульгате и слав, и рус. переводах). Упомянутая незначительная разность, очевидно, обусловливается местом повествования о Сусанне, о чем уже выше сказано. Лучшими изданиями текста всех обозреваемых дополнений в книге пророка Даниила считаются следующие: Cozza. Sacrorum Bibliorum vetutissima fragmenta Graeca et Latina. Romae. 1877 г. III p. Swete. The old Testament in Greek. 1894 и 1899 гг. В последнем издании помещены чтения LXX и Феодотиона с вариантами ватиканского и александрийского кодексов. Объяснения на неканонические отделы из книги пророка Даниила за отеческий период обнимают преимущественно Песнь отроков ( Дан.3:26–90 ). Так, она объяснена перифрастически с пропусками Ипполитом (по рус. пер. в 1 вып. Казань, 1898); бл. Феодоритом (IV ч. его твор. по рус. перев. изд. 1857 г.); Златоустом (6 т., 2 кн. его твор. по рус. пер. изд. 1900 г.). Из других же отделов эти толковники лишь приводят 1-й стих из 14 главы (бл. Феодорит) и высказывают на всю 14 главу несколько поучительных мыслей (Златоуст). 13-ю главу все они совершенно опускают. У Ипполита нет упоминания и о 14 главе. Бл. Иероним «извлек кое-что» из толкований Оригена на обозреваемые отделы и сам объяснял их (М. 251. 12 ч. его твор. по рус. перев.). У Ефрема Сирина совершенно опущены все три отдела. |
| Напр. Павлюс, Де-Ветте, Ольсглузен, Эвальд, Гитциг, Гупфельд, Куртц, Гофман, которых задолго предварили Кимхи, Ярки (см. Hengst. Christolog. S. 128). Они находят, что чтение явилось вследствие благочестивого приспособления древних христиан. В большинстве еврейских, в настоящее время известных текстов, также читается Однако, из этого ещё не следует, что перевод LXX неверен. Во-первых, спорное слово может быть разбираемо как состоящее из (как) и (львы сравн. Исх. 38:12 ). и как st constr. прошед. причаст., множ. числ. глагола образовавшегося из (сравн. арабское mvalide constrinxit). Превращение в , встречающееся здесь, находится также и в других словах, напр.; в ( Зах. 14:10 ), произш. из в (Осии),-из ; из . Гупфельд заявляет, что в таком случае нужно бы читать не а . Но как должно было произносить : слышимо ли, или как придыхание, – это было неясно и для самих масоретов. Поэтому они произносят его то слышимо, как в 10 ст. 14 гл. Зах. и также в соответствующей форме у Дан. 7 , то произносят его в предыдущем камец, согласно с требованием Гупфельда, по образу произношения partic, в халдейском, то превращают в , как у Даниила и Ездры, поставляя вместо кери , а в .7 гл. 16 ст. Даниила в слове , является даже в кетиб в том её виде, как она находится в . Что же касается до возможности сокращ. оконч. множ. числ. partic. в , то оно уже весьма обыкновенно. Так разбирают Поккок, Штир, Винер, Де-Ветте и др. А при таком разборе перевод LXX-mu представляется только несколько неточным, потому что, в таком случае, вместо «пропзили» ( ρυξαν) можно бы перевести ( ρξαντες) «пронзившие», при чём мысль, которою утверждается мессианское значение 21 псалма, остаётся почти в той же силе, как остаётся у LXX, и в точном переводе чтения . Во-вторых, перевод «как львы» менее имеет прав на своё существование, нежели перевод чрез глаг. «пронзать» потому ещё, что слово может быть разбираемо как прош. прич. глагола, , происшедшего от того же , первоначально означающего рыть, прорывать, а оттуда и пронзать, подобно тому, как синонимический с гл. , значит вырыл яму, или сделал отверстие и прорыл, пронзил (см. Ис. 53:5 ; Пс. 109:22 по еврейскому тексту), от которого, чрез , происходит perfect, 3-го л. мн. числа , означающее-сделали отверстие (Сравн. в 39 псалме 7 ст. слово ). |
| Но несмотря на сравнительную бездоказательность и малокомпетентность противников и авторитет защитников еврейского текста, нельзя оставить без внимания некоторых недоумений, вызываемых нынешним еврейским текстом. Таковы неясные чтения многих мессианских пророчеств, например, еврейское чтение Быт.49:10 : слово замененное в переводе LXX, у Симмаха, в Пешито, у Онкелоса и во многих еврейских рукописях чтением – которому принадлежит. Еврейское чтение необъяснимо, а чтение переводов ясно, подтверждается у Иезек.21 и имеет мессианский смысл. Еще: Пс.21еврейское чтение – как лев – не соответствует контексту и никакому объяснению, а чтение древних переводов и масоретское keri – пронзили – ясно и имеет мессианский характер. В Пс.109 – – из зари подобно росе – заключает, по суждению критиков текста, «невозможные формы» (Graetz. Com. zu Psalm. 589 s.), а чтение древних переводов: прежде денницы – ясно. Также у Ис.53:10 , Дан.9:25 , Пс.15 и в др. местах масоретский текст представляет непобедимые для толковников трудности, а древние переводы ясны. Не соглашаясь вполне с мыслью о тенденциозной порче евреями текста, благоприятного христианскому пониманию, можно предполагать, что еврейские ученые из разночтений, встречавшихся в этих местах в разных еврейских рукописях, выбирали туманное чтение, неблагоприятное христианам. Преимущественно эти затруднения находятся в пророчествах о страдании Мессии, не понятых некогда евреями и заставляющих их ученых потомков употреблять разные средства, чтобы не признать Христа Мессией. Хронологические даты, особенно в Быт.5 гл. и вообще еврейское летосчисление, по сравнению с летосчислением перевода LXX и самарянским, не свободны от погрешностей (Morinus. Exercitationes...). И вообще, все современные ученые апологетического направления, как и в начале настоящего отдела мы говорили, не отвергают существования погрешностей в нынешнем еврейском тексте. Существование их, как мы видели, в свое время допускали и древние ученые еврейские мужи: соферимы, талмудисты, масореты, и христианские позднейшие ученые. Для нынешних же ученых это – общепризнанная аксиома. Что касается русских православных богословов, то для них остаются аксиомой слова митрополита Филарета: «подозрение в повреждении еврейского текста довольно сильно, чтобы опровергнуть исключительную привязанность к сему тексту, но оно не дает основания тому, чтобы совсем отвергнуть употребление текста еврейского» (О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого LXX толковников и славянского переводов Св. Писания. Приб. к Твор. Св. Отцов. 1858 г.). И русские ученые, профф. Якимов, Олесницкий, о. Вишняков и др. и мы в своих исследованиях, особенно о книге пророка Амоса, признавали и признаем погрешности в еврейском тексте и желательные исправления в нем. |
| LXX. и др., Дан.5:31 ). Следуя греческим историкам в суждении о царстве Вавилонском, мы могли бы понять приведённые слова так, что по смыслу их одновременно с убиением царя Валтасара воспоследовало падение царства Вавилонского и переход владычества к Мидо-Персам. Но это понимание не было бы пониманием вполне твёрдым, обоснованным на прямом, единственном смысле слов. Слова могут быть понимаемы и в другом смысле и это-то последнее понимание, особенно если взять во внимание то, что выражение: «и Дарий Мидянин принял царство»... по еврейскому тексту составляет собой введение к повествованию 6 гл., а не заключение к повествованию 5 гл., будет более твёрдое и правильное. Дело в том, что в повествовании 5 гл. говорилось о таинственных письменах, толкование сих письмен предсказало погибель царя и царства; в подтверждение того, что пророчество было не ложно и толкование истинно, пророк указывает на истолкование этого пророчества. Поэтому слова ст. 30 гл. 5 и ст. 1 гл. 6 (LXX и др., Дан.5:31 ) могут быть и должны быть понимаемы в том смысле, что ими указывается только на истолкование обоих частей предсказания, причём говорится, что первая часть предсказания относительно погибели царя исполнилась в ту же ночь, но когда исполнилась вторая часть предсказания, касающаяся погибели царства, этого в словах не выражается. Соединительная частица, связывающая собой в вышеприведённых словах оба факта: убиение царя и переход владычества к Мидо-Персам, говорит поэтому только об исполнении обоих моментов пророчества, но не говорит об одновременности этого исполнения, как она не говорит об одновременности исполнения фактов, предуказанных пр. Ахией жене Иеровоама I, по сказанию 3 кн. Цар. гл. 14:12, 14–15, где читаем: «встань, – говорил пророк жене царя, – и иди в дом свой; и как скоро нога твоя ступит в город, умрёт дитя.., и восставит себя, Господь над Израилем царя, который истребит дом иеровоамов в тот день.. И поразит Господь Израиля, и будет он как тростник, колеблемый в воде, и извергнет израильтян из сей доброй земли»... |
| Но, несмотря на все удобство для устранения разбираемого мнимого несогласия законов о еврейском богослужении, удобство, связанное с признанием текста евр. масор., Сирск. и др. более правильным, чем текст греч. LXX, последний, как мы видели, имеет за себя больше оснований, чем другие, несогласные с ним тексты, и хотя именно он-то и заключает в себе кажущееся противоречие с остальными еврейскими законами о месте богослужения 20 , тем не менее мы обязаны, на вышеприведенных основаниях, следовать именно ему. Генгстенберг 21 , следуя греч. тексту LXX, пытается устранить заключающееся в нем кажущееся противоречие несколько иным способом. «То место,– говорит он, – где является Бог , делается святилищем на все то время, пока продолжается явление, и тот человек, которому является Бог, делается священником pro tempore». Следовательно, по прекращении богоявления на известном месте, прекращается и значение этого места, как места богослужения; в последующее время на нем не должно быть совершаемо жертвоприношение; и таким образом, не нарушается закон о единстве места еврейского богослужения. Но нет никаких документальных данных для подтверждения этого мнения Генгстенберга, а потому, оно должно быть отнесено к личным его предположениям. Корнели 22 имеет в виду устранить кажущееся несогласие законов о месте жертвоприношения разграничением действия их в разные периоды еврейской истории. По его мнению, «закон Исх. действовал только до построения скинии; когда она была выстроена, дан закон Лев. 23 , который, за исключением запрещения о закланиях, оставался в силе до построения храма, с какового времени стал действовать закон Второз.». Мы вполне разделяем выставленный Корнели принцип согласования между собой законов о месте еврейского богослужения путем разграничения периодов их действия в еврейской истории, а также и не возражаем против определения периодов действия двух последних законов – Лев. и Второз.; но мы не можем согласиться с ограничением действия первого закона – Исх. временем от дарования закона только до построения скинии собрания. |
| книге (1:54) она цитуется уже в переводе LXX (βδλυγμα ρημσεος 1Мак.1:54 = Дан.9:27; 11:31; 12:11 ) и даже в этом отделе ( 1Мак.2:59 : «Анания, Азария и Мисаил спаслись от пламени»; а по евр. Седрах, Мисах и Авденаго). Несомненно к более раннему периоду нужно отнести и оригинал, и греческий текст отдела. Аналогия с апокрифическими псалмами Соломона, на которую ссылаются некоторые ученые в определении времени происхождения рассматриваемого отдела, в виду сходства его содержания «песненного» с псалмами, едва ли что может доказать, так как неизвестно время происхождения псалмов. Более верным остается путь по тексту LXX, в коем этот отдел был и с коим произошел одновременно, по крайней мере на греческом языке. Не позже, стало быть, конца 3-го века до P. X., появления греческого перевода всех ветхозаветных книг, 404 появился на греческом языке и этот отдел. Если же допустить еврейский или арамейский его оригинал, то появление его нужно отнести не позже, как к началу 3 в. до P. X. Принадлежит по происхождению этот отдел, по общему мнению палестинскому Иудею. Об историческом авторитете обозреваемого отдела трудно сказать что-либо определенное: пели или не пели отроки в печи, канонический отдел главы и всей книги не решает этого. Но, конечно, ничто не препятствует признанию и историчности: в той или иной форме, в виду совершающегося чуда, не могли отроки не выразить своих чувств беспредельной радости и благодарности Господу Богу. Впоследствии, может быть с их же слов, эти чувства и изложены в поэтической форме молитвы и песни. Кроме того, в канонической части главы (91–92) подтверждается, упоминаемое лишь в этом отделе (49), явление в печи Ангела «четвертого мужа подобного Сыну Божию». Таким образом, историчность отдела частью не опровергается, а частью прямо подтверждается каноническим повествованием. Но не останавливаясь долго на историчности отдела, православный богослов имеет долг обратить внимание на учительный его характер. С этой стороны на него всегда обращалось внимание и в отеческой, и в православно богослужебной письменности. |
| При Дарии-Астиаге законы мидийские ставятся в параллель законам персидским ( Дан. 6:8, 12 ). Что пророка Даниила не было в живых, или по крайней мере он не был действующим лицом при Кире, явствует из того, что в тех важных библейских исторических событиях, содержанием которых служит дело освобождения евреев из плена Вавилонского Киром, о Данииле не говорится ни слова, каковое обстоятельство убедительнейшим образом свидетельствует в пользу высказываемой мысли. Таким образом вышеприведенные слова 2 стиха XIV главы (с греческого Феодотионова перевода), соответствующие по тексту LXX словам σομβιωτης (Даниил) το βασιλως Βαβυλωνος, представляют сокращенный пересказ содержания первых 3 стихов VI главы, где есть такие выражения: «...дух бяше преизобилен в нем (пророке), и царь (Дарий) поставил его над всем царством своим» (3 ст.): Дарий-Астиаг; к нему и относится выражение «с царем». В VI и XIV глл. и царь Дарий, и царь Астиаг, помимо рассмотренных точек соприкосновения, по своему характеру и интеллектуальному укладу представляются тожественными: недальновидность, слабость воли, подчиненность своим вельможам, подпадение их влиянию, вследствие чего все бремя правления Мидийско-вавилонско-халдейским царством поручается сановникам, «яко да царю не стужают» ( Дан. 6:2 ), – вот те черты, которые присущи и тому и другому царю. По обеим главам царь и Даниил являются близкими: последний, будучи в милости у царя, поставлен первым между государственными сановниками. Пророк Даниил воздействует на царя своим духовно-нравственным авторитетом, надеясь расположить его в пользу еврейского народа, томившегося в плену Вавилонском; старается (по XIV гл.) внушить своему высокому покровителю, что Вил есть бездушный идол, – что жрецы обманывают его и т. под. «Живо бо слово Божие и действенно» ( Евр. 4:12 ). Даниил, поклоняющийся Богу вышнему, успел довести Дария-Астиага до понимания истинного богопочтения, почему вавилоняне и могли произнести свое суждение относительно царя, что он «иудеанин бысть» (14:28). |
|
|
