| Ценность статуи значительно уменьшится при предположении, что она была только позолоченная. Возможность же этого подтверждается рассказом пророка Даниила о статуе Вила, сделанной из глины и снаружи покрытой медью ( Дан.14:7 ). Местом поставления статуи служила долина Деир или Дура, каковое название носит и до настоящего времени расположенная на юго-восток от Вавилона равнина. Дан.3:2 . И послал царь Навуходоносор собрать сатрапов, наместников, воевод, верховных судей, казнохранителей, законоведцев, блюстителей суда и всех областных правителей, чтобы они пришли на торжественное открытие истукана, которого поставил царь Навуходоносор. Торжество открытия поставленной Навуходоносором статуи было обставлено соответствующею пышностью. На нем присутствовали созванные со всех концов вавилонской империи важнейшие сановники: сатрапы (евр. ахашдарпеним) – правители отдельных областей ( 4Цар.25:22 ; Дан.6:2 ; 1Ездр.8:36 ), совмещавшие в своих руках высшую военную и гражданскую власть, воеводы (евр. сигнайа, ассир. saknu) – военные начальники областей ( Иер.51:23, 57 ), наместники (евр. пахавата; ассир. pihu) – гражданские правители областей, находившиеся в подчинении у сатрапов (ср. пеха 1Ездр.8:36 ; Неем.2:7 в отношениях к пеха авар нахара – 1Ездр.5:3 ; 1Ездр.6:6 по 1Ездр.5 ), верховные судьи (евр. адаргазрайа), казнохранители (евр. гедабрайа) – лица, заведовавшие экономическими и финансовыми делами страны, законоведцы (евр. детабрайа) – верховные охранители законов, заведовавшие юридическими делами государства, судьи (евр. типтайа) в собственном, в тесном, смысле этого слова и, наконец, всех разных родов и должностей областные чиновники. Дан.3:4 . Тогда глашатай громко воскликнул: объявляется вам, народы, племена и языки: Дан.3:5 . в то время, как услышите звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и симфонии и всяких музыкальных орудий, падите и поклонитесь золотому истукану, которого поставил царь Навуходоносор. Открытие статуи и поклонение ей сопровождалось, по приказанию Навуходоносора, игрою на различных духовых и струнных инструментах, что вполне согласно с духом времени. |
| 2. Так и земледелец не просит, чтобы семена проросли, прежде чем ( Иак. 5, 7 ) будут запряжены волы и вспашут (землю); но он тем более надеется на это после трудов. Если мы пойдем также к мореплавателям, то не так станем удивляться неискусному кормчему, как умелому и сохранившему корабль среди многих бурь. 3. Желающему вкусить великих Божиих даров надлежит принять много страданий. И на общественных играх бегут все, но один получает награду. «Так бегите, чтобы достигнуть» ( 1Кор. 9, 24 ). (Это) говорит, восклицая, Павел. А большая поспешность (связана) с препятствиями; таковы для бегущего ямы и скалы 12 . Несомненно, в тексте имеется пропуск., которые страшны не знающему дороги, бессильному; знающий же (дорогу) и сильный, перенеся трудности пути, спасется. 4. Почему (сохранилась) память о возлюбившем добро, целомудренном и братолюбивом (Иосифе) 13 ? Такая память и в такие (долгие) века! Если ты, отнимая, лишишь его всего того терпения и продажи братьями и клеветы ( Быт. 37:28, 39:17 ) той женщины, (то) ты отнимешь от него все его мужество и красоту. Так и с Давидом: «если лишишь его кротости и терпения, (то) лишишь его всей добродетели». 5. Если же и Даниила лишишь мудрости или (того, что он) претерпел от того Вила и дракона и от еще более (чем дракон) злых людей, разжегших печь, и многие другие скорби... 14 ( Дан. 1:20 ; Дан. 13 ; Дан.14 ; Дан. 3:19–22 ). ...А Моисей чем больше всего ( Чис. 12, 3 ) (для нас) удивителен? Не больше ли всего терпением? Если лишишь его всего этого, (то) уменьшишь его добродетель. 6. Имеешь ты (и) других подвижников – назову Илию и Иеремию, Исаию и Елисея, которые совершали подвиги и сопротивлялись тем великим тиранам, – и их голод и наготу и всяческие труды. А куда отнести труды апостолов, которые обошли всю землю и море? Глава 4 1. Но, сказав так много об этом, перейдем к последующему, твердо уразумев, что не следует приходить в ужас от приключающихся напастей, – особенно (тем, которые) приняли в собственность (Божие) слово. Отверзай, – сказано, – уста твои словом Божиим 15 ( Притч. 31, 8 ). |
| Пророчество: Мессия произойдет от семени Авраама ( Быт. 12:3; 18:18; 22:17–18 ), Исаака (26:3–4) и Иакова (28:14–15; Чис. 24:17 ), из колена Иудина ( Быт. 49:10 ), из рода Давидова ( 2Цар. 7:12–16 ; Пс. 88:4–5 . 36–38; Иер. 23:5–6; 33:15 ), но уже потерявшего славу и силу свою, подобно усеченному у корня дереву ( Ис. 11:1 ). – Исполнение: О точном исполнении этих пророчеств свидетельствуют два родословия Иисуса Христа (Матф, 1:1–16; Лук. 3:23–38 ) и многие другие свидетельства новозаветного Писания. Мария, Матерь Господа Иисуса, хотя и происходила от царского рода Давида ( Лук. 1:27 ), но была бедною, безвестною Девою, а Иосиф, обручник Ея, тоже потомок Давида ( Мф. 1:20 ; Лук. 2:4 ). был плотником ( Мф. 13:55 ). Пророчество: Родится Он от Девы, без участия мужа, – чудесным образом ( Ис. 7:14 ; сн. Быт. 3:15 ). – Исполнение: Иисус Христос родился от Девы по наитию Св. Духа ( Мф. 1:18. 22–22 ; Лук. 1:34–35 ). Пророчество: Родится в Иудее, в г. Вифлееме ( Мих. 5:2 ). – Исполнение: Иисус Христос родился в Вифлееме ( Мф. 2:7 ; Лук. 2:4–7 ). Пророчество: Рождение и явление Мессии последуют в то время, когда колено Иудино потеряет свое политическое бытие и жезл правления будет отнят у него ( Быт. 49:10 ), при существовании второго храма ( Агг. 2:7–10 ; Мал. 3:1 ), по исполнении седьмин Данииловых (9:24–27) и падении царства Навуходоносора (золотого) и имевших явиться после него двух сильных царств (серебряного и медного), во дни четвертого царства, т. е. римского. Тогда откроется царство Мессии, как такое, которое сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно ( Дан. 2:26–47 ). Ветхозаветные жертвы прекратятся, град (Иерусалим) будет разрушен и во святилищи мерзость запустения будет, каковое запустение продолжится до кончины мира ( Дан. 9:24–27 ). – Исполнение: Иисус Христос родился тогда, когда Иудея была уже во владычестве римлян и управляема была римскими правителями, во дни Ирода царя, идумеянина. Второй храм еще существовал. Число седьмин и их события выполнились со смертию Иисуса Христа. В половине последней седьмины Христос был распят, и эта последняя седьмина утвердила завет мнозем ( Дан. 9:27 ). Три сильные царства (вавилонское, персидское и македонское) сошли с лица земли, и царство Иисуса Христа сокрушило и обняло все земные царства. В 70 г. по Р. X. совершилось запустение святилища (разрушение храма иерусалимского, а вместе и града), каковое имеет продолжаться до скончания века ( Мф. 24:15 ; Лук. 21:20 ). |
| Четыре ветра, боровшиеся на великом море, называются небесными ветрами потому, что каждый ангел действует в пользу того царства, которое ему вверено. И то нужно заметить, что именем зверей указывается лютость и жестокость царств. Дан.7:4. Первый как львица, но имел крылья орлиные. Я смотрел, пока не были вырваны крылья у него, и поднят был он от земли и стал на ноги как человек, и сердце... его дано ему. Царство Вавилонское по причине свирепости я жестокости или по причине страсти к жизни, посвященной похотям, называется не львом, а львицею. Ибо писавшие о свойствах зверей говорят, что львицы более люты, в особенности если кормят детенышей, и постоянно стремятся к соитию. А что она (львица) имела крылья орлиные, то это означает гордость могущественнейшего царства, князь которого говорит через Исайю: «выше звезд небесных поставлю престол мой... и буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:13-14). Поэтому говорится ему: если вознесешься как орел, и оттуда низрину тебя (Авд 1:4). Сверх того, как лев между зверями, так орел царит между птицами. Также и то нужно сказать, что орел долго живет и что царство Ассирийское господствовало в течение многих веков. А что крылья были вырваны у него, то есть у львицы или у орла, это означает прочие царства, которыми он управлял и [над которыми как бы] лежал в мире. И поднят он был, говорит, от земли, то есть по разрушении царства Халдейского. В следующих же затем словах: и стал на ноги как человек, и сердце его дано ему, если разуметь Навуходоносора, то после потери им царства и отнятия у него власти он снова пришел в прежнее состояние, и узнал, что он не львица, а человек, и получил сердце, которое он [прежде] утратил. Если же это вообще понимать в отношении к Вавилонскому царству, то [это может означать то], что Вавилоняне, после умерщвления Валтасара и перехода власти к Мидянам и Персам, поняли, что они обладают природой низкой и слабой. Заметь порядок: кто в истукане имел золотую голову, тот называется львицею. Дан.7:5. И вот... другой зверь, похожий на медведя, стоял с [одной] стороны, и три ребра были во рту его, между зубами его, и ему сказано так: «встань, ешь мяса много!» Второй зверь, похожий на медведя, тот самый, о котором в видении истукана мы читали: «грудь его и руки его — из серебра» (Дан 2:32), вследствие жестокости и лютости сравнивается с медведем. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Как же σρξ относится к синонимическому σμα? С последним термином в Ветхом завете соединяется представление, как о цельном теле, организме человека. Здесь, как и у классиков, оно особенно охотно употребляется в смысле трупа, значит со всеми элементами тела, но только вне состояния жизни ( Втор.21:23 ; Нав.8:29 ; 1Цар.31:10–12 ; Ис.37:36 ; Дан.7:11 ). Впрочем, реже σμα обозначает и живое тело ( Наум.3:3 ; Лев.6:10; 14:9; 15:3 ; Дан.4:30 ). Отношение понятия σρξ к σμα можно установить на основании Иов.41:14 и Притч.5:11 σρξ σματος и на основании Сир.23:22 σμα σαρκς. Σαρξ прежде всего есть составная часть σμα и вместе с ним обозначает человеческий организм. Потом она есть жизненная сила организма. А вообще в материальном смысле σρξ есть живое, одушевлённое тело человека и никогда не заменяет σμα в смысле трупа. Употребление слова σρξ в материальном смысле у ап. Павла основывается на господствующем словоупотреблении Ветхого завета, но идёт далее. Апостол считает σρξ наряду с στον составным элементом тела ( Еф.5:30 ), причём раздробляет общее понятие σρξ (ссылка на Быт.2:24 ). Здесь апостол имеет в виду обозначение родственной близости и очевидно находится под влиянием ветхозаветного оборота. Далее в том же почти смысле (телесная близость супругов) он употребляет одно σρξ – μα σρξ ( Еф.5:29–31 ) и опять ссылается на приведённое место из кн. Бытия. Но здесь строгость ветхозаветного словоупотребления падает. Таким образом, в употреблении слова σρξ пока надо видеть не расширение его смысла сравнительно с первоначальным смыслом, а просто фигуральность употребления. Вероятно, на этой же фигуральности, но уж более последовательно и однообразно слово σρξ обозначает телесное происхождение. Плотские дети τ τκνα τς σαρκς (Ρим.9:8; Гал.4:23 ); плотские родители ο τς σ. πτρες ( Евр.12:9 ). Но единство происхождения, обозначаемое у апостола понятием единства плотского, у него расширяется до единства национального ( Рим.1:1–4; 9:3; 11:14 ; 1Кор.10:18 ) и даже до единства общечеловеческого ( Флм.1:16 ). Но что в этом последнем смысле слово σρξ имеет фигуральное значение, можно доказать Деян.17:26 , где единство человеческого рода апостол обозначает словами: «от одной крови (ξ νς αματος) 1 он произвёл весь род человеческий». Отсюда можно заключать, что слово σρξ в материальном смысле почти совпадает с σμα. II. «Плоть» в смысле всего человека |
| Важнейшим аспектом христологии Е. П. является описание первосвященнического служения Христа, Который вошел в Святое святых и принес Свою Кровь (Евр 9. 12). Он предстательствовал за народ пред Лицом Божиим (Евр 9. 24). Его жертвой уничтожен грех (Евр 9. 26). Она была принесена однократно (Евр 10. 10), раз и навсегда (Евр 10. 12). Как Христос пребывает вечно, так и священство Его непреходяще (Евр 7. 24). Второе пришествие Христово должно принести с собой полноту спасения тем, кто Его ожидают (Евр 9. 28). В библейской критике ставился вопрос о значении сравнения Христа с ангелами. Нек-рые считали, что это было обусловлено либо желанием исключить возможность поклонения христиан ангельскому чину наравне с Богом ( Manson. 1962. P. 242 sqq.), либо противостоянием эбионитской христологии (см. Эбиониты ), в которой Христос понимался как главенствующий ангел (ср.: Epiph. Adv. haer. XXX 16. 4; Dunn. 1977. P. 242). Между тем сказанное об ангелах в Евр 1. 4-14 получает раскрытие в словах из Евр 2. 1-10, особенно из Евр 2. 2-3, согласно к-рым Откровение, принесенное Христом, превосходит всякое ангельское откровение - т. е. ветхозаветный закон, к-рый, по иудейским толкованиям того времени, был дан Моисею через ангелов (Юб 2. 17-19; CD 5. 18; Ios. Flav. Antiq. XV 136). Ангелы являются лишь служителями (Евр 1. 7, 14), и закон, открытый ими Моисею, имеет второстепенное значение в домостроительстве спасения. Распятие. Миниатюра. XII в. (Ath. Vatop. 762. Fol. 149r) Центральной темой богословия Послания является искупление через Крестную смерть Христа. Смерть Христа и излияние Его крови - это жертвоприношение, необходимое для спасения людей (Евр 9. 12, 14), т. к. без пролития крови не может быть прощения грехов (Евр 9. 22). Поскольку Сам Христос «претерпел», Он может «сострадать» и помочь людям в страданиях (Евр 2. 18; 4. 15). Страдания Христа, к-рыми Он был прославлен, приводятся читателям в пример, чтобы «...не изнемочь и не ослабеть душами...» (Евр 12. 3; ср.: 13. 13). Во Христе человеческая природа увенчана славою и честью, о чем свидетельствуют слова из Пс 8. 5-7 (Евр 2. 6-8; ср.: 1 Кор 15. 27; Еф 1. 22). Христос как «вождь спасения» открыл всему человечеству путь, который надлежит пройти всем верующим (Евр 2. 10). |
| Обличая преступления народа, пророк указывает ему и идеал нравственной жизни. Пророк приглашает взыскать Господа ( Ам 5.4 ). В Ам 5.24 пророк говорит: «пусть как вода течет суд (mischfath) и правда (zedakoh), как сильный поток!. Пророк имеет в виду здесь, без сомнения, прежде всего сферу общественного и частного права, правду в смысле юридическом. Но понятия суд и правда выражают у пророка и нечто большее: пророк требует сострадания, милости, жалости (1–2), вообще не только добрых дел, но и настроения к добру, когда приглашает искать добра, а не зла, возненавидеть зло и возлюбить добро ( Ам 5.14–15 ). Касаясь собственно религиозной жизни народа, пророк обличает тех, которые «клянутся грехом самарийским и говорят жив бог твой, Дан! и жив путь в Вирсавию» ( Ам 8.14 ), а вместе с тем увещевает «не искать Вефиля, не ходить в Галгал и не странствовать в Вирсавию» ( Ам 5.5 ). Но народ в целом не способен уже принять увещания пророка и предотвратить наказание. Поэтому Амос возвещает суд Божий над народом. По слову пророка, наказание неотвратимо и народ нигде не может укрыться от него ( Ам 9.2–4 ). Пророк составляет уже плачевную песнь о доме Израилеве: «упала, не встает более дева, Израилева! Повержена на земле, своей, и некому поднять ее» ( Ам 5.1–2 ). Наказание постигнет не только царствующий дом, что возвещено было Илиею и Елисеем, но все царство. Гибель предстоит всем святилищам народным, всем домам большим и малым и всему народу ( Ам. 3:14–15, 6:7–11, 9:1–4 ). Пророк возвещает, при этом, гибель дома Иеровоама от меча ( Ам 7.9 ), наступление разных физических бедствий ( Ам 6:10, 7:1–7, 8:8 ), пленение народа ( Ам 6:7 ) и переселение его за Дамаск ( Ам 5:27 ). В числе предстоящих народу бедствий пророк указывает с особенной силой лишение слова Божия и жажду слышания этого слова ( Ам 8:11–13 ). Сообщение слова Божия народу Израильскому было доказательством теократического избрания его, преимуществом народа пред другими и залогом его будущего величия. Таким образом, лишение слова Божия, которым угрожает пророк, равносильно отнятию преимуществ избранного народа и лишение его теократической будущности. |
| В языке тех же самых надписей и таргумов указываются параллели и для других особенностей арамейского наречия кн. Даниила. Таковыми считаются, во-первых, – форма множественного числа от указательного местоимения дэна () – иллек (, Дан.3:12 ), числительного «multiplicationis» хад шибъâ ( – 3:19) – седмижды, наречий ъад ахарêн ( – 4:5) – наконец и кол кабел ди ( – 5:22) – хотя, и, во-вторых, употребление некоторых глаголов, имён существительных и предлогов в специальном значении. Именно, хавâ () сообщать в форме Haph. с дательным падежом лица (2:16:27), зэбан ( – 2:8) – покупать, йэкил ( – 2:26) – мочь, гэзар ( – 4:14) – определять, о божественном решении, шэлет ( – 6:25) с предлогом бэ () – овладевать, дэхел ( – 6:27) бояться, о страхе пред божеством, рэгаш с предлогом ъал ( – 6:7) собираться к кому-либо в состоянии возбуждения, шидар ( – 6:15) в форме Hithp. усиливаться, пэлах () – служить, хесен () – 2:37) – сокровище, богатство, лаген () – 2:11) – кроме 6 . Из перечисленных особенностей наиболее важною для определения времени написания арамейского отдела кн. Даниила считается форма относительного и указательного местоимений – , . В древнейших арамейских надписях Сенджирли и Нираба ей соответствует зи (), зэнâ () 7 . Судя по известным в настоящее время надписям Ниневии, Вавилона, Египта и даже Киликии, точно также звучало (зи ) относительное местоимение и в арамейском языке, служившем официальным наречием ассирийской и персидской монархии. Отсюда следует, что арамейский язык кн. Даниила не может быть признан разговорным диалектом Вавилона эпохи этого пророка 8 . Замена древнейшей формы зû позднейшею дû падает на период македонского владычества 9 в силу чего и арамейский отдел книги Даниила не мог быть написан ранее IV–III вв. По вышеуказанным особенностям арамейского языка кн. пр. Даниила – произведение не вавилонского, а греческого периода. Справедливость подобного вывода в обеих его половинах подтверждается наличностью в арамейском отделе персидских и греческих речений. Первые, – персидские названия вавилонских должностных лиц, – ахашдарпэнайа ( – 3:2, 3, 27; 6:2:3), адаргазрайа ( – 3:2:3), дэтабрайа ( – 3:23) гадабрайа ( – 3:24; 4:33) и т. п., не могли, говорят, проникнуть в язык евреев ранее, чем в язык вавилонян 10 . И если контрактовые таблицы времени Навуходоносора и его преемников не носят следов влияния персидского языка, то более чем невероятна возможность его воздействия на наречие живших в плену иудеев 11 . |
| Вопрос: «Кому доверять?» звучал в жизни многих царей Израиля, особенно во времена, предваряющие Вавилонское пленение. Когда началось крушение Ассирийской Империи, Набопалассар, царь Вавилона, восстал против Ассирии в 626 году и утвердил Вавилон престолонаследником Ассирии. Ниневия пала в 612 году, ас ней были уничтожены последние препятствия для роста могущества Вавилона. Египет попытался ограничить влияние Вавилона, посадив на троне Иудеи в качестве вассала Иоакима (4 Царств 23:3435). Так Иудея оставалась под властью Египта до 605 года. Навуходоносор выступил против Иерусалима, осадил его, сделал Иоакима своим вассалом, и, отправляясь обратно, захватил с собой некоторые драгоценные сосуды храма и членов царской семьи, среди которых были Даниил, Анания, Мисаил и Азария ( Дан.1:16 ). Иоаким восстал против Вавилона через три года, надеясь на помощь со стороны Египта ( 4Цар.24:1:7 ). Ответом Навуходоносора стало завоевание Иерусалима в 598597 годах и, утверждение нового царя после смерти Иоакима (2 Царств 24:6; Иер.22:19, 36:30 ). Иехония унаследовал трон отца и вскоре капитулировал (4 Царств 24:12; 2Пар.36:10 ; Иез.17:12 ). Царем был утвержден Седекия ( 4Цар.24:17 ). Поначалу Седекия прилежно исполнял роль вассала, верно служа Навуходоносору ( 2Пар.36:13 ; Исз.17:1214), но затем так же восстал 589588 (4 Царств 24:20). На этот раз Навуходоносор, в ответ, разрушил Иерусалим и забрал в плен большую часть населения города (4 Царств 25). Даниил служил и вавилонским и персидским царям – Навуходоносору (главы 14), (Набониду)/Валтасару (глава 5) и Киру (10:1). Между Навуходоносором и Набонидом/Валтасаром Вавилоном правили еще три царя: Амель-Мардук (562560, Эвиль-Меродах 4 Царств 25:2730), Нериглиссар (560556) и Лабаши-Мардук (556), о которых Даниил не упоминает вообще. События первых четырех глав книги развиваются на фоне правления Навуходоносора, а события глав 58 и 9 происходят во время правления мидийских царей Валтасара и Дария соответственно; события, описанные в главах 1012 происходят во времена правления Кира. Будучи вассалом индийского царя Астиагеса в Персии, Кир восстал против своего сузерена в 550 году, после чего начал расширять свои владения, которые впоследствии превратились в Империю Персов. К 539 году растущее недовольство влиятельных вавилонских жрецов бога Мардука (а, возможно, и населения) сильным увлечением императора Набонида богом луны Сином, позволило генералам Кира без боя взять Вавилон, хотя Валтасар и был убит (5:30). Так «Царем стал Дарий Мидийский» (5:31). |
|
|
