| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| Когда народу Израильскому дан был закон, и исключительным местом Богослужения назначена Скиния свидения и потом – храм Иерусалимский, здесь для всех членов Церкви самим законом определено было и место исповеди, которая с сего времени преимущественно соединилась с жертвоприношениями и имела служителями своими Священников. Преступники закона должны были приносить жертвы о своих грехах, и, возложив руки на жертвенное животное, исповедывать над ним грехи ( Лев.4:2,4,15,24,29,33 . сн. Чис.5:7 ) и таким образом по силе веры в будущую жертву Сына Божия за грехи людей и по молитве жреца получали оставление грехов своих ( Лев.4:20,26,31 ) 4 . Кроме сего в Церкви Иудейской назначен был один особенный день в году для всенародного покаяния, в который Первосвященник при различных Таинственных обрядах, исповедовал грехи всего народа, как его представитель пред Богом ( Лев.16:21 ). День сей называется – днем очищения. Иногда в Ветхом Завете для принятия исповеди от некоторых особенно важных преступников, Бог посылал и особенные чрезвычайные лица. Так Пророк Нафан послан был для обличения и принятия исповеди Давида ( 2Цар.12:1–14 ); Пророк Илия, обличив по повелению Божию Ахава и Иезавель в убиении Навуфея, принял покаяние и исповедь первого ( 3Цар.21:17–27 ). – Иногда же при особенных обстоятельствах, самим народом, или его вождями и Священниками, назначаема была особенная всенародная исповедь, пример чего видим в Неем.9:1–3 . Пред вступлением Иисуса Христа в дело искупительного служения, явился в Иудейской пустыне Иоанн. Чтобы приготовить людей к приближавшемуся Царству Божию, он внушал им изменить и исправить жизнь свою, и, в знамение имевшего вскоре последовать отпущения грехов жертвою Сына Божия 5 , совершал крещение покаяния ( Мк.1:3–5 ; Лк.3:3 ) При сем крещении, по свидетельству Евангелиста Матфея, совершалась исповедь ( Мф.3:6 ), и притом, как видно из повествования Евангелиста Луки, исповедь подробная; ибо кающимся Иоанн давал частные наставления, приспособленные к их прошедшей греховной жизни: мытарям – не делать более повеленного им; воинам – не обижать, не клеветать и т.д.; и каждого класса люди, имевшие какие-либо особенные грехи, сами спрашивали у него особенных наставлений – что сотворим? и мы что сотворим? А сие само собой предполагает, что они высказывали и особенности грехов своих ( Лк.3:7–14 ). |
| «И вперед не будут называть тебя нежною и роскошною». О роскоши и неге Вавилона единогласно свидетельствуют как библейские, так и языческие писатели ( Ис.13:22 ; Ис.14:11 ; Дан.5:1 ; Герод. 1, 195, 199; Курций V, 1), справедливо усматривая в ней одну из главнейших причин внутренней деморализации Ассиро-Вавилонской монархии и ее быстрой политической гибели. Ис.47:2 . Возьми жернова и мели муку; сними покрывало твое, подбери подол, открой голени, переходи через реки: Ис.47:3 . откроется нагота твоя, и даже виден будет стыд твой. Совершу мщение и не пощажу никого. В сильных и образных красках восточных нравов рисуется картина крайнего унижения города и всей нации. «Возьми жернова и мели муку». Это труднейшее занятие на Востоке было уделом пленников и в особенности пленниц, почему, конечно, оно особенно тяжело было не только физически, но еще более морально, для бывшей царицы ( Суд.16:21 ; Исх.11:5 ). «Сними покрывало твое... Открой голени... даже виден будет стыд твой». Восток до сих пор не знает большего унижения для женщины, как то, что указано здесь пророком. Снятие покрывала и обнажение тела, в особенности столь высокое, какое необходимо для перехода вброд довольно глубокой реки – это все такие оскорбления для женской чести, от которых на Востоке застрахованы бывают даже и публичные женщины ( Быт.38:14–15 ; Иер.13:26 ; Наум.3:5 ). Блаженный Иероним в самом подчеркивании у пророка таких, чисто физических деталей, видит специальное наказание Вавилону за его сугубый грех моральной распущенности. Ис.47:4 . Искупитель наш – Господь Саваоф имя Ему, Святый Израилев. «Искупитель наш – Господь Саваоф имя Ему, Святый Израилев». «Все комментаторы замечают, что это восклицание вырывается из души пророка, тогда как все пророчество о Вавилоне говорит пророк от имени Господа». (Властов). Оно заключает в себе или напоминание о неотвратимости божественного суда над Вавилоном (3 ст. ср. Ис.43:14 ; Ис.44:6 ) или благоговейное удивление пророка о милости Божией, явленной Израилю в самом факте уничтожения Вавилона, как его главнейшего врага. |
| Мф.18:4 . итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; (Ср. Мф.23:12 ; Лк.14:11, 18:14 ). Нельзя думать, что мысли, изложенные в 3-м и 4-м стихах, совершенно тождественны. В 3-м стихе излагается общая мысль, что ученики должны уподобляться детям, т.е. всем свойственным им хорошим качествам. Стих 4 представляется выводом из предыдущего, на что указывает частица ον ( «итак»), указывает на частную черту детского характера, действительно заключающуюся в смирении. Буквально: «итак, кто смирит себя, как это дитя, тот – больший в Царстве Небесном». Мф.18:5 . и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; (Ср. Мк.9:37 ; Лк.9:48 ). Подробнее излагается этот стих у Луки, самая сокращенная речь – у Матфея. Связь этого стиха с предыдущим объяснить трудно. По нашему мнению, объяснение возможно только при допущении, что в словах Христа «Меня принимает» выражается мысль столько же о Царе, т.е. Христе, сколько и об Его Царстве. При таком толковании в данном стихе можно видеть ответ на последнюю часть вопроса, изложенного в 1-м стихе. Этот вопрос можно расчленить так: 1) кто больше? и 2) кто больше в Царстве Небесном? На первую часть был дан ответ в том смысле, что кто больше, тот должен быть всех меньше, уподобляться дитяти. На вторую часть – в том, что желающий быть больше всех в Небесном Царстве, должен принимать Христа. Таким образом, Царь и Царство здесь как будто не только не разделяются, но отождествляются, и одновременно с этим сообщается ближайшее представление о том, что такое Небесное Царство. Согласно Матфею, это есть принятие (в свою душу и сердце) Христа, но по Марку и Луке – и Пославшего Его Отца. Так и у Иоанна: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» ( Ин.14:23 ). Разница в том, что синоптики, говоря о том же, о чем Иоанн, выражают свою мысль в образах. Спаситель не говорит просто «принимает Меня», но «кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает», с прочими добавлениями Марка и Луки. |
| Имущественные отношения, прием пожертвований были и остаются неотъемлемой частью функционирования храма. Исцеляя больного проказой, рассматривая случай с корваном как имуществом, посвященным Богу, или случай обиды на брата, Иисус Христос не только не запрещал, но и побуждал учеников жертвовать на храм: «Примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 24; см. также: Лк. 5: 14; Мк. 7: 11). В зависимости от социального статуса и материального состояния приносителей, жертвы могли варьироваться от вола до двух горлиц (см. книгу Левит). При этом оценку той или иной жертве в древности давали священники, они же вели соответствующие записи в специальных книгах – так сказать, «за свечным ящиком». Согласно книге Деяний, первые христиане имели общее имущество (см.: Деян. 2: 45), из фондов которого специально назначенные диаконы оказывали помощь нуждающимся, вдовам и сиротам (Деян. 6: 1–6). Вполне возможно, что уже в древности были не только диаконы, но и диакониссы (см.: Рим. 16: 1), которые помогали оказывать помощь из кассы Церкви и вели учет всех расходов, так сказать, за «свечным ящиком». Если Господь не запрещает человеку приносить в храм пожертвования и даже хвалит ту женщину, которая потратила на Него лично миро стоимостью в 300 динариев (см.: Мк. 14: 4–6), значит, проблема не в том, что у нас в притворах храмов собираются пожертвования за записки и свечи, а в чем-то большем. Иисус Христос в первую очередь противопоставляет «дом молитвы» – «дому торговли» (Ин. 2: 16), обвиняя иудеев в том, что они сделали «дом молитвы» – «вертепом разбойников» (Лк. 19: 46). Понятие «дом молитвы» в данном контексте восходит к еврейскому выражению «бэйт тфила» ( – Ис. 56: 7). Тфила ( ) – это в первую очередь мольба, прошение, плач. Давид плакал о себе: «Услышь, Боже, вопль мой, внемли молитве моей!» (Пс. 60: 1). Через пророка Исаию Господь сказал царю Езекии, что Он услышал молитву его и «увидел слезы его» (Ис. 38: 5). Тфила – это также ходатайство царя или пророка пред Богом за народ (см.: Ис. 37: 4; Иер. 7: 16, 11: 14); это благословение народа священниками (см: 2 Пар. 30: 27); это молитва покаяния (см.: Дан. 9: 3; Неем. 1: 6). |
| В синоптических Евангелиях «великой скорби» (Мф 24. 21), предреченной Христом как преддверие пришествия Сына Человеческого во славе, сопутствует и появление «лжехристов», соблазняющих и вовлекающих людей в отступничество (Мф 24. 24; Мк 13. 5-7, 21-22); и знаком этого испытания является «мерзость запустения», водворяющаяся на святом месте (Мк 13. 14).Откровение ап. Иоанна Богослова дает подобную же эсхатологическую картину, представляя 2 символических чудовищных зверей. 1-й хулит Бога, заставляет поклоняться себе и преследует истинных верующих (Откр 13. 1-10). 2-й зверь по внешнему виду подобен апокалиптическому Агнцу (т. е. Христу) («два рога, подобные агничьим» (Откр 13. 11); «...во всем обольститель желает уподобиться Сыну Божию... Явился Спаситель как Агнец; подобным же образом и тот покажется как агнец, хотя внутри будет волком» - Hipp. De Christ. et Antichrist. 6), совершает ложные чудеса и соблазняет людей, чтобы привести их к поклонению 1-му зверю (Откр 13. 11-18). Так исполняется на земле дело сатаны, древнего дракона, передавшего свою власть 1-му зверю (Откр 13. 2). Учение об А. таинственно. Оно может быть понято лишь в связи с вековой бранью, к-рую Бог ведет против сатаны и его земных последователей. Те же пытаются путем гонений и религ. обольщения привести спасительный замысел к неудаче. Уже в ВЗ существовали определенные указания на «последнее время», в к-рое будет вестись битва Ягве со змеем (ср.: Ис 27. 1). Святоотеческая традиция видит ясное свидетельство о пришествии А. в ряде пророческих книг Свящ. Писания ВЗ: Книгах пророков Исаии, Иезекииля, Даниила. Это свидетельство не аллегория: в историческом плане сатана действует в мире через посредство человеческих сил. Враги народа Божия являются противниками Самого Бога, когда они противостоят замыслу Его Провидения. Так обстоит дело с Египтом во время Исхода; таковы властители Ассура и Вавилона, угнетающие Израиль и поклоняющиеся ложным богам, духовное владычество к-рых они стараются распространить на земле; наконец, таковы и языческие цари, побуждаемые безудержно кощунственной гордыней равняться с Богом (Ис 14. 13-14; Иез 28. 2 слл.). В истории Израиля раскрывается постоянная вражда между Богом и противниками Его вплоть до последней решающей брани, когда Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала», будет побежден навеки (Иез 38-39). Действия сир. царя Антиоха IV Епифана , врага Израиля и гонителя тех, кто истинно поклоняется Богу, пророчески отображаются в Книге пророка Даниила: он - тот нечестивый, к-рый притязает занять место Бога (Дан 11. 36) и водворяет на святом месте «мерзость запустения» (9. 27); он также - одиннадцатый рог, вырастающий у 4-го зверя, обладающего сатанинским ликом (7. 8); оттого суд над ним и его уничтожение предваряют установление Царства Божия (7. 11-27; ср.: 11. 40-12. 2). |
| б) бывают предметом внимания Божия: Сердца смиренного Ты не презришь, Боже ( Пс.50:19 ). Вот, на кого Я призрю: на смиренного и на трепещущего пред словом Моим ( Ис.66:2 ); в) наслаждаются общением с Богом: Так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенным и смиренным духом, чтоб оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных ( Ис.57:15 ); г) будут вознесены: кто унижает себя, тот возвысится ( Мф.23:12 ). Кто из вас меньше всех, тот будет велик ( Лк.9:48 ). д) получат царство небесное: Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное ( Мф.5:3 ); е) смирение предшествует чести и славе: Славе предшествует смирение ( Притч.15:33 ). Смиренный духом приобретает честь ( Притч.29:23 ). За смирением следует страх Господень, богатство, слава и жизнь ( Притч.22:4 ). Будут последние первыми ( Мф.20:16 ). Есть последние, которые будут первыми ( Лк.13:30 ). Многие будут последние первыми ( Мк.10:31 ). Скорби имеют целью породить смирение: Помни весь путь, которым вел тебя Господь Бог твой по пустыне, вот уже сорок лет, чтоб смирить тебя, чтобы испытать тебя. Он смирял тебя, томил тебя голодом… И знай, что Господь учит тебя, как человек учит сына своего ( Втор.8:2–5 ). Наказания отвращаются ради смирения: Сказал Господь Илии: видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то, что он смирился, Я не наведу бед в его дни ( 3Цар.21:28–29 ). Побуждения к смирению а) ничтожество, слабость и бренность человека: Дни человека, как трава; как цвет полевой, так он цветет. Пройдет над ним ветер, и – нет его, и место его уже не узнает его ( Пс.102:14–16 ). Человек подобен дуновению; дни его как уклоняющаяся тень ( Пс.143:4 ); б) бессилие и зависимость человека: Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направления стопам своим ( Иер.10:23 ); в) греховное состояние: Согрешили мы, поступали беззаконно, действовали нечестиво и отступили от заповедей Твоих. У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд… ( Дан.9:5–8 ). |
| Бог еще только воздвигает их на народ свой (1, 6), и тайны сего воздвижения не может предугадать никакое человеческое соображение: чтобы поверить ей, нужно знать, по крайней мере, весь воинственный характер врагов (сн. ст. 7 и 9), но и этого мало, – нужно быть очевидцем ее исполнения (ст. 5). По сим господствующим чертам описания выходит, что св. Аввакум пророчествовал прежде Седекии (когда был сожжен храм 4Цар.25:9 ; Иер.52:13 ) и даже прежде четвертого года Иоакима 7 (604. до Р. Хр., – первое нашествие халдеев 4Цар.24:1,2 ; Иер.25:1 ; Дан.1:1 ). С другой стороны, в книге не находим никаких указаний на события, бывшие при Езекии; напротив, жалоба пророка на падение благочестия и правосудия вовсе нейдет к временам сего благочестивого царя, когда и благочестие и правосудие процветали. Таким образом, для определения пророческого служения Аввакума остаются времена Манассии (699–643) и времена Иосии (642–611); б) Но предполагаемое пророком существование надлежащего благоустроения церковного ( Авв.3:1,19 ) нейдет к первым 12-ти годам по воцарении Иосии, когда богослужение было в упадке ( 2Пар.34:2 и д.), а обличаемое пророком нечестие иудеев ( Авв.1:1–4 ) нейдет к 19-ти последним годам этого царя, когда оно сменилось раскаянием ( 2Пар.34:31–33 ), хотя только наружным и временным; и уже знакомство св. пророка Иеремии с рассматриваемой нами книгой, обнаруженное в древнейших его пророчествах из времени Иосии ( Иер.4:13 ; Авв.1:8 ; Иер.5:6,15 ; Авв.1:8,6 ; Иер.6:23 ; Авв.1:7 ), из его 13 или 14 года (сн. Иер.1:2 ), – равно как и знакомство с ней пророка Софонии ( Соф.1:7 ; Авв.2:20 ), пророчествовавшего, как сказано, в первые годы Иосии, – достаточно исключают здесь мысль о всем веке его, как о веке Аввакума 8 . Тесная, замеченная и учителями Церкви, связь между пророчествами Наума и пророчествами Аввакума, из которых последними как бы дополняются и продолжаются первые, указывает и на особенную близость отношений и времен их писателей 9 . Всеми признанная чистота и правильность языка книги и форма ее речи, тесно примыкающая к поэтическим приемам Исаии пророка, скорее говорит за древнейшее время, близкое к Езекии, нежели за позднейшее, приближавшееся к плену 10 . |
| Св. апостол Павел, в послании к епископу Тимофею пишет: «И так, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (Тим. 2, 1–4). Св. апостол Иаков говорит: «признавайтесь друг перед другом в поступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться; много может усиленная молитва праведника» ( Иак.5:16 ). Если же следует молиться за живых, то необходимо молиться и за умерших, потому что у Бога нет мертвых: у Бога все живы. Сам Господь Иисус Христос сказал: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). Св. апостол Павел писал христианам: «а живем ли – для Господа живем, умираем ли – для Господа умираем, и потому живем ли или умираем, всегда Господни» ( Рим.14:8 ). Еще в Ветхом Завете совершалась молитва за умерших. Так, например, пророк Варух молился за умерших, говоря: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их согрешивших пред Тобою... Не вспоминай неправд отцов наших» ( Варух. 3, 4–5 ). Иуда Маккавей молился и приносил жертву за умерших воинов ( 2Мак.12:39–45 ). Учение о поминовении умерших основано как на Священном Писании, так особенно на Священном Предании. Беседа о всеобщем воскресении мертвых Истина всеобщего воскресения мертвых ясно и определенно раскрыта в Священном Писании. Она вытекает также из основных сил нашего бессмертного духа и из понятия о Боге вечном, всемогущем и всеправедном. Еще в Ветхом Завете , на основании Божественного Откровения, праведники имели веру во всеобщее воскресение мертвых ( Иов.19:25, 26 ; Ис.26:19 ; Иез.37 ; Дан.12:2 ; 2Мак.7 и др.). И вообще все ветхозаветные праведники считали себя пришельцами на земле и искали Отечества Небесного ( Евр.11:13–20 ). Чрез пророка Осию Господь сказал: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их: Смерть! где твое жало? Ад ! где твоя победа? раскаяния в том не будет у Меня ( Ос.13:14 ). |
| б) божественными тайнами: Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную ( Ин.6:54 ). Что должно делать, чтобы иметь жизнь вечную? Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй; почитай отца твоего и мать и люби ближнего твоего, как самого себя. Если же хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест ( Мф.19:17–19,21 ; Мк.10:17–21 ). Узок путь, ведущий к вечной жизни: Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (теперь). Но сказываю вам, многие поищут войти [в будущей жизни] и не возмогут ( Мф.7:14 ; Лк.13:24 ). Верные а) имеют обетование вечной жизни: Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей ( 1Тим.4:8 ). Господь есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное ( Евр.9:15 ); б) имеют надежду на вечную жизнь: Когда явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас банею возрождения и обновления Святым Духом, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни ( Тит.3:4–7 ); в) имеют уверенность в вечной жизни: Написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную ( 1Ин.5:13 ); г) ожидают жизни вечной: Сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа для вечной жизни ( Иуд.1:21 ); д) имеют свои имена написанными в книге жизни вечной: Радуйтесь, что имена ваши написаны на небесах ( Лк.10:20 ). Побеждающий облечется в белые одежды, и не изглажу имени его из книги жизни ( Откр.3:5 ) Не войдет в небесный Иерусалим ничто нечистое и никто, преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни ( Откр.21:27 ); е) воскреснут для жизни вечной: Многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление ( Дан.12:2 ). Все, находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения ( Ин.5:29 ); |
|
|
