| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Четвертое место в ряду пророческих книг Ветхого Завета занимает в греко-славянской Библии книга пророка Даниила, получившая подобное название от имени своего автора. Им был Даниил («судил меня Бог», или «Бог – мой судья»), знатный иудей ( Дан.1:3, 6 ), уведенный в третий год правления Иоакима в Вавилон ( Дан.1:1, 3–6 ), воспитанный здесь при царском дворе ( Дан.1:4, 17–18 ), возведенный за истолкование сна Навуходоносора в высокое придворное звание ( Дан.2:48–49 ) и сохранивший его до третьего года царствования Кира ( Дан.10:1 ). Произведением этого лица книга Даниила признается как в ветхозаветной, так и новозаветной церкви. Выразителем взгляда первой является иудейский историк Иосиф Флавий. «Окончив жизнь, говорит он, Даниил стяжал вечную память, ибо книги, которые он, написав, оставил, читаются у нас еще и ныне. И мы удостоверяемся в них, что он беседовал с Богом. Оставил же сие записанным, что и сделало для нас ясным точность и непреложность его пророчеств» (Иуд. Древн. 10:7). В тех же (Иуд. Древн 10:11) И. Флавий считает осквернение Иерусалимского храма Антиохом Епифаном точным исполнением пророчества Даниила ( Дан.11:31 ), «произнесенного за 408 лет». Приведенное свидетельство нисколько не ослабляется замечанием Талмуда, что книга Даниила написана мужами Великой Синагоги. И прежде всего в состав членов этой последней талмудисты включали и пророка Даниила, а в таком случае и книга его имени могла быть составлена им самим. Во-вторых, деятельность членов Великой Синагоги заключалась, по талмудическому преданию, в пересмотре, очищении и разделении священных книг, точнее, составлении канона. Сообразно же с этим книга пророка Даниила «написана» ими лишь в том смысле, что после предварительного пересмотра включена в канон. Христианская Церковь , приняв от ветхозаветной канон священных книг, засвидетельствовала подлинность книги пророка Даниила устами своего Божественного Основателя. «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет, – тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» ( Мф.24:15–16 ). |
| Приложение к главе 9 Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета П.А.Юнгеров кн. 2, с. 332]. «Господь Иисус Христос в пророчестве о кончине мира сказал: егда убо узрите мерзость запустения, реченную Даниилом пророком, стоящу на месте святе: иже чтет да разумеет, тогда сущии во Иудеи да бежат в горы (Мф. 24:15-16). Здесь утверждается не только существование самого пророка Даниила, но и подлинность его важнейшего пророчества о седьминах (Дан. 9:25-27), причем это пророчество признается «реченным» Даниилом, хотя оно было открыто ему Гавриилом (Дан. 9:21-27), «речено» же оно в том смысле, что записано и предано Церкви пророком Даниилом. Таким образом, Иисус Христос утверждает вполне подлинность и достоверность книги, а также и богодухновенно пророчественный характер ее. Господь Иисус Христос разъясняет исполнение и другого пророчества Даниила: узрят Сына человеческаго, грядуща на облацех небесных с силою и славою многою (Мф. 24:30=Дан. 7:13-14). Из ветхозаветных пророков Даниил преимущественно и исключительно в мессианском смысле употреблял наименование «Сын человеческий» (Дан. 7:13), и Иисус Христос это наименование часто усвоял Себе (Мк. 14:62; Мф. 8:20; 9:6; 10:23), чем также утвердил пророчественный характер книги Даниила и его служения». П.А.Юнгеров кн. 2, с.323 – 324]. «Книга пророка Даниила, подобно писаниям Ездры и Неемии, написана на двух, хотя и сродных между собою, языках: еврейском и арамейском. На еврейском написаны первая глава, составляющая как бы введение ко всей книге, четыре стиха второй и последние пять глав (8–12); на арамейском: Дан. 2:4 – 7:28. Трудно выяснить причину такого двоязычия. Конечно, пророк, в юности взятый в Вавилон и обученный при дворе халдейской мудрости, свободно владел арамейским языком и мог свободно писать и говорить на обоих языках. Но это еще не ответ. У Ездры, как мы видели, на арамейском языке преимущественно излагаются иноземные царские указы и письма в подтверждение их исторической точности (1 Езд. 4:11-22; 5:6-17). |
| Глава 5 1–9. Пир Валтасара, появление кисти руки, начертавшей на стене таинственные письмена, бессилие вавилонских мудрецов прочитать их. 10–16. Приглашение по совету матери царя Даниила. 17–29. Речь пророка к Валтасару и объяснение им таинственной надписи. 30–31. Смерть Валтасара и воцарение Дария Мидянина. Дан.5:1 . Валтасар царь сделал большое пиршество для тысячи вельмож своих и перед глазами тысячи пил вино. По свидетельству кн. пророка Даниила, последним вавилонским царем был Валтасар (Белшацар), сын Навуходоносора ( Дан.5:2, 11, 13, 18 ), царствовавший более двух лет ( Дан 8.1 ) и убитый в ночь падения Вавилона ( Дан.5:30 ). Но между преемниками Навуходоносора по престолу, как они перечислены у халдейского историка Бероза, нет Валтасара. Сыном-преемником Навуходоносора он называет Евильмеродаха, а завоевание Вавилона относит к 17-ому году неизвестного пророку Даниилу Набонида. Равным образом, и по свидетельству Геродота, последним вавилонским царем был не Валтасар, а Лабинет. Подобное разногласие библейских и внебиблейских показаний, давшее одним экзегетам повод к отрицанию подлинности сказания кн. Даниила, заставляет других стремиться к их примирению. Самым естественным и верным средством к этому считалось до последнего времени отожествление Валтасара книги пророка Даниила с каким-либо из упоминаемых Берозом преемников Навуходоносора. Первую попытку в этом роде сделал Иосиф Флавий, по словам которого, последним вавилонским царем был Валтасар, «Набонидом от вавилонян называемый». Того же взгляда держался известный историк Нибур, утверждая, что имя Валтасар – почетный титул Набонида, а равно Михаэлис, Корнилий, Лапиде, Кальмет, Кнобель, Эвальд, из отечественных экзегетов Бухарев. Другие – Кранихфельд, Клифот, Кейль и Делич, Геферниик, Гуфман, Смирнов, основываясь на названии Валтасара «сыном Навуходоносора» отожествляли его с действительным сыном этого последнего – Евильмеродахом, царствовавшим два года, и, наконец, третьи – с Лавосоардахом. Что касается состоятельности данных взглядов, то она весьма незначительна. Так, против отожествления Валтасара с Евильмеродахом и Лавосоардахом говорит то соображение, что ни тот, ни другой не был последним вавилонским царем, каковым является у пророка Даниила Валтасар. Его смерть и разделение вавилонской империи между мидянами и персами представляются неразрывно связанными между собою событиями ( Дан.5:30–31 ). Равным образом недопустимо отожествление Валтасара с Набонидом. Во-первых, о двойном имени, которое носил будто бы последний вавилонский царь, не говорит ни пророк Даниил, ни Бероз; во-вторых, судьба Валтасара и Набонида, как она представлена пророком Даниилом и Берозом, совершенно различна. Первый был убит в ночь взятия Вавилона ( Дан.5:30 ), а второй, разбитый Киром, был выслан им из Вавилонии в Карманию, где и умер. |
| Глава IX Видение саранчи, ее появление из кладезя бездны по звуку трубы пятого Ангела (1–2); внешний вид саранчи; мучения от нее людям, не имеющим на себе печати Божией (3–10); ее царь Аполлион (11). Появление конного войска по звуку трубы шестого Ангела, описание коней и их вредоносности для нераскаявшихся людей (12–21). Откр.9:1 . Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны. По звуку пятой трубы Иоанн видит звезду, упавшую с неба. Словами «падшая с неба» тайнозритель, несомненно, хочет сказать, что и пятая казнь также происходит по пущению Божию и во время указанное волею Божией. Этот символ становится понятным только из последующего. Звезде, упавшей с неба дан ключ от кладезя бездны, который соединен непосредственно с бездною. Самое наименование бездны есть указание на преисподнюю, где осуждены пребывать злые духи. Бездну, таким образом, нужно отличать от ада и от геенны, места страданий умерших. Бездна есть местопребывание демонов, где они заключены и как бы заперты на ключ, т. е. лишены свободы действия. По действию Промысла Божия (павшая звезда) эта темница отпирается, и то, что находится внутри бездны чрез колодезь, соединяющий бездну с поверхностью земли, получает возможность появиться над землею. Откр.9:2 . Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя. От вышедшего дыма потемнело солнце. Правильнее не придавать самостоятельного значения этой черте символического видения, и указание на потемнение солнца и воздуха рассматривать как переход к выяснению последующего. Откр.9:3 . И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы. Откр.9:4 . И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих. Откр.9:5 . И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОДАРЕНИЕ [греч. εχαριστα], выражение хвалы и прославления Бога, Подателя всех благ; вид христ. молитвы. В Свящ. Писании Б.- глубинный религ. ответ твари Богу, с благоговейным трепетом созерцающей Его величие и славу. Евр. слово , переводимое, как правило, рус. «Б.», имеет характер благодарного исповедания. Указанное религ. состояние выражает также слово «благословение», евр. : на благословение Бога, дающего Своему творению жизнь и спасение, отвечает благословение человека, «восхищенного всемогуществом и щедростью Божией и воздающего благодарение Творцу (Дан 3. 90; ср.: Пс 67. 20, 27; Неем 9. 5 сл.; 1 Пар 29. 10 сл.)» (Словарь библейского богословия/Ред. К. Леон-Дюфур. К.; М., 1998. Стб. 51). В основе Б. в Свящ. Писании лежит встреча человека с Богом, исполняющая его благодатью и раскрывающаяся со всей полнотой во Христе. В ветхозаветном понимании благодарить Бога - значит провозглашать Его чудеса и свидетельствовать о Его делах. Такое Б. воссылает Богу все творение (Пс 148-150; см. ст.: Хвалитные псалмы и стихиры ). Закон ВЗ предписывал приносить Богу «жертву мирную» благодарения ( ), или, по переводу LXX, «жертву спасительную хвалы» (θυσα ανσεως σωτηρου - Лев 7. 11-15, ср.: Ам 4. 5). Как ответ на благодеяния Божии, Б. проходит через весь ВЗ, начиная с древнейших текстов - таких, как песнь Моисея (Исх 15. 1-21), песнь Деворы (Суд 5),- и постоянно встречается в более поздних книгах (Ис 12; 25; 42. 10 сл.; Иер 20. 13; Дан 3. 26-45, 51-90; 1 Пар 16. 8 сл.; 29. 10-19; Неем 9. 5-37; Тов 13. 1-8; Иф 16. 1-17; Сир 51. 1-12), особенно в псалмах (ср.: Пс 29; 39; 114; 123 и др.). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) С полнотой Откровения в НЗ Б. приобретает большую глубину. Вслед за ветхозаветным преданием христ. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации 9.9. Пророчество о седминах 9.10. Видение великой брани 9.11. Неканонические добавления Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 9.9. Пророчество о седминах В 9-й главе содержится третье видение, которое называется видением или пророчеством о семидесяти седминах. Начинается оно с того, что в первый год Дария Мидянина, если под Дарием понимать Кира, то в тот год, когда исполнялось уже 70 лет вавилонского плена, Даниил молился Богу о народе израильском и о том, чтобы за грехи народа Господь не продлил этого испытания, чтобы Он исполнил обещанное и в этот 70-й год вывел народ из плена и даровал ему прощение. Когда он молился, ему явился архангел Гавриил и сказал: «Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить [его] [тебе], ибо ты муж желаний; итак вникни в слово и уразумей видение. Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан. 9:22-27). |
| I. О добрых ангелах Учение о добрых ангелах, изложенное в Четиих-Минеях, не обнимает всех вопросов, которые решает наша богословская наука. О некоторых из них говорится кратко, только в общих чертах, например, о сотворении ангелов говорится только, что Бог сотворил небесные бесплотные сил. 1 О богосозданной их природе и нравственном состоянии говорится, что вышние силы обитают на небеси, все они имеют одну волю и единомысленно славят Бога. 2 За всем тем в четиих-минеях можно находить обстоятельные сведения А) о иерархии добрых ангелов и Б) об участии их в спасении человека. Иерархия добрых ангелов Ангельских чинов, по исчислению святого Дионисия Ареопагита , ученика святого апостола Павла, девять Сии девять чинов разделяются на три иерархии: высшую, среднюю и низшую. В каждой иерархии три чина. В первой – высшей и ближайшей к святой Троице предстоят: серафимы, 3 херувимы, 4 и престолы. 5 В средней – господствия, 6 силы 7 и власти. 8 В низшей – начала, 9 архангелы 10 и ангелы. 11 Святые угодники Божии твёрдо содержали веру в сии девять чинов ангельских. Когда святому Иакову Персиянину отрезали девятый перс, тогда он молился: «Боже истинный, утвердивший девять чинов ангельских в благодати Твоей, утверди и меня в терпении; ибо душа моя уповала на Тебя». 12 Кроме 9-ти чинов ангельских в Четиих-Минеях упоминается о семи ангелах, предстоящих пред Богом в неприступной славе Его, и усвояется каждому из них особое назначение. 13 Имена сих ангелов суть: Михаил (см. Дан. 10 , Апок.12 ), Гавриил ( Дан.8 , Лк.1 ), Рафаил ( Тов.12 ), Уриил ( 3Ездр.4 ), Салафиил ( Быт.21 ), Егудиил ( Исх.23 ), Варахиил ( Быт.18 ). Михаил значит – победитель супостатов, Гавриил – вестник Божественных таин, Рафаил – врач недугов человеческих, Уриил – просветитель потемнённых, Салафиил – служитель божественных молений, непрестанно молящийся о роде человеческом и возбуждающий людей к молитве, – Егудиил служитель божественных хвалений и исповеданий, укрепляющий в подвигах и трудах подвизающихся ради славы Господней, Варахиил – податель благословений и благодеяний Божиих. Вера в сии семь ангелов имеет основание в Священном писании. Так, в книге Товита путеводитель младого Товии назвал себя ангелом, единым от седми предстоящих пред Богом. В Апокалипсисе пишется: «Благодать вам и мир от сущего, и иже бе, и грядущего, и от седми духов, иже пред престолом Его суть ( Апок.1:4 ). |
| Глава 6 1–3. Воцарение Дария Мидянина и возвышение при нем Даниила. 4–9. Попытка врагов пророка погубить его. 10–17. Приведение ими в исполнение своего замысла. 18–24. Спасение Даниила и смерть его недоброжелателей. 25–28. Указ Дария Мидянина. Дан.6:1 . Угодно было Дарию поставить над царством сто двадцать сатрапов, чтобы они были во всем царстве, Из связи данного стиха с 30 ст. предшествующей гл. и из 28 ст. настоящей с несомненностью следует, что Дарий, сын Ассуиров, из рода Мидийского ( Дан.9:1 ) был преемником Валтасара и предшественником Кира по управлению Вавилонской монархией. Между тем, по свидетельству греческих историков Геродота и Ксенофонта, власть над Вавилоном перешла после смерти Валтасара не к Дарию, которого они не знают, а к Киру, завладевшему вавилонской империей. Равным образом Александр Полигистор и канон Птоломея после рассказа о завоевании Вавилона сразу говорят о царствовании в нем того же самого Кира. Не совпадает показание книги Даниила и со свидетельством вавилонских надписей. По указанию так называемого цилиндра Кира, вице-королем Вавилона по его завоевании был полководец Кира Угбара. Разногласие между библейскими и внебиблейскими свидетельствами усиливается, наконец, и тем обстоятельством, что последние совершенно не знают имени Дария Мидянина. Ввиду всего этого противники подлинности книги пророка Даниила заподозревают самое существование данного царя и отвергают историческую достоверность повествования 6 гл. Но что касается преемственной смены вавилонских царей после Валтасара, то достоверность показания книги Даниила подтверждается свидетельством вавилонских надписей. Кир называется в них вавилонским царем не ранее третьего года после падения Вавилона, а в течение двух первых именуется просто царем народов. Ясно, что он занял вавилонский престол не сразу после взятия Вавилона; два года царствовал до него кто-то другой. Это и утверждает книга пророка Даниила, называя предшественником Кира по вавилонскому царству Дария Мидянина. И так как, по свидетельству Иосифа Флавия, он носил у греков другое имя, то защитники подлинности кн. |
| Глава VIII Явление семи Ангелов с трубами и Ангела с золотою кадильницею (1–4). Падение крови и огня на землю после трубы первого Ангела (6–7), большой горы в море после второй трубы (8–9) и большой звезды – полыни после третьей трубы (10–11); поражение третьей части вселенной после четвертой трубы (12–13). Откр.8:1 . И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса. В 8 главе в явлениях и образах дается объяснение, какие именно скорби постигнут мир и все человечество. Иоанн снова видит таинственную книгу в деснице Сидящего, видит и Агнца. Агнец снимает последнюю, седьмую печать с запечатанной книги. Но Иоанн уже не упоминает более ни о животных, ни о старцах, ни о светильниках, их уже не было пред взором Иоанна. Непосредственным следствием снятия седьмой печати было то, что на небе водворилось молчание как бы на полчаса. Молчание означает не просто тишину, прекращение звуков вообще, но прекращение звуков человеческой речи. И если теперь, по снятии седьмой печати, на небе водворилось безмолвие, то, стало быть, прекратилась песнь хвалы небожителей. Все небожители, невольно обнаруживая благоговение пред Вседержителем, замолкли на короткое время пред предстоящими обнаружениями Божественного гнева как непостижимыми действиями Божественного промысла. Но это молчание могло быть только кратковременным, как бы получасовым. Именно, выражение «как бы на полчаса» имеет значение приблизительного указания времени и не может быть понимаемо в буквальном смысле слова. Откр.8:2 . И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб. Откр.8:3 . И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. Откр.8:4 . И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога. Под семью Ангелами, которые и в дальнейших видениях остаются пред престолом подобно четырем животным и старцам ( Откр.7:13 ), можно видеть указание на Ангелов известного чина, предстоящих пред престолом Божиим. Это их значение предуказывается уже в их атрибуте – семи трубах, которые являются в значении труб, возвещающих суд Божий над грешным миром, как своего рода сигналы к началу последующих явлений. Кроме семи Ангелов Иоанн видит еще новое. Этот последний предстал не пред престолом, но пред жертвенником, о котором упоминалось в ст.9 и под которым нужно разуметь жертвенник всесожжения. С этого жертвенника Ангел должен был взять горячих угольев для своей золотой кадильницы. При этом фимиам дан был Ангелу для того, чтобы он (Ангел) помог молитвам святых дойти до престола Божия, как возносится дым фимиама и бывает приятным благоуханием жертвы. Дым кадильный здесь не средство возношения молитвы, но лишь простое указание на это возношение; и Ангел – не посредник и приноситель жертвы, но слуга, который по повелению Божию (фимиам дан от Бога) приставлен служить святым 42 . |
| Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида. |
|
|
