| Пророчество: Мессия будет Царь ( 2Цар. 7:16 ; Иер. 23:5–6 ; Мих. 5:2 и др.). Ему принесут дары и поклонятся волхвы, цари востока ( Пс. 71:10–11 , Ис. 60:6 ). Во дни уничижения Он будет иметь торжественное, как царь, вшествие в Иерусалим ( Зах. 9:9 ), но вполне откроется Его царственная власть по вознесении на небо, ибо Господь сказал Ему: седи одесную Мене, дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих ( Пс. 109:1. 5–6 ; сн. 2, 8 и др.). Царство Мессии – царство духовное, царство всеобщего мира и правды ( Пс. 44:4–8; 71:7 ; Ис. 9:6; 11:5–8 ). Утвердившись первоначально на Сионе, в Иерусалиме ( Ис. 2:3 ; Мих. 4:2 ; Иер. 3:17 ), оно обнимает все народы ( Пс. 2:8 ; Ис. 65:1; 55:5 ; Зах. 9:10 ); все враги царства будут побеждены ( Пс. 109 ) и Мессия будет царствовать вечно ( Пс. 44:7, 18 ; Дан. 2:44; 7:13–14 ). Членам Его царства будут прощены грехи и будут все научены Богом ( Иер. 31:31–34 ). Дары Духа Св. обильно, как поток вод многих ( Ис. 11:9; 12:3; 55:1; 58:11 ; Зах. 14:8 ; Иез. 47:1–12 ), излиются на всяку плоть ( Иоил. 2:28–29 ). – Исполнение: Иисус Христос действительно есть Царь ( Иоан. 18:37 ). При рождении Его Ему принесли дары волхвы востока ( Мф. 2:1–11 ), при торжественном вшествии в Иерусалим Он встречен был выражениями народного восторга: благословен грядый Царь во имя Господне ( Лук. 19:38 ). Но царство Его несть от мира сего ( Иоан. 18:36–37 ). Его царство есть царство Божие, царство небесное, есть правда, мир и радость о Дусе Святе ( Рим. 14:17 ). Оно обнимает небо и землю ( Еф. 1:10 ; 1Петр. 3:2 ). Он Сам говорил; дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли ( Мф. 28:19 ). Подобает бо Ему царствовати, дóндеже положит вся враги под ногама Своима ( 1Кор. 15:12 ; сн. Евр. 2:7–8 ). Теперь еще не все враги покорены Ему ( Евр. 2:8 ), но когда истребится последний враг – смерть ( 1Кор. 15:26 ), тогда и Сам Сын покорится Покоршему все Ему, да будет Бог во всем ( 1Кор. 15:28 ), т. е. тогда наступит вечное соцарствование Его Богу Отцу и Св. Духу и славному царству Св. Троицы и вместе царству Его не будет конца ( Лук. 1:33; 23:3 ). |
| Четвертая песнь прор. Аввакума (гл. 3, 1—19). Пятая песнь пророка Исаии (гл. 26, 9—19). Шестая песнь прор. Ионы (гл. 2, 3—10). Как для седьмой песни (Дан. 3, 26—56), так и для восьмой песни (Дан. 3, 67—88) образцом служит песнь трех отроков в пещи Вавилонской, и в ирмосах 7–й и 8–ой песен всегда так или иначе упоминается об этих отроках или приводятся слова их песни. Между 8–й и 9–й песнями почти во весь год (кроме двунадесятых праздников) поется песнь Пресвятой Богородицы «Честнейшая» (Лук. 1, 46—55), она содержит прославление Божией Матери. Девятая песнь св. прав. Захарии, отца св. прор. Иоанна Предтечи, приводится она Св. Евангелистом Лукой (гл. 1, 68—79). По Уставу тропари канона должны соединяться с чтением стихов этих песней, причем, указан порядок этого соединения для будничных дней, для праздничных и для Великого поста. Однако, в настоящее время такое соединение почти оставлено, и употребляется лишь в наиболее строго соблюдающих Устав церквах и то, лишь Великим постом. Вышеупомянутые припевы к тропарям (которые теперь употребляются) вытеснили собою ветхозаветные стихи этих песней. По прочтении всех тропарей каждой песни, ирмос каждой песни (но по большей части в течение года ирмос другого, т. е. второго, или последнего канона) поется сошедшимися вместе на середину храма с клиросов обоими ликами, и это совместное пение заключительных ирмосов называется «катавасией» (от греческого «καταβαινω» — спускаться, сходиться), καταβασια, то есть «схождение», когда два лика (хора) сходятся на середину храма, где они поют «покрывающий», или заключительный, ирмос. Какая в какой период года поется катавасия, подробно указано в Типиконе. Большую часть года катавасией служат ирмосы Богородичного канона «отверзу уста моя…» Как славянский, так и другие переводы канонов, к сожалению, не дают понятия о замечательной художественной красоте канонов, которые по обширности материала и художественности его изложения можно было бы назвать духовными поэмами. Иногда каноны бывают неполными: состоят из двух, трех, четырех песней, и тогда они называются двупеснцами, трипеснцами, четверопеснцами. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Архангел Михаил - описание Архангел Михаил (память 6 сентября и 8 ноября по старому стилю) Архангел Михаил - один из высших ангелов, принимающий самое близкое участие в судьбах Церкви. Священное Писание нас учит, что, кроме физического, существует великий духовный мир, населенный разумными, добрыми существами, именуемыми ангелами. Слово " ангел " на греческом языке значит вестник. Священное Писание их именует так потому, что Бог нередко через них сообщает людям Свою волю. В чем же собственно состоит их жизнь в духовном мире, который они населяют, и в чем заключается их деятельность - мы почти ничего не знаем, да, в сущностии, и понять не в состоянии. Они пребывают в условиях, совершенно отличных от наших материальных: там время, пространство и все жизненные условия имеют совсем иное содержание. Приставка " архи " к некоторым ангелам указывает на их более возвышенное служение сравнительно с другими ангелами. Имя Михаил - на еврейском значит " Кто, как Бог " . Священное Писание, повествуя о явлении ангелов различным людям, собственным именем называет только некоторых из них, - по-видимому тех, которые несут особую миссию в утверждении Царства Божия на земле. Среди них - архангелы Михаил и Гавриил, упоминаемые в каноничес-ких книгах Писания, а также архангелы Рафаил, Уриил, Салафиил, Иегудиил и Варахиил, упоминаемые в неканонических книгах Писания. Архангел Гавриил обычно являлся некоторым праведникам в качестве вестника великих и радостных событий, касающихся народа Божия (Дан. 8, 16, 9, 21; Лук. 1, 19-26). В книге Товита архангел Рафаил говорит о себе: " Я - Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго " (Тов. 12, 15). Отсюда возникло убеждение, что на Небе существует семь архангелов, одним из которых является архангел Михаил. Архангел Михаил в Писании именуется " князем " , " вождем воинства Господня " и изображается, как главный борец против диавола и всякого беззакония среди людей. Отсюда его церковное именование " архистратиг " , т. е. старший воин, вождь. Так, архангел Михаил явился Иисусу Навину в качестве помощника, при завоевании израильтянами Обетованной земли. Он явился пророку Даниилу в дни падения Вавилонского царства и начала созидания Мессианского царства. Даниилу было предсказано о помощи народу Божию со стороны архангела Михаила в период предстоящих преследований при Антихристе. В книге Откровения архангел Михаил выступает как главный вождь в войне против дракона-диавола и прочих взбунтовавшихся ангелов. " И произошла война на Небе: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось им места на Небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною " . Апостол Иуда кратко упоминает об архангеле Михаиле, как о противнике диавола. (Нав. 5, 13; Дан. 10; 12, 1; Иуд. 9; Откр. 12, 7-9; Лк. 10, 18). |
| Святитель Иоасаф Горденко, епископ Белгородский (скончался 10 января 1754г.) сам произносил и другим советовал произносить при звоне часового колокола, означающего течение быстротечного невозвратимого времени, следующую краткую молитву. «Буди благословен тот день и час, в он же Господь мой Иисус Христос мене ради родися, распятие претерпе и смертию пострада. О, Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий! В час смерти моея приими дух раба Твоего, в странствии суща, молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих яко благословен во веки веков. Аминь». Молитва Св. Тихона Задонского Поклоняюся с плотию на небеса вознесению, и молю Тя, Господа моего: вознеси ум от земнаго к горнему, укрепи неможение моё, исполни недостаточество моё и скудность, и веди мя к доброму и спасительному концу, туда, к себе на небеса, там наше отечество, наш дом, наше наследие, имение, богатство, честь, слава, утешение, радость и блаженство вечное. Аминь. Молитва Св. Архангелам и Ангелам Св. Архистратиже Божий Михаиле, буди победитель всем страстям моим. Св. Архистратиже Гаврииле, – вестниче Божий, возвести мне час смерти моей. Св. Архистратиже Рафаиле, – целителю, исцели болезни мои телесныя и душевныя. Св. Архистратиже Урииле, – просветителю, просвети моя чувства душевныя и телесныя. Св. Архистратиже Салафииле, – молитвенниче Божий, моли Бога о мне грешном и внуши мне благия помыслы, возносящия душу к Богу. Св. Архистратиже Иегудииле, – славителю, прослави меня добрыми делами. Св. Архистратиже Варахииле, – благословителю, благослови всю мою жизнь провождать в душевном спасении. Святые Архангелы, Ангелы, Началы, Престоли, Господства, Серафимы, Херувимы, Силы, Власти – молите Бога о мне грешном. Арх. Михаил – Архистратиг Небесных Сил – обладает беспримерною силою Божиею (Дан. 1С; 13; 12; 1, Апок. 12:7, 3 ) Арх. Гавриил – Вестник силы и тайн Божиих ( Дан. 8: 16 . Лук. 1:26 ) Арх.Рафаил – Врач недугов человеческих (Кн. Товита 3:17, 12,15) Арх. Уриил – Сияние света Божественного ( 3-я Ездры 4,1; 20) Арх. Салафииле – Божий молитвенник за людей. |
| Из других изречений апостолов о Сыне Божием против верования церкви в божество Сына Божия еретики особенно указывали на наименования Его ап. Павлом: перворожденным всея твари ( Кол. 1, 15 ) и первородным ( Евр. 1, 6 ), и на слова о Нем того же апостола: подобает бο Ему царствовати, дóндеже положит вся враги под ногама Своима... Егда же покорит Ему (Бог) всяческая, тогда и Сам Сын покорится Покоршему Его всяческая ( 1Кор. 15, 25. 28 ; сн. Пс. 101, 1 )... Тогда предаст царство Богу и Отцу (24 ст.). Но указанные наименования усвояются Сыну Божию, как видели, не в том смысле, что Он рожден прежде тварей, как тварь, а в том, что рождение Его от Отца – рождение безначальное. Арианское понимание этих наименований несовместимо с усвоением в Писании тому же Сыну наименования: единородный Сын Божий 397 . Слова же апостола 1Кор. 15, 24–28 ст. древние учителя объясняли так. Христос как Бог есть Вседержитель и Царь над всеми, – как верующими, так и неверующими в Него. Царствование Его по божеству не будет иметь конца ( Дан. 7, 14 ; Лук. 1, 33 ). Предание же царства Богу и Отцу и покорение Сына Ему относится к человечеству И. Христа. Явившись в образе раба, Сын Божий принял на Себя непокорность людей (вменил Себе пред лицом Отца непокорство людей), подобно тому, как принял на Себя все грехи ( Ис. 55, 4 ; Мф. 8, 17 ) и по нас, как сказано, грех сотвори ( 2Кор. 5, 21 ), хотя Сам и не сотворил греха, – принял, чтобы всех привести к покорности Себе, сделать членами Своего царства и сынами Божиими. И когда все враги спасения будут побеждены (24–25 ст.), когда испразднится последний враг – смерть (26 ст.), когда все человечество покорится Сыну, тогда и Сам Он покорится за нас Покоршему Ему всяческая, покорится не как единый из покоряемых, – ибо, если бы Он был единым из покоряемых, то покорился бы Отцу в начале, а не под конец совершил бы это, – а как глава за членов Своих, как приявший на Себя непокорность людей. Другими словами, не Сам Он как не бывший никогда непокорным или враждебным Отцу покорится Ему, а мы в Нем покоримся Отцу. С покорением чрез Себя Отцу всех, которых приял прежде, Он предаст Отцу управленное человеческое царство, т. е. окончится царствование Христа как Искупителя. Вместо этого царства откроется новое и вечное царство, царство славы, ничем не омрачаемой, – царство Пресвятой Троицы и вместе царство Господа И. Христа, Сына Божия 398 . |
| В слове Божьем мы встречаем много примеров, подтверждающих эту мысль. Пророк Божий Моисей, молясь о победе над амаликитянами, воздевал руки к небу — и всякий раз, когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, a когда опускал руки свои, одолевал, Амалик (Исх. 17:11–12 ). Мать пророка Самуила, когда высказывала в скинии Господу свою скорбь и просила о разрешении неплодства, то молитвенная скорбь её так ясно отразилась на ней, на движении её губ, и во всей её внешности, что первосвященник Илий счел её нетрезвой (1 Царств. 1:13 ). Святый царепророк Давид, торжествуя перенесение ковчега Господня, “ скакал пред Господом ” (2 Царств. 6:14 ). Пророк Даниил, невзирая на царский указ, строго воспрещавший в продолжение тридцати дней обращаться с просьбой к кому-либо другому, помимо царя, три раза в день “преклонял колена” в сторону, обращенную к Иерусалиму (Дан. 6:10 ). Сам Господь наш Иисус Христос молился с обращенными к небу очами (Иоанн. 17:1 ), коленопреклоненный (Лук. 22:41–45 ), павши ниц — на лицо Своё (Матф. 26:39 ). Итак, братие, будем твердо стоять и крепко держаться предания, которому научились мы в святой православной Церкви. Будем всей душой любить уставы матери нашей — Церкви, хранить их как святый завет благочестивой древности, как учреждения самые благотворные для нашей души во всех её состояниях, даже в минуты самой смерти нашей. Аминь. Самоткровение Божества во Христе Святая православная Церковь в установленном ей порядке богослужений попеременно возводит мысль своих чад то к тому, то к другому из величайших событий евангельской истории. Пятую неделю по Пасхе она посвящает воспоминанию о знаменитой беседе Христа с самарянкой. Эта беседа представляет одну из поразительных тайн Божьего домостроительства. В ней содержится одно из величайших самооткровений Христа о Своем Божестве, a между тем она велась с безвестной, грешной женщиной, едва способной разуметь высшие истины религии. Один из новейших неверов говорит, что он в том только случае признал бы действительность евангельских событий, если бы они совершались в присутствии особой комиссии ученых — специалистов, да и то признал бы условно, предполагая, не произошло ли тут случайного стечения необычных обстоятельств. |
| 531 Вопрос о происхождении иудейского учения о двух Мессиях – сыне Давида и сыне Иосифа, из колена Ефремова едва ли теперь можно считать решенным. Из древних Schottgen (Horae Hebraicae et Talmudicae, Lipsiae, 1742, p 365), объясняет происхождение иудейского учения о двух Мессиях христианским влиянием, ибо в новом завете Иисус называется сыном Иосифа и производится по двум родовым спискам (Ср. Мф. 1:1–17; Лук. 3:23–38 ). Ochler называет этот взгляд решительно неосновательным (unhaltbar). Herzog IX, 670. Gfrörer зародыш учения о страждущем Мессии видит в откровении Иоанна Богослова (гл. 25) о двух праведниках – имеющих погибнуть в борьбе с антихристом и в третий день воскреснуть. Чтобы от двух верных светильников перейти к Мессия, он ссылается еще на Захар. 12и Иоан. 19о прободенном Мессия (см. Jahrhundert, II, s. 263–265). Но и этот взгляд не убедителен и несколько искусствен. Более естественным кажется такое представление дела, по которому учение о 2-м Мессии явилось ответом на вставший пред иудейским сознанием вопрос: какая судьба ожидает 10 колен Израильских?... Они будут спасены – следовал ответ – но уже чрез своего Мессии, из колена Ефремова. Иудейское воображение тем крепче фиксировалось на Мессии, сыне Иосифа, что он оказался очень удобною мишенью для перенесения на него страданий, засвидетельствованных в писании, но по-видимому неприложимых к Мессии, сыну Давида (см. Hamburger, R. E. II, s. 768–770). Gfrörer (Jahrhundert, II, s. 261–2), приведя место из пр. Дан. (9:26) замечает: auch bei unsern christlichen Vatern finden sich spuren von einem Wesen, wie ein Untermessias, der erligen Goll – и ссылается, между прочим, на Лактанция . 532 „Wer sich mit der Thora und mit Liebeswerken beschäftigt und seine Kinder begrabt, dem werden alle seine Sünden vergehen“ 1. Tractat Berachoth. fol 5 а. у Wunsche, Der Babylonische Talmud, erster Halbband. 1881, s. 9. 534 Cp В.С Соловьев. „Вот этого то крестного пути и не сумело понять тогдашнее иудейство·, оно искало знамения, т.е. прямого и непосредственного проявления силы Божией... Ограничиваясь формальною верностью древнему договору, чтобы по условию получить царствие Божие, они (iyдeuj не хотели понять и принять того крестного пути, которым царство не получается прямо извне, а сначала усвояется извнутри, чтобы потом проявиться и внешним образом“. Собрание сочинений, τ· IV, стр. 140. |
| 52. Лики св. ангелов В ветхом и новом завете многократно упоминается о св. ангелах, в бытии коих и здравый разум усматривает премудрость и благодать Зиждителя, начало и продолжение непрерывной цени творения, нисходящей от Бога Духа, Имже вся быша, до ангелов – духов, сотворенных бесплотными и простирающейся до человека, в котором дух облечен плотию. Некоторые из ангелов нераскаянно пали в грехах, сделались диаволами и непримиримыми врагами добра, истины и блаженства (2 Петр. XI:4; Иуд. 6), но побеждаются верующими о имени Господнем (Марк. XVI:17). Св. же ангелы приближением – к Богу и созерцанием Его Божественного величия утвердились в добре и истине, и стали непреклонны ко злу. Они суть неумолкаемые проповедники величия Божия (Ис. VI:3; Ап. 8), вестники воли Божией для людей (Пс. 20 – 21; Лук. 1:13, 26 – 28), хранители человеков (Быт. XIX:16; Матф. XVIII:10; Деян. XII, 15), и служители для хотящих наследовати спасение (Евр. 1:14; Ап. VIII, 3 – 4). Имена и служения св. ангелов Писание указывает различные. На этом основании св. Дионисий Ареопагит, святитель 1-го века и первый епископ афинский, рукоположенный ап. Павлом, в книге своей: „Небесная иерархия», изобразил св. ангелов в трех ликах, разделив каждый на три чина или степени служения и приближения к Богу. В первом высшем лике, ближайшем к Пресв. Троице, первый чин составляют серафимы (Ис. VI:2). Имя их значит: пламенный, огненный. Непосредственно и непрерывно предстоя Тому, Который любы есть (1 Иоан. IV:8), живет во свете неприступнем (1 Тим. VI:16), и Которого престол есть пламень огненный (Дан. VII:9), они горят любовию к Богу, и этот огнь любви воспламеняют и в других (Ис. VI:6 – 7). Второй чин – херувимы (Быт. III:24), имя коих значит: разумение или ведение, кои потому называются многоочитии. Созерцая славу Божию и обладая высшим ведением и мудростию, они наблюдают все творение Божие и другим изливают премудрость Божию. Третий – престолы (Кол. И, 16), на которых Бог благодатно и непостижимо почивает (Пс. LXXIX, 2), которые потому называются Богоносными, не существом, но служением. Чрез них Бог являет Свое величие и правосудие (Псал. IX:5). |
| Иоанн. 18 гл. 29 ст. Изыде Пилат к ним вон. Он делает великодушную уступку еврейской религиозной нетерпимости, по которой иудеи, приведшие Иисуса, не хотели сами входить в преторию, чтобы пред Пасхой не оскверниться. И рече: кую речь приносите на человека сего? в чем вы Его обвиняете? Иоан. 18, 32 . Да слово Иисусово сбудется, еже рече назнаменуя, коею смертию хотяше умрети. Господь Иисус предрекал, что Его предадут язычникам ( Матф. 20, 19 ), т. е. иноплеменной и иноверной власти, – что Он будет распят, вознесен от земли (26, 2; Иоан. 12, 32 ): исполнение этих предречений ев. Иоанн усматривает в том, что иудеи прибегают к Пилату, признавая свое бесправие – для предания Христа смерти, и тем самим уготовляют Христу римскую казнь, каково и было распятие (чуждое еврейским обычаям). Ст. 30. Между тем враги Христа надеялись, что Пилат не будет рассматривать дела и, положившись на синедрион, прямо повелит исполнить его приговор. Поэтому они говорят: аще не бы был сей злодей, не быхом предали его тебе. К чему твой вопрос? Зачем тебе знать, в чем Он обвиняется? Мы предаем тебе Его не как подозрительного для исследования Его дела, но как явного злодея для исполнения над Ним нашего приговора. Ст. 31. Поимите его вы и по закону вашему судите, ему. «Я не могу осуждать, не выслушав дела: если вы не хотите изложить дела, то уйдите отсюда и судите Его, как знаете, по законам вашим, а не римским». Ст. 32. Нам не достоит убити никогоже. Не дальше, как за два года до этого, отнято было у еврейских властей право меча, право предавать кого-либо смерти без согласия римского прокуратора. Ссылаясь на это, иудеи дают Пилату понять, что они считают Христа достойным смерти; но изменив тон гордый на покорный, они сознаются, что в этом деле имеют права ограниченные: нам не достоит убити никогоже. После этого враги Христовы конечно должны были изложить Пилату свои обвинения против Христа. Мы находим эти обвинения у ев. Луки. Лук. 23 гл. 2 ст. Сего обретохом развращающа язык наш и возбраняюща Кесареви дан даяти, глаголюща себе Христа царя быти. Синедрион присудил Спасителя к смертной казни за то что Он богохульствует, называя Себя Сыном Божиим. Для римского правителя ни действительное богохульство, ни «исповедание себя Сыном Божиим не представились бы преступлениями, заслуживающими смертной казни. Римлянин был равнодушен к религии и безучастно относился к появлению новых религиозных учений. Πосему иудеи создают против Господа новые обвинения, – будто Он, называя Себя царем и требуя Себе подчинения, запрещает народу оставаться под властию императора, в частности запрещает платить римскую дань – и чрез все это развращает народ. В заседании синедриона Каиафа притворялся пламенным ревнителем славы Божией, а здесь, пред римским правителем, враги Христовы притворяются такими же ревнителями власти и достоинства Кесаря. |
| 11) Посему, каково же неразумие их? Где нашли опять в Писаниях, чтобы Дух назывался Ангелом? Мне необходимо повторить то же, что говорено прежде. Утешитель наименован«Духом сыноположения» (Рим. 8:15), наименован также «Духом святыни» (2 Сол. 2:13), «Духом Божиим» (Рим. 15:19) и «Духом Христовым»; но нигде не именуется ни Ангелом, ни Архангелом, ни духом служения, каковы суть Ангелы. Напротив того, и Ему, как и Сыну, служит Гавриил, говоря Марии: «Дух Святой найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя» (Лук. 1:35). Поскольку же Писания не называют Духа Ангелом, то будет ли им какое оправдание в такой неразумной дерзости? Сам Валентин, посеявший в них такую худую мысль, не смешивает наименований: «Утешитель и Ангелы», хотя и имеет столько безрассудства, что Духа признает современным и сверстным с Ангелами. «Но вот», говорят, «у Пророка Захарии написано: «сия глаголет Ангел, глаголяй во мне» (Зах. 4:1). Из этого видно, что словом Ангел означает Пророк глаголющего в нем Духа». — Но этого не сказали бы они, если бы прочли со вниманием. Ибо сам Захария, увидев в видении свещник, говорит: «и отвеща Ангел, глаголяй во мне, и рече: не разумееши ли, что суть сия? И рех: ни, Господи. И отвеща, и рече ко мне, глаголя: сие слово Господне к Зоровавелю, глаголя: не в силе велицей, ни в крепости, но в Дусе моем, глаголет Господь Вседержитель» (Зах. 4:5, 6). Итак явно, что Ангел, глаголющий Пророку, не был Дух Святой. Но как глаголющий есть Ангел, так Дух есть Дух Бога Вседержителя; Ему служит Ангел, Он неотделим от Божества, Он собствен Слову. Если опираются на Апостольское изречение, потому что после Христа наименованы избранные Ангелы; то пусть скажут, который из всех Ангелов присоединяется к Троице. Ибо все Ангелы не составляют из себя одного. Или, кто из них на Иордане нисшел в виде голубя? Ибо «тысящи тысящ и тмы тем служат» (Дан. 7:10). Или, почему, когда отверзлись небеса, снисшел не один из избранных Ангелов, но Дух Святой? Или, почему сам Господь, беседуя с учениками о скончании века, определенно сказал: «послет Сын человеческий Ангелы Своя» (Матф. 13:41)? А прежде сего было сказано: «Ангели служаху Ему» (Матф. 4:11); и Сам также говорит: «изыдут Ангели» (Матф. 13:49). Подавая же ученикам Духа, глагола: «приимите Дух Свят» (Иоан. 20:22), и посылая их, сказал: «шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Матф. 28:19). Не Ангела присоединил к Божеству, не тварью сочетал нас с Собою и со Отцом, но Духом Святым, при обетовании Которого не сказал: пошлю Ангела, но: «Духа истины, Иже от Отца исходит» (Иоан. 15:26), от Сына «приемлет» (Иоан. 16:14) и подается. |
|
|
