| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла DISCIPLINA ARCANI [реже arcana; лат.- тайное учение], совр. термин, означающий правило древней Церкви не допускать присутствия некрещеных (включая оглашенных) при совершении таинств - прежде всего Крещения и Евхаристии. D. a. подразумевала запрет на разглашение чинопоследования таинств и их смысла, а также точной формулировки крещального Символа веры и молитвы «Отче наш» до перехода желающего креститься в разряд «приступающих ко просвещению» (на Западе - competentes). По отношению к христ. практике термин стал употребляться со 2-й пол. XVII в. (одним из первых его использовал Жан Дайе (Даллеус) - Dallaeus J. De scriptis, quae sub Dionysii Areopagitae et Ignatii Antiocheni nominibus circumferuntur. Gen., 1666; idem. De usu patrum ad ea definienda religionis capita. Gen., 1686). Существует 3 теории происхождения D. a. Ряд исследователей ( Hatch. 1904) видели здесь влияние языческих мистериальных культов, в которые входили запреты на разглашение тайного знания непосвященным ( Firmic. Matern. Math. 7. 1. 1-3; Suet. Aug. 93; Apul. Apol. 53. 7; Plut. Vitae. Alcib. 22). Однако раннехрист. авторы отмечали, что подобные ограничения были и в философских школах ( Clem. Alex. Strom. 5. 9. 58; 59. 1; Orig. Contr. Cels. 1. 7). П. Батиффоль предположил, что христ. D. a. происходит из иудейской традиции ( Batiffol. 1926). Помимо примера секты ессеев, в к-рой существовала практика поэтапного допуска новых членов к культу и аспектам вероучения, запреты на разглашение полученного в откровении известны в пророческой лит-ре (Дан 12. 4) и межзаветной апокалиптике. Вместе с тем зачатки D. a. можно найти в проповеди Самого Спасителя, Который говорил притчами, обращаясь к тем, кто не были в числе Его учеников (Мф 13. 10-13, 35; Мк 4. 11, 34; Лк 8. 10). Кроме того, в Мф 7. 6 приводится заповедь «не давать святыню псам», к-рая в ранней Церкви толковалась как относящаяся к участию некрещеных в Евхаристии (ср.: Didache. 9. 5). Необходимость поэтапного наставления в истинах христианской веры отмечается ап. Павлом (1 Кор 3. 2). |
| Глава 2 Вар.2:1–10 . Пророк продолжает исповедывать, что иудеи по справедливости наказаны Богом, Вар.2:11–35 – а потом молит Бога простить их. Вар.2:1 И исполнил Господь слово Свое, которое Он изрек против нас и против судей наших, судивших Израиля, и против царей наших, и против князей наших, и против всякого Израильтянина и Иудея, Вар.2:2 что Он наведет на нас великие бедствия, каких не бывало под всем небом, как сделал Он в Иерусалиме, по написанному в законе Моисеевом, Вар.2:1–10 . Господь справедливо покарал Свой народ, предавши его на поругание другим народам: в самом деле, иудеи оказались открытыми ослушниками Его воли. Вар.2:1–2 . Короче повторяются у Даниила ( Дан.9:12–13 ). Вар.2:3 что мы будем есть – один плоть сына своего, а другой – плоть дочери своей. 3 . Ср. Плач.1:20 , и Плач.4:10 . Вар.2:4 И Он отдал их в подданство всем царствам, которые вокруг нас, на поругание и опустошение всем окрестным народам, между которыми рассеял их Господь. 4 . «Всем царствам» – конечно, не сразу, а постепенно. Притом, евреи, конечно, не всем без исключения царствам были покоряемы. Здесь, очевидно, выражение гиперболическое. Вар.2:5 И мы оказались внизу, а не наверху, потому что мы согрешили пред Господом Богом нашим, не слушая гласа Его. Вар.2:6 У Господа Бога нашего – правда, а у нас и отцов наших – стыд на лицех, как сегодня. Вар.2:7 Все те бедствия, какие Господь изрек на нас, постигли нас. Вар.2:8 Мы не молились пред лицем Господа, чтобы Он отвратил каждого от помышлений злого сердца его. Вар.2:9 И Господь наблюдал над сими бедствиями, и навел их Господь на нас, ибо Господь праведен во всем, что заповедал нам. 9 . «Наблюдал…», чтобы эти бедствия непременно поразили иудеев. – Ср. Плач.1:17 . Вар.2:10 Но мы не слушали гласа Его, чтобы ходить в повелениях Господних, которые Он дал пред лицем нашим. Вар.2:11 И ныне, Господи, Боже Израилев, Ты, Который вывел народ Твой из земли Египетской рукою крепкою, и знамениями, и чудесами, и силою великою, и мышцею высокою, и сотворил Себе имя, как сегодня: |
| Скачать epub pdf Глава 7. Пост Раздел о посте тематически примыкает к разделам о милостыне и молитве. Мы вновь слышим критику лицемеров, делающих из поста средство для публичной демонстрации своей праведности: Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно ( Мф. 6:16–18 ). В изложенном учении Иисус не оспаривает саму практику поста. Он выступает лишь против такого понимания поста, при котором акцент делался на внешние, бросавшиеся в глаза формы при игнорировании внутреннего содержания. В Ветхом Завете словом «пост» ( ôm) обозначалось полное воздержание от пищи и питья в течение одного светового дня – от рассвета до заката: именно такой смысл вкладывается в выражение поститься весь день до вечера ( Суд. 20:26 ). Пост мог длиться от одного дня до целой недели ( 1Цар. 31:13 ; 2Цар. 12:16–20 ), а в исключительных случаях и больше. Посты бывали как общие, так и индивидуальные. В день очищения ( Лев. 16:29–31 ) и в некоторые другие дни пост был предписан всему народу израильскому. Постились в Знак покаяния ( Иоил. 1:14; 2:15–17 ) или траура ( 1Цар. 31:13 ; 2Цар. 1:12 ; Есф. 4:3 ); постились, чтобы предотвратить наказание Божие и другие беды ( Есф. 4:16 ; Иер. 36:9 ; Ион. 3:5–9 ); постились перед крупными сражениями ( Суд. 20:26 ; 1Цар. 7:16; 14:24 ; 2Пар. 20:3 ). Пост мог быть как общим, так и индивидуальным: Моисей постился сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил ( Исх. 34:28 ; Втор. 9:9, 18 ); царь Давид в знак покаяния постился семь дней ( 2Цар. 12:16–20 ); пророк Даниил постом сопровождал молитву ( Дан. 9:3 ). Помимо воздержания от пищи пост обычно сопровождался некоторыми другими внешними знаками: постившийся мог разодрать свои одежды, облачиться во вретище, спать во вретище и ходить с печальным видом ( 3Цар. 21:27 ), посыпать голову пеплом ( Неем. 9:1 ). |
| IV. Толкования пророческих мест с обличениями Жидовина Заметки I-III были помещены в Известиях Императорской Академии Наук за 1898 г. m.VIII, 5, и зв 1899 г. т.Х, 4. Исследователи Толковой Палеи много раз высказывали недоумения по поводу отсутствия в Палеи протолкованного пророческого текста. Действительно, история домостроительства Божия о спасении рода человеческого и в особенности вразумление жидовина в истине воплощения Спасителя, в отвержении иудеев и призвании язычников – являются недоконченными и как-то странно оборванными в известной нам Палеи на пророчествах значительно менее важных, чем писания великих и малых ветхозаветных пророков – на пророческих изречениях Соломона. Ожидалось бы, что составитель столь обширной ветхозаветной истории до времен Соломона должен был с особенной обстоятельностью использовать писания пророков и завершить все изложением евангельской, новозаветной истории. И такой замысел – в особенности относительно пророков у составителя Палеи, по-видимому был: так, после изложения Заветов двенадцати патриархов, составитель говорит: « но аще и симъ патриархомъ не вроуши имамъ ти преложити и всехъ прркы главша по рду» (Колом. Пал. 475). Еще ранее, при повествовании о св.Троице при сотворении мира, составитель обещает подробно говорить об этом предмете после: « велихь патриархь и прркь и бжтвны и стхь стль писань пошедъше ти оукажемъ». Странно было бы думать, что при обещании доказать от всех пророк – составитель Палеи имел ввиду всего только отрывочные, спешно набросанные, почти не протолкованные пророческие места из Псалтири и писаний Соломона. Недавно нам стали известны толкования на некоторые места из пророков с обличениями жидовина. Что такое представляют эти толкования по отношению к Палее? Толкования пророков с обличениями против жидовина содержатся в ркп. XVII в. в 4 на 73 л. – из собрания Ундольского 12 (по описанию Ундольского – Библейские места с толкованиями). Рукопись эта представляет не весь пророческий текст с указанным полемическим толкованием: толкование обнимает здесь только следующие места священного ветхозаветного текста: Быт:1:1, 2, 6, 9, 26; Ис.1:1–8; 6:4–12; 11:1, 4–7, 9–10 , Вар.3:36; 4:1–4 , Дан.2:31–37; 44–45; 38–43 , , Иез.36:16–28; 37:1–14; 1:1, 3–28; 2:1–8 . Обрывается ркп. на 9 ст. 2 гл. кн. пр. Иезекииля. Текст приводится не подряд, а в выборках по особым отделам: « Исаия великий пророк рождеств христов тако прорече» – Ис.11:1 ; " сел начнемъ и пррчество» – Иез.37:1 ; « же» – 1:26 и т.д. |
| Уильям Д. Маунс Глава 45. Аорист и будущее время страдательного залога Прикосновение к экзегетике Библейские авторы столь открыто и прямо говорят о Божьих действиях, совершённых для нас и нашего спасения, что для изучающего новозаветный греческий язык может стать неожиданностью, что иногда Божья суверенная благодать скрыта за грамматическими конструкциями, вообще не содержащими имя Бога. Именно так обстоит дело с конструкцией, которую Макс Цервик назвал «богословским страдательным залогом». Иудейская осторожная сдержанность в отношении прямых высказываний о Боге достаточно часто проявляется в употреблении Иисусом страдательного залога будущего времени изъявительного наклонения – возможно, как некого рода умолчание для достижения большего риторического эффекта. Есть четыре классических примера в заповедях блаженства, где Иисус говорит о тех, кого называет «блаженными», что они «будут утешены» ( Мф. 5:4 ), «будут насыщены» (5:6), «будут помилованы» (5:7) и « будут наречены сынами Божьими» (5:9). Это всё означает, что Бог утешит их, насытит, окажет им милость и наречёт Своими детьми. Обещая, что на молитву будет дан ответ, Иисус говорит: «Просите, и дано будет вам... стучите, и будет отворено» ( Лк. 11:9 ). Ясно, что даёт ответ и отворяет двери Бог. Страдательный залог аориста реже используется таким образом, но все же Пётр говорит о пророках, которым «было открыто» (то есть это Бог им открыл), что их пророчества были предназначены для нас ( 1Пет. 1:12 ). Божья суверенная власть простирается также и над ужасающим судом, описанным в книге Откровения, где четырём всадникам была «дана» (δθη) власть убивать мечом, голодом, и болезнями ( Отк. 6:8 ). И самому Иоанну была «дана» (δθη) трость, чтобы измерить двор храма для суда (11:1). Здесь Бог тоже выступает в качестве неназванного Даятеля. В английском языке страдательный залог часто считается признаком плохого стиля, но в греческом языке он может быть ясным указанием на действие Божье. Дж. Рамси Михаелс Обзор В этой главе вы узнаете, что: |
| 2.7. История Михи и война с коленом Вениаминовым 2.8. Хронология эпохи Судей 2.9. Книга Руфь Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 2.7. История Михи и война с коленом Вениаминовым Последние четыре главы книги Судей показывают нравственное состояние израильтян во времена судей. В 17 и 18 главах изображается некий Миха, который сначала украл серебро у своей матери, и мать прокляла вора. Тогда он ей в страхе вернул это серебро, и, надеясь избежать проклятия, они решили из этого серебра устроить святыню, сделав из него идола литого и богослужебные принадлежности. Сначала Миха поставил одного из своих сыновей служить при идоле, а затем нанял праздного левита, который сделался священником при нем. Завершается это тем, что колено Даново, продвигаясь на север для приобретения новых территорий, забирает у Михи идола и священника его, а самого Миху грозят убить, если он будет сопротивляться. Картина, с точки зрения Закона, довольно неприглядная. Она показывает глубокое одичание израильтян. На основании этих зарисовок некоторые современные исследователи говорят, что и не было при Моисее никакого закона дано, потому что если б был дан закон, то не могли бы так израильтяне жить во времена судей, наверняка закон уже сочинили позже. Если исходить из этого принципа, то за 2000 лет христианства можно постараться найти такие периоды в истории христианских народов, что, кажется, будто не имели они Евангелия. Это было время религиозного одичания, когда, даже такие преступные, с точки зрения Закона, дела, как устроение идола при нем и наемный домашний священник, воспринимались вполне естественно. Последняя сцена представляет некоего левита, у которого была наложница. Эта ситуация рисуется как естественная и обычная, хотя она была запрещена законом. В Гиве Вениаминовой совершается преступление, а наложница погибает. Жители города отказываются выдать виновных, и начинается война против колена Вениаминова. В результате гражданской войны оказывается колено почти полностью истребленным. |
| Подвизайтесь вы, оставившие житейскую суету и все скорогибнущее, и не обращайтесь к этому снова сердцем своим. Богатство преходит, слава исчезает, красота увядает, все изменяется и исчезает как дым, преходит как тень, изглаждается как сон. Посему-то Соломон сказал: Суета суетствий, всяческая суета (Еккл.1:2). Посему-то и Давид воспевал, говоря: Образом ходит человек, обаче всуе мятется (Пс.38:7). И действительно всуе мятутся, которые любят хлопоты настоящей жизни. Действительно всуе мятутся, всуе тревожатся, всуе волнуются, которые собирают и кладут в сокровищницы, что вскоре погибнет, и чего невозможно им взять с собою. Ибо, все оставив, нагими, как родились, пойдем мы к Страшному Судии; покинув все собранные нами сокровища, нагие, жалкие, унылые, омраченные, сокрушенные, уничиженные, для всех открытые, робкие, трепещущие, посупленные, смущенные, поникнув лицом в землю, и закрывая его от стыда, - так пойдем, так явимся так будем предстоять на оном великом, на оном страшном, нелицеприятном, неподкупном, непостижимом для нас судилище, где трепещут ангелы, где поставлены страшные престолы, где читаются книги деяний, где река неугасимого огня, где немилосердый червь, где непроницаемая светом тьма, где хладный тартар, где неумолкающее сетование и скрежет зубов, где непрестанные слезы, где немолчные воздыхания, где безутешный плач, где место не смеху, но рыданию, где место не восклицаниям, но трепету, где место не радованию, но воздыханиям, где место не забав, но суда. Подлинно, страшно слышать, страшно и видеть, как всякая тварь внезапно восстает, собирается, подвергается наказанию и отчету за все слова, дела и помышления, за всякий грех, совершенный и днем и ночью. Велик страх тогда, братия, велик трепет! Великая нужда, какой никогда не было и не будет до этого дня, постигнет тогда, как ангелы потекут, трубы зазвучат, звезды спадут, солнце омрачится, небеса свиются, вся земля поколеблется. Силы подвинутся, серафимы, херувимы придут в движение, и горнее и дольнее, и земное и преисподнее, смятется и поколеблется; отверзутся гробы, соберутся тела, уготовятся судилища. Великий будет тогда страх, несказанный трепет, неизъяснимая нужда! Великая это буря, великое волнение, трудное обстоятельство, непостижимое смятение, великое рыдание! Послушаем, что говорит Даниил: Зрях в видении нощию, дондеже престола поставишася и Ветхий денми седе, престол Его пламень огненный, колеса Его огнь палящ. Река огненная бяше пред Ним; тьмы тем служаху Ему: судище седе, и книги отверзошася. Вострепета дух мой. Аз Даниил видяй, и видения главы моея смущаху мя (Дан.7:2. 9:10.15). |
| “Сердце милующее” Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 27 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 Мы привыкли считать, что милосердие (очень часто отождествляемое с благотворительностью, хотя на самом деле оно не тождественно ей, а заложено в её основу) — это что-то вроде черты характера (одной из многих), разумеется, положительной, но тем не менее неспособной доминировать в структуре личности: ну, аккуратен, ну, милосерден… это ли главное? И в то же время мы сетуем на то, что мир становится всё более жестоким. А если подумать, уж не связано ли с этой возрастающей жестокостью наше, прямо скажем, поверхностное отношение к милосердию? Для ответа, наверное, чрезвычайно полезно было бы обратиться к тем началам, на которых зиждется наша вера и её традиция, — к Писанию и Преданию. Упоминания милости и милосердия в Священном Писании слишком многочисленны, чтобы нам попытаться перечислить их здесь если не исчерпывающим, то хотя бы достаточно подробным образом, но выделить какие-то типичные случаи представляется возможным. Обратившись к текстам Писания, мы обнаруживаем, что значимость милосердия весьма высока хотя бы потому, что это один из атрибутов Бога: велико милосердие Его (2 Цар 24:14); ср. у апостола Павла: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения (2 Кор 1:3). Уже в Исх 22:27 Господь говорит: Я услышу, ибо Я милосерд, а у пророков Исайи и Иеремии Он утверждает Своё милосердие: в благоволении Моем буду милостив к тебе (Ис 60:10); Я милостив, говорит Господь (Иер 3:12). Согласно пророку Неемии, только милосердием Божиим спасался и руководился Ветхий Израиль в своих странствиях (Неем 9:19,27,28,31). И даже в гигантском 118 псалме, который, казалось бы, весь состоит из воспевания благодетельности закона, нашлось место для упоминания милосердия: да придет ко мне милосердие Твое (Пс 118:77). Но милосердие — это ещё и человеческое свойство, заложенное Творцом “по образу и подобию” и катастрофически пострадавшее от грехопадения, и поэтому пророк Осия сетует: нет ни истины, ни милосердия на земле (Ос 4:1), — здесь, кажется, впервые говорится о глубинной, изначальной связи милосердия и истины; ср. мудрость, сходящая свыше полна милосердия (Иак 3:17). Осии вторит пророк Михей: не стало милосердых на земле (Мих 7:2). Можно сказать даже, что милосердие — одна из основных добродетелей: искупи грехи милосердием к бедным (Дан 4:24). Для пророков Осии и Михея отсутствие людского милосердия на земле — это знак погибели и даже не столько богооставленности, сколько бегства от Бога. |
| Беседа 7 Рим 3.9–18 . Что убо? преимеем ли? Никакоже: прежде бо обвинени есмы, Иудеи же и Еллины, вси под грехом быти. Якоже есть писано... несть праведен никтоже: несть разумеваяй... несть взыскаяй Бога: вси уклонишася, вкупе непотребни быша: несть творяй благостыню, несть даже до единаго. Гроб отверст гортань их, языки своими льщаху: яд аспидов под устнами их: ихже уста клятвы и горести полна суть. Скоры ноги их пролияти кровь: сокрушение и озлобление на путех их, и пути мирнаго не познаша. Несть страха Божия пред очима их. Апостол обвинил эллинов, обвинил иудеев, следовало, наконец, говорить об оправдании, которое совершается чрез веру. Ведь если не помог закон естественный, не сделал что-нибудь больше и закон писаный, но оба даже послужили бременем для людей, не воспользовавшихся ими, как должно, и показали, что они сделались достойными большего наказания, то, наконец, необходимо было спасение при помощи благодати. Итак, скажи нам об этом, Павел, и открой. Но (апостол) еще не решается, опасаясь бесстыдства иудеев; он опять ведет речь об их обвинении и сперва представляет обвинителем Давида, который пространно изображает то, что Исаия выразил кратко, – налагая на них (иудеев) крепкую узду, чтобы они не убежали, и чтобы всякий из поучаемых о вере слушателей, будучи достаточно убежден обвинениями пророков, не уклонился. Пророк же указывает три большие недостатка, говоря, что они все без исключения делали зло, не примешивали ко злу добра, но предавались только одному пороку, и, наконец, делали зло со всею настойчивостью. Но чтобы (иудеи) не могли возразить: «так что же? ведь это не о нас сказано», – (апостол) и прибавил: Рим.3:19 . вемы же, яко елика закон глаголет, сущым в законе глаголет. После Исаии, который несомненно говорил о них, (апостол) привел слова Давида, для того, чтобы показать, что они имеют связь со сказанным у Исаии. Какая была, говорит (апостол), необходимость пророку, посланному для вашего исправления, обличать других? Ведь закон дан не другим, но вам. |
| Глава 1 1–7. Отведение Даниила и его друзей в Вавилон. 8–17. Их жизнь и воспитание при дворе Навуходоносора. 18–21. Испытание царем мудрости друзей. Дан.1:1 . В третий год царствования Иоакима, царя Иудейского, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к Иерусалиму и осадил его. Первый отмечаемый Библией исторический факт из жизни пророка Даниила – отведение его в плен Вавилонский (3–6) совпадает по времени с завоеванием Иерусалима Навуходоносором «в третий год царствования Иоакима, царя Иудейского». Встречающаяся во всех древних переводах книги Даниила, эта дата расходится с показаниями пророка Иеремии. Последний не знает о взятии Иерусалима Навуходоносором не только в третьем году Иоакима, но даже и в четвертом. Помеченная данным годом его пророческая речь говорит о нашествии Навуходоносора на Иудею, как о событии только еще предстоящем ( Иер.25:1, 9 ). Оно полагает начало 70-летнему плену (11–12); следовательно, является первым по времени вторжением халдеев в Иудею; более раннего (до 4 года Иоакима) не было. К тому же самому выводу приводит сравнение 15–26 ст. той же 25 гл. кн. пророка Иеремии с 46 гл. Подчинение Навуходоносору вместе с иудеями других народов, начиная с египтян, о чем говорит первое место, последует, по указанию второго, после битвы при Кархемисе. И так как эта последняя падает на четвертый год правления Иоакима иудейского ( Иер.46:2 ), то очевидно, что до этого времени Иудея и Иерусалим не подвергалась нашествию вавилонян. Одним из наиболее надежных средств к устранению указанного разногласия считается у экзегетов несколько иной по сравнению с принятым перевод 1-го стиха. Именно, основываясь на том, что еврейский глагол «бо», переданный в настоящем случае фразой: «пришел» ( «в третий год... пришел Навуходоносор»), значит еще «отправиться, начать, предпринять путь» ( Ион.1:3 ; ср. Быт.37:10 ; Исх.6:11 ; Исх.9:1 ; Исх.10:1 ; Чис.32:6 и т. п.), все данное место читают так: «в третий год царствования Иоакима, царя иудейского, выступил (из Вавилона) Навуходоносор к Иерусалиму и осадил его». Пророк Даниил отмечает, таким образом, только начало похода, а затем указывает результат его, не определяя при этом ни времени прибытия Навуходоносора к Иерусалиму, ни продолжительности и окончания осады города. По мнению других экзегетов (Раши, Саадиас), под третьим годом Иоакима разумеется третий год со времени его измены Навуходоносору ( 4Цар.24:2 ). Но подобное понимание несовместимо с библейским выражением: «в третий год царствования Иоакима», – третий год от вступления на престол, но не со времени попытки восстановить независимость. |
|
|
