| 2Сол.2:4 . противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог , выдавая себя за Бога. « Противник» – αντικεμενος – равносильно выражению антихрист. «Превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею» – сын погибели будет врагом не одного лишь истинного Бога, но и богов языческих ( 1Кор8:5 ), будет ли это нечто личное, или же вообще какой-нибудь предмет почитания. Это будет отрицание всякой религии вообще. «В храме Божием» – εις τον ναν του Θεο – νας – внутренняя часть храма, святилище. Употребление двух членов указывает, по-видимому, на то, что здесь разумеется храм Иерусалимский. «Сядет он, как Бог» – эта фраза, и вообще все образы, составляющие содержание этого стиха, могли быть легко подсказаны Ап. П. описанием Антиоха Епифана у пр. Даниила Дан.11:36 (сравни Дан.7:25 ), и безумной попыткой римского императора Калигулы – поставить свою статую в храме Иерусалимском для религиозного поклонения (Иосиф Флавий, Antiduitates, XVIII:8. 2). Но как в народе иудейском может проявиться такая сатанинская богоборственность? На это ответить очень трудно. Но Ап. П., по-видимому, смотрел на иудаизм как на сферу, в которой должна проявиться самая страшная сатанинская борьба против Бога (см. 1Фес 2:14–16 ). Сравни, однако, Рим 9–11 . Смотри Zeine. Р. Theologie des Neuen Testaments, стр. 465–74. 1911. Это очень трудный пункт в учении Ап. Павла. 2Сол.2:5 . Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? Из этого стиха видно, что Ап., проповедуя ф., много и подробно говорил им о парусии Христа (см. 1Фес.5:1–2 ), и о временах и сроках в связи с нею, что находит подтверждение и в Деян 17:7 . 2Сол.2:6 . И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Что разумеет Ап. Павел под το κατχον ( " удерживающее» – по слав.)? Ниже в 2Сол.2:7 он говорит относительно κατχον – « держяй», по слав. Несомненно здесь разумеется одно и то же, и именно вероятнее всего – римская власть, римская империя, которая своею мощною рукою пока еще сдерживала богоборство Израиля. Это толкование, идущее от времен Тертуллиана (De Resurr. c. 24 – duis nisi Romanus status), находит себе подтверждение и в фактах жизни Ап. Павла. Последний всюду находил что римская власть действительно играла роль « удерживающего» (см. Деян 17:6 и д. Деян 18:12–16 ), отсюда и его взгляд на власть в Рим 13:1–3 . Если же Ап. пишет здесь прикровенно, то это стоит в полном согласии с таинственным характером апокалиптических писаний и б. м. с соображениями осторожности, в виду того, что сказано во второй половине стиха 2Сол.2:7 . |
| Будучи выше, совершеннее ветхозаветного закона, евангельский закон заменил его собой. Замена эта произошла совершенно естественно. Христос исполнил закон и пророков, довел домостроительство нашего спасения до конца и тем самым упразднил, или, точнее, сделал излишним этот закон. Евангелие прямо говорит, что «закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется» ( Лк. 16:16 ; Мф. 11:13 ). Сам Христос не усвоял Моисееву закону, в целом его виде, непреходящего значения, а учил, что «ни одна йота или ни одна черта не прейдет» из него до тех лишь пор, «пока не исполнится все» (Мф. 5:18), т. е. пока не осуществятся все прероческие предсказания относительно Его пришествия и совершения Им дела искупления. Ап. Павел в своих посланиях очень часто говорит и доказывает (см. особенно Рим. 2–11 гл., Гал. 2: 15–5:18 и Евр. все посл.), что «конец закона – Христос» ( Рим. 10:4 ), что только «до пришествия веры мы были заключены под стражей закона... по пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя» ( Гал. 3:23,25 ), «не под законом, а под благодатью ( Рим. 6:15 ), а в одном месте прямо ветхий закон «преходящим» ( 2Кор. 3:11 ). Однако в ветхом законе не все прешло, а лишь то, что имело временное, условное и прообразовательное значение, напр.: многочисленные постановления, предписывающие воздавать зло за зло, постановления о месте богослужения, священных еврейских временах, жертвах, праздниках и т. п.; истины же веры и нравственности, требования чистоты при служении Богу, необходимость молитвы, внешнего богопочтения и т. д. имеют непреходящее, вечное значение. Даже в гражданском законе Моисея все, что есть в нем вечного, напр., обязанность повиноваться властям, не упразднено. 683 Адвентисты с таким учением не соглашаются, а говорят, что древний закон по степени его обязательности для людей Самим Богом разделен был на два: закон Божий, к которому относятся 10 заповедей Господних, и закон Моисея, в состав которого входят все многочисленные заповеди, постановления и законы Моисея. «И не дам впредь, сказал Господь, выступить ноге Израильтянина из земли, которую Я дал отцам их, если только они будут стараться поступать согласно со всем тем, что Я повелел им, и со всем законом, который заповедал им раб Мой Моисей» ( 4Цар. 21:8 ). Первый дан сынам Израилевым в то время, когда Бог говорил им собственным Своим голосом, написан Им собственным перстом на двух каменных скрижалях и, по Его повелению, положен на хранение в ковчег завета. Другой же дан Моисеем от себя, когда Израильтяне стали нарушать закон Божий; в нем указывается, какая казнь полагается за нарушение заповедей Господних и как очистить себя от греха или преступления против заповедей. Bce свои постановления Моисей впоследствии записал в особую книгу, которую назвал Второзаконием, т. е. вторым законом, и положил в особом ящике одесную ковчега. 684 |
| Особенно важно в данном случае название Бога живым. В Библии Бог живым называется в противоположность бездушным идолам ( Ис.37:4. 17 ; Дан.6:26 ; 2Кор.6:16 . 1Фес.1:9 и др.). Бог есть самобытная жизнь. Ориген при истолковании настоящего места ев. Матфея называет Бога ζν παρ τν ατοζων 25 . Отец имеет жизнь в Самом Себе ( Ин.5:26 ). Имея жизнь в Самом Себе, Бог есть источник жизни для твари, которую он поддерживает в состоянии жизни. По исповеданию Петра во Христе Бог и открылся миру как живый. Иоанн Богослов называет Христа Логосом жизни – λγος τς ζως ( 1Ин.1:1 ). В Нём была жизнь ( Ин.1:4 ; 1Ин.5:11 ), Ему также дано иметь жизнь в Себе ( Ин.5:26 ). Он Сам сказал о Себе: Я семь жизнь ( Ин.11:25 ). Его слова – жизнь ( Ин.6:63 ). Он вообще даёт миру жизнь ( Ин.6:33 ), ибо и пришёл для того, чтобы имели жизнь ( Ин.10:10 ; 1Ин.4:9 ). Он – Начальник жизни ( Деян.3:15 ). Христос – жизнь ваша – пишет ап. Павел ( Кол.3:4 ). Нельзя не обратить внимания на то, что знаменитый кодекс Безы (D) вместо ζντος читает σζοντος – Ты Христос, Сын Бога спасающего. Это чтение сохраняет оттенок параллельного арамейско-сирийского текста. Греческому ζντος в сирийских переводах (пешито и курет.) соответствует . Но это же слово или происходящие от одного с ним корня в других случаях соответствуют греческому σζειν: так в Мк.15:31 греческое σωσεν=сирийскому и σσαι= , в Ин.4:42 греческое σωτρ=сирийскому . 26 Жизнь, о которой идёт речь в евангелии, можно, след., понимать как спасение. Бог открылся спасающим в Своём Единородном Сыне, Который воплотился на земле. В исповедании Петра выражена та же истина, что и в словах Иоанна Богослова: Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь (να ζσωμεν – да живы будем) через Него ( 1Ин.4:9 . Ср. 1Ин.1:2 ), почему имеющий Сына Божия имеет жизнь, а не имеющий Сына Божия не имеет жизни ( 1Ин.5:11–12 ). В словах ап. Петра мы должны усматривать исповедание великой тайны, великой истины воплощения на земли Единородного Сына Божия. Исповедание Петрово то же, что и Иоанновское – λγος σρξ γνετο κα σκνωσεν ν μν, хотя слава этого Логоса была ς μονογενος παρ πατρς ( Ин.1:14 ). В этом исповедании великая религиозная (=τς εσεβεας) тайна: Бог (ς?) явился во плоти ( 1Тим.3:16 ). Видеть эту именно тайну в словах Петрова исповедания побуждают и святоотеческие авторитеты. Св. Иоанн Златоуст говорит, что Христос, предлагая вопрос ученикам, сильно желал, чтобы исповедовали Его воплощение 27 . Но особенно хорошо говорит св. Исидор Пелусиот в письме к Серину: «Слова сии: Ты еси Христос, Сын Божий, означают соединение двух естеств, которое для нашего спасения, боголепно совершил в Себе Сын Божий» 28 . Следовательно, в Петровом исповедании положено зерно церковной христологии и сотериологии. |
| «И имя их да перейдет к сынам их в прославлении их!» ( Сир.46:15 ). Христос передал славу Свою угодникам: «Отче, – молился Христос, – славу, которую Ты дал Мне, Я дам им» ( Ин.17:22 ). Праведников почитает даже Бог Отец: «кто Мне служит, того почтит Отец Мой» ( Ин.12:26 ). Угодников прославляют люди: «мы ублажаем тех, которые терпели» ( Иак.5:11 ). »народ прославлял их» ( Деян.5:13 ). Апостолам воздавали славу, как Христу, или Ангелам: Апостолов еще при жизни прославляли: «Вы, – пишет ап. Павел Галатам, – приняли меня, как ангела Божия, как Христа Иисуса. Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне» ( Гал.4:14–15 ). Ангелов всегда прославляли люди. Ап. Павел восхваляя Стефана, Фортуната и Ахаина, говорит: «почитайте таковых» ( 1Кор.16:18 ). Поклонение Ангелам: Лот поклонился Ангелам ( Быт.19:1 ). Валаам поклонился Ангелу ( Чис.22:31 ). Иисус Навин поклонился Ангелу ( Нав.5:14, 15 ). Праведный Маной поклонился Ангелу ( Суд.13:20 ). Пророк Даниил, павши на лицо свое, поклонился Ангелу ( Дан.10:9, 15 ). Поклонение угодникам: Ученики поклонились Елисею ( 4Цар.2:15 ). Христос дал славу Свою угодникам: если Христу положено поклоняться, то и угодникам ( Ин.17:22 ). Страж темничный – Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). Поклонение преселившимся угодникам: Саул поклонился Самуилу ( 1Цар.28:14 ). Просьба молитвы Апостолы заповедовали взаимную молитву, просили молиться за них, и сами молились за всех христиан: «молитесь друг за друга» ( Иак.5:16 ). «молитесь о нас» ( 1Фес.5:25 , ср. Кол.4:3 ). «не перестаем молиться о вас» ( Кол.1:9 ). Значение молитвы угодников Божиих: «много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на земле три года и шесть месяцев; и опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» ( Иак.5:16–18 ). «Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» ( 1Пет.3:12 ). Господь простил Авимелеха только за молитву Авраама ( Быт.20:7,17 ). |
| б) верующими: Возрадовался темничный страж со всем домом своим, что уверовал в Бога ( Деян.16:34 ). Я знаю, что пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере ( Флп.1:25 ); в) праведными: Веселитесь о Господе и радуйтесь праведные ( Пс.31:11 ). Праведники да возвеселятся; да возрадуются пред Богом и восторжествуют в радости ( Пс.67:4 ). Глас радости и спасения в жилище праведников ( Пс.117:15 ); г) кроткими: Господом будет хвалиться душа моя: услышат кроткие и возвеселятся ( Пс.33:3 ); д) ищущими Господа: Да веселится сердце ищущих Господа ( 1Пар.16:10 ). Да радуются и веселятся Тобою все ищущие Тебя ( Пс.39:17 ). Причины радости для верующих: а) воплощение Господа Бога: Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий. Ты умножишь народ, увеличишь радость его: он будет веселиться пред Тобою. Ибо Младенец родился нам – Сын дан нам; и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира ( Ис.9:1–4,6 ). Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий… ( Зах.9:9 ). Ангел сказал Захарии: будет тебе радость и веселие, и многие о рождении Иоанна возрадуются; ибо он будет велик пред Богом, и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, дабы представить Господу народ приготовленный ( Лк.1:14–15,17 ). Сказал ангел пастухам: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь ( Лк.2:10–11 ). Волхвы, увидевши звезду, возрадовались радостью весьма великою, и вошедши в дом, увидели Младенца с Марией, Матерью Его, и падши поклонились Ему ( Мф.2:10–11 ). Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой, и увидел и возрадовался ( Ин.8:56 ); б) их искупление: Радуется душа моя, которую Ты избавил ( Пс.70:23 ). Утешил Господь народ Свой – искупил Иерусалим. Обнажил Господь святую мышцу Свою пред глазами всех народов, – и все концы земли увидят спасение Бога нашего ( Ис.52:9–10 ); в) их спасение: буду радоваться о спасении Твоем ( Пс.9:15 ). Вот Он, Бог наш! на Него мы уповали, и Он спас нас! возрадуемся и возвеселимся во спасении Его ( Ис.25:9 ); |
| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| Особенно важно в данном случае название Бога живым. В Библии Бог живым называется в противоположность бездушным идолам ( Ис. 37:4, 17 ; Дан. 6:26 ; 2Кор. 6:16 ; 1Сол. 1:9 и др.). Бог есть самобытная жизнь. Ориген при истолковании настоящего места св. Матфея называет Бога ζων παρα την αυτοζωην 8 . Отец имеет жизнь в Самом Себе ( Ин 5:26 ). Имея жизнь в Самом Себе, Бог есть источник жизни для твари, которую он поддерживает в состоянии жизни. По исповеданию Петра во Христе Бог и открылся миру как живой. Иоанн Богослов называет Христа Логосом жизни – о λογος της ζωης ( 1Ин. 1:1 ). В Нем была жизнь ( Ин. 1:4 ; 1Ин. 5:11 ). Ему так же дано иметь жизнь в Себе ( Ин. 5:26 ). Он Сам сказал о Себе: Я есмь жизнь ( Ин. 11:25 ). Его слова – жизнь ( Ин. 6:63 ). Он вообще дает миру жизнь ( Ин. 6:33 ), ибо и пришел для того, чтобы имели жизнь ( Ин. 10:10 ; 1Ин. 4:9 ). Он – Начальник жизни ( Деян. 3:15 ). Христос – жизнь ваша, – пишет ап. Павел ( Кол. 3:4 ). Нельзя не обратить внимания на то, что знаменитый кодекс Безы (D) вместо ζωντος читает σωζοντος – Ты Христос, Сын Бога спасающего. Это чтение сохраняет оттенок параллельного арамейско-сирийского текста. Греческому ζωντος в сирийских переводах (пешито и курет.) соответствует//. Но это же слово или происходящие от одного с ним корня в других случаях соответствуют греческому σωζειν: так в Мр. 15, 31 греческое εσωσεν сирийскому//и σωσαι, в Ин. 4,42 греческое о σωτηρ сирийскому 9 //. Жизнь, о которой идет речь в евангелии, можно, следовательно, понимать как спасение. Бог открылся спасающим в Своем Единородном Сыне, Который воплотился на земле. В исповедании Петра выражена та же истина, что и в словах Иоанна Богослова: Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь ( ινα ζησωμεν – да живи будем) чрез Него ( 1Ин. 4:9 . Сравн. 1:2), почему имеющий Сына Божия имеет жизнь, а не имеющий Сына Божия не имеет жизни ( 1Ин. 5:11–12 ). В словах ап. Петра мы должны усматривать исповедание великой тайны, великой истины воплощения на земле Единородного Сына Божия. Исповедание Петрово то же, что и Иоанновское – о λογος σαρξ εγενετο χαι εσχηνωσεν εν ημιν, хотя слава этого Логоса была ως μονογενους παρα πατρος ( Ин. 1, 14 ). В этом исповедании великая религиозная ( τηςευσεβειας) тайна: Бог ( ος?) явился во плоти ( 1Тим. 3:16 ). Видеть эту именно тайну в словах Петрова исповедания побуждают и святоотеческие авторитеты. Св. Иоанн Златоуст говорит, что Христос, предлагая вопрос ученикам, сильно желал, чтобы исповедывали Его воплощение 10 . Но особенно хорошо говорит св. Исидор Пелусиот в письме к Серину: «Слова сии: Ты еси Христос, Сын Божий, означают соединение двух естеств, которое для нашего спасения боголепно совершил в Себе Сын Божий " 11 . Следовательно, в Петровом исповедании положено зерно церковной христологии и сотериологии. |
| Иисус Христос являет милосердную заботу Бога о людях в образе Пастыря, ищущего пропавшую овцу ( Лк.15:4–7 ), а по окончании Своей земной жизни Он поручает избранным Им Самим апостолам пастырское служение в Церкви. Иисус Христос приходит на помощь овцам, не имеющим Пастыря ( Мф.9:36 ; Мк.6:34 ). Спаситель говорит о Себе, что Он послан к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.15:24; 10:6 ). Малое стадо ( Лк.12:32 ) учеников, Им собранных, являет собой прообраз эсхатологической общины, которой обещано царство святых Всевышнего, царство Которого – царство вечное ( Дан.7:27 ). Он предвещает им гонения: Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков ( Мф.10:16 ), они будут искушаемы ложным учительством: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные ( Мф.7:15 ). Словесное стадо будет рассеяно, но Пастырь, после того как Он будет поражен, вновь соберет его в Галилее ( Мф.26:31–32 ). Святые писатели Нового Завета представляют Иисуса Христа как Пастыря овец великого ( Евр.13:20 ), Пастыреначальника ( 1Пет.5:4 ), Пастыря и Блюстителя, Который вернул заблудшие души, исцелив их Своими ранами ( 1Пет.2:24–25 ). Наконец, в Откровении Иоанна Богослова Христос – Агнец становится Пастырем, ведущим на живые источники вод ( Откр.7:17 ) и поражающим отступников мечом и жезлом железным ( Откр.19:15 ). В Евангелии от Иоанна эти разрозненные образы складываются в величавую картину, где Церковь показана живущей под водительством Единого Пастыря (10:1–16). Иисус Христос открывает Себя как единственного посредника, дверь, через которую входят к овцам и выходят на пастбище. Он один передает пастырскую власть апостолам. Он один дает жизнь при полной свободе входа и выхода (ср. Числ.27:17 ). Существование Церкви основано на взаимном знании Пастыря и овец, на взаимной любви, которая в свою очередь основана на любви, объединяющей Отца и Сына. Наконец, Иисус Христос – совершенный Пастырь, потому что Он полагает жизнь Свою за овец. Он не только поражен ( Мф.26:31 ), Он Сам полагает жизнь Свою ( Ин.10:18 ; рассеянные овцы, которых Он собирает, приходят и из двора Израилева, и от языческих народов. Единое стадо, таким образом собранное, едино навеки, так как любовь всемогущего Отца оберегает его и обеспечивает ему Жизнь Вечную ( Ин. 10:27–30 ). |
| После Второго Вселенского собора 381 буквалистское толкование «Тысячелетнего царства Христа» в Православной Церкви, как правило, отвергалось. В основе такого отвержения лежит православное учение о Церкви – земной воинствующей и Небесной торжествующей и на понимании христианской эпохи от первого до Второго пришествия Христа как «Тысячелетнего царства». Эта точка зрения характерна, в частности, для таких авторов как свт. Иоанн Златоуст , прп. Ефрем Сирин , прп. Иосиф Волоцкий , свт. Димитрий Ростовский и свт. Игнатий (Брянчанинов) и многих других. Хилиазм в Библии Понятие «Тысячелетнего царства», которое является базовой категорией для хилиазма, отсутствует в Священном Писании Ветхого Завета. Лишь в некоторых местах, например, в книге пророка Даниила ( Дан. 2:44 ), можно найти упоминания о том, что Господь создаст «вечное царство» или «царство, которое вовеки не разрушится». Однако же, в Священном Писании Ветхого Завета присутствует ряд упоминаний об особом времени всеобщего благоденствия верующих ( Ис.65:17-25 ; Ис.16:4 ; Мих.4:1 и пр.). Описание этого периода времени во всех случая имеет эсхатологический оттенок и связано, так или иначе, с Судом Божиим и пришествием Мессии. Указанный период не может быть страшным или ужасным для праведников, наоборот, в ряде мест данный период времени описывается как время счастья и благополучия ( Ис.35:5 ), время без войн ( Ис.2:4 ), время торжества праведных и верных заповедям Божиим ( Ис.51:11 ). Основой милленаристского богословского рассуждения является 20я глава книги Откровения Иоанна Богослова: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело своё и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» ( Откр. 20:4 ). На протяжении всей главы устойчивое выражение (τ χλια τη – тысяча лет) встречается шесть раз. Хилиазм в раннем христианстве Хилиазм в раннем христианстве тесно связан с иудейским хилиазмом Межзаветного периода. |
| Большой интерес представляет второе приложение к трактату – «Краткое изъяснение того, что есть мистика». Если основной текст трактата, как мы уже сказали, – одно из первых произведений Терстегена, то «Краткое изъяснение» – последнее (не считая Завещания) его сочинение. Это письмо, написанное за полгода до смерти. Оно интересно во многих отношениях. Из него, во-первых, явствует, что тому синтезу католической (включая сюда древнецерковную) и протестантской духовности, о котором мы сказали выше, Терстеген оставался верным всю свою жизнь. Во-вторых, из этого письма видно, каких экклезиологических взглядов придерживался Терстеген. Для него была существенна только внутренняя жизнь во Христе; подлинность этой жизни, утверждает автор, возможна в любой христианской деноминации. И, наконец, для православного читателя очень важным будет ясное определение понятия «мистика», которое даёт Терстеген, – в русском церковном языке однозначного понимания этого термина нет. Интересно, что в описании подлинной мистики Терстеген почти слово в слово повторяет предостережения святителя Игнатия (Брянчанинова), направленные против «западной мистики». Также очевидно полное согласие Терстегена и со святителем Феофаном Затворником, который в своей книге «Письма о духовной жизни» критикует визионерство Бёме и Сведенборга, и в их лице всю мистику целиком. Из этого можно сделать вывод, что наши отцы Церкви XIX века, выступая против «мистики», на самом деле подлинной мистики – такой, как она представлена у Терстегена, – не знали, а сражались с расхожими представлениями своего времени. Думается, что если бы свв. Игнатий и Феофан непредвзято ознакомились с «Кратким изъяснением» Терстегена, как и с другими его книгами, они бы, как добросовестные мыслители, изменили свою точку зрения на критикуемый ими предмет. Это ознакомление и предлагается современному православному читателю. Игумен Петр (Мещеринов) _________________ Много званых, а мало избранных. (Мф. 20, 16) I 1. Хотя по Своей всесовершенной и вседовольной сущности Бог не нуждается ни в какой вещи и ни в каком служении (Деян. 17, 25), – но по Своему творческому величию, достойному всякого преклонения, чести и славы, Он восхотел, наряду с многими тысячами тысяч Ангелов (Дан. 7, 10) (которые, подразделяясь на различные иерархии, начала и господства, власти и силы (Кол. 1, 16; 1 Петр. 1, 22), окружают Его престол, созерцая Его достопоклоняемое Существо и с благоговейным почитанием наслаждаясь им), возыметь Себе Церковь из человеческого рода и падших чад Адама – души, поклоняющиеся Ему в духе и истине (Ин. 4, 23-24), с коими Он мог бы неким внутренним и друг-друго-общительным образом соединяться, сообращаться и соделывать их причастными Своей божественной славе и блаженству (2 Петр. 1, 4). Именно в этом заключается во веки пребывающее определение Божие и милостивая Его воля в отношении человека. |
|
|
