| Посему для Даниила и друзей его было сильное побуждение поститься; так как переселение их в чужую, языческую землю не могло не причинять им великой скорби. Глава 2 Навуходоносор видел сон, которым был приведен в смущение, и позвал для истолкования сна разного рода мудрецов вавилонских (ст. 1:2). В древности снам придавали большое значение, и у некоторых народов древности были люди, посвятившие себя между прочим истолкованию снов 85 . Во 2-м стихе исчисляются различные классы мудрецов вавилонских, именно: 1) знатоки иероглифов 86 . Существование их у вавилонян неудивительно, потому что такого рода ученые были у египтян ( Быт.41:8 ; Исх.7:11 ), а у них вавилоняне заимствовали свою образованность 87 . 2) заклинатели и 3) волшебники. Существование у вавилонян сих классов мудрецов подтверждается свидетельством пророка Исаии, который говорит, обращаясь к дщери халдейской: бесчадие и вдовство внезапу приидет на тя в волшебстве твоем и в крепости волхвов твоих зело (47:9) и потом: стани ныне с волхвы твоими, и со многими чары твоими им же научался еси из юности твоея (ст. 12). 4) халдеи. Хотя сим именем назывался и целый народ, господствовавший во времена Даниила в вавилонском царстве ( Иер.21:4; 22:25 и пр. Дан.5:30; 9:1 ), но в частности оно было усвоено одному из сословий вавилонских 88 , именно сословию жрецов 89 . Сим объясняется, почему в книге пророка Даниила халдеи представляются высшим сословием в сравнением с другими классами мудрецов вавилонских; на вопросы царя, обращенные к нескольким классам мудрецов, именно халдеи отвечали (2:4:10). Согласно с ним и Бероз повествует, что в отсутствие Навуходоносора, по смерти отца его, делами правления заведовали халдеи 90 . В других местах книги пророка Даниила встречаются еще некоторые наименования вавилонских мудрецов. Именно в 2:27 упоминаются – предсказывающее судьбу по звездам. Действительно, у халдеев была наука, занимавшаяся предсказанием судьбы человека по положению звезд во время рождения его 91 ; движение звезд у вавилонян определялись числами 92 и, так называемые, «вавилонские числа» были известны в древности, как такие, с которыми советывались для узнания своей судьбы 93 . На существование в Вавилоне сословия, занимавшегося предсказанием судьбы по звездам, указывает пророк Исаия, когда, обращаясь к дщери халдейской, говорит: да станут ныне, и спасут тя звездочетцы небесе, смотрящие звезд, да возвестят ти что имать на тя приити (47:13). |
| В к-польском лекционарии IX-XI вв., отраженном в Типиконе Великой ц., система чтений из Книги пророка Даниила сходна с той, к-рая отмечена в иерусалимских памятниках: чтения указаны среди ветхозаветных паремий вечерних служб под Пасху (Дан 3. 1-51) и Рождество Христово (Дан 2. 31-45), а также на вечерне с литургией Преждеосвященных Даров 17 марта (Дан 9. 15 сл.; чтение из Дан здесь, возможно, имело ту же функцию, что и чтение на 6-й седмице Великого поста согласно иерусалимскому Лекционарию, поскольку 17 марта (пам. мч. Марина и прп. Алексия, человека Божия) близко к дню начала оглашения в к-польской практике) ( Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 150-151, 250-251; Vol. 2. P. 86-87). К-польская система чтений, зафиксированная в Типиконе Великой ц., переходит и в др. памятники визант. богослужения послеиконоборческого времени (включая повсеместно принятые в наст. время в правосл. Церкви); в частности, сохраняются те же чтения из Книги пророка Даниила на Рождество Христово и на Пасху, но не чтение Дан 9. 15 сл. 17 марта; впрочем, в нек-рых редакциях Студийского устава это чтение все же используется. Так, согласно Мессинскому Типикону 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 44, 282), его читали вечером под 26 окт. (пам. вмч. Димитрия Солунского и землетрясения - этот день посвящен размышлениям о Суде Божием) и на вечерне в день Пятидесятницы; здесь же есть и чтение Дан 10. 1 сл. (на вечерне под 8 нояб., пам. арх. Михаила; Ibid. P. 50). Диак. Михаил Желтов Толкования Книги пророка Даниила в межзаветной литературе. Ранние аллюзии Самая ранняя ссылка на книгу содержится, возможно, в 3-й Сивиллиной книге (III 396-397) (сер. II в. до Р. Х.), где говорится о 10 рогах и еще об одном роге, однако этот раздел не поддается точной датировке. 1-я книга Маккавейская, написанная в кон. II в. до Р. Х., обнаруживает знакомство с обеими частями книги. В 1 Макк 2. 59-60 Маттафия призывает своих сыновей следовать примеру Анании, Азарии и Мисаила в печи и Д. во рву львином. 2-я часть книги используется в 1 Макк 1. 54, где упоминается о «мерзости запустения» (Дан 11. 31). |
| Молитва Азарии, согласно мнению мн. исследователей, по своему характеру выходит за рамки ситуации, она скорее является не прошением о спасении самих В. о., а исповеданием и просьбой о милости для всего Израиля, встречающимися в др. местах ВЗ (Дан 9; Ездр 9; Неем 9) и апокрифической литературе. Богословская идея этой молитвы близка по концепции к кн. Второзаконие (страдание есть следствие греха, а избавление - результат покаяния). В Книге пророка Даниила страдание является следствием верности и требует не столько покаяния, сколько терпения - Коллинз). Песнь трех отроков в большей степени соответствует контексту повествования - это призыв ко всему творению благословить и славить Господа (ср. Пс 135), повелевающего и огню не опалять верных Ему. Она похожа на др. библейские песни (Исх 15, 1 Цар 2 и др.), по структуре напоминает Пс 136, по содержанию - Пс 148 и 150. Комментаторы XIX в. считали, что текст гимна является переработкой одного из указанных псалмов. Автора песни трех отроков могли вдохновить соответствующие стихи из др. книг ВЗ (Сир 43, Пс 19, Иов 38, Пс 104 и Быт 1. 1-2, 4). Песнь трех отроков состоит из многократных благословений (ст. 52-56), за к-рыми следуют еще более многочисленные призывы к разным чинам творения восславить Творца (ст. 57-90). Основной смысл истории В. о. свидетельствует о возможности жить и достигать успеха, находясь под властью язычников и сохраняя верность Господу; по мнению нек-рых исследователей, это может служить указанием на среду, в к-рой был создан рассказ (верхние слои иудейского общества в эллинистической диаспоре), имевший целью примером стойкости В. о. избавить верных от страха смерти (W. L. Humphreys). Даниил и В. о.- это те, к-рым Бог даровал особую мудрость ( ) а Даниилу - и особое знание, позволяющие правильно действовать в данной ситуации. О спасении В. о. от огня верой упоминают перед смертью свящ. Маттафия (1 Макк 2. 59), 4 Макк 16. 21, 18. 12, косвенно - автор Послания к Евреям (11. 34). Нек-рые выражения в НЗ, вероятно, являются аллюзиями на тексты молитвы Азарии и песни В. о.: Мф 11. 29 (ср:. Дан 3. 87), 2 Тим 1. 18 (ср.: Дан 3. 38), Евр 12. 23 (ср. Дан 3. 86), Откр 16. 5, 7 (ср.: Дан 3. 27). История В. о. у отцов Церкви |
| бб) На великой Вечерне, в глубоко поучительных стихирах на Господи воззвах, составленных патриархами Германом и Анатолием, величественно изображается тайна Рождества Христова: «Приидите, возрадуемся пред Господом, возвещая настоящую тайну: средостение вражды разрушилось, пламенное оружие обращается назад, херувим отступает от древа жизни, и я причащаюсь райской пищи, от которой был изгнан за преслушание, ибо неизменный образ Отца, образ Его Вечного Существа, приемлет вид раба... Бог истинный, Он остается каким был, и то, чем не был, на Себя приемлет, по человеколюбию соделавшись человеком... Свет от Света, Сияние Отца! Ты просветил всю тварь, – всякое дыхание славит Тебя! Что Тебе принесем, Христе, за то, что Ты явился ради нас на земле человеком! Каждая из созданных Тобою тварей благодарение Тебе приносит: ангелы – пение, небеса – звезду, волхвы – дары, пастыри – удивление, земля – вертеп, пустыня – ясли, а мы приносим Матерь Деву!..» После входа начинается ряд паремий, числом до восьми: 1-я паремия указует в Богомладенце Творца неба и земли ( Быт.1:1–13 ); во 2-й Дух Божий вещает устами Валаама о Христе Спасителе: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» ( Числ.24:5–9,17–18 ); в 3-й слышим предсказание пророка Михея о том, что из Вифлеема изыдет Старейшина, Которого происхождение предвечное ( Мих.4:6–7;5:24 ). Тут чтение прерывается и лики поют: «Тайно родился Ты, Спасе, в вертепе, но небо всем проповедало Тебя, как бы устами, звезду являя, и волхвов привело к Тебе, поклоняющихся верою, с ними же помилуй нас!» Последние слова повторяются несколько раз при чтении псалма 86-го. Затем продолжается чтение паремий: в 4-й пророк Исаия возвещает о Христе, под образом жезла от корня Иессеева, который будет облечен всеми дарами Духа Божия и дарует познание Господа всей земле ( Ис.11:1–10 ); в 5-й Иеремия возвещает о явлении Бога на земле и о Его жизни между людей ( Вар.3:36–4:4 ); в 6-ой Даниил изъясняет сон Навуходоносору о грядущем вечном Царстве Божием ( Дан.3:31–36,44,45 ). И снова чтение прерывается пением: «Воссиял Ты от Девы, Христе, духовное солнце правды, и звезда показала Тебя невместимого, вмещающегося в вертепе...» А чтец произносит по стихам псалом 92. Наконец читаются паремии 7-я и 8-я, обе из книги пророка Исаии. «Ибо младенец родился нам – Сын дан нам», «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» ( Ис.9:6–7, 7:10–16, 8:1–4, 8–10 ). Последняя паремия заканчивается торжественным словом пророка: «С нами Бог». По окончании Литургии среди Церкви возжигается светильник, изображающий звезду, и священнослужители в первый раз поют тропарь и кондак праздника. (См. «Троицкий листок», 298). |
| 9 . В западной стене Новгородского Софийского собора вделан каменный четвероконечный крест, мерою 2 аршина вышины и 1 3 / 4 арш. ширины; вокруг почти всего креста высечена следующая надпись: въ лто ... 14 писанъ бысть кртъ сій въ нов город благословеніемъ и повелніемъ бголюбиваго прещнаго архепископа алексі и поставленъ на поклоненіе правоврнымъ людемъ. а владык арепископ алексію дан бь многаа лта и здравіе и спасеніе и детемъ его – всем мір. Надпись сия показывает, что крест сей устроен в XIV веке, когда управлял Новгородской епархией архиепископ Алексий (1359–1389 г.). На этом кресте рельефно изображено распятие Спасителя с высеченной надписью: іс хс (См. «Известия Импер. Археол. Общества», т. 2, стр. 92–93. С.-Петерб. 1859 г., 385). 10 . В Книге о священстве св. Иоанна Златоустог о 59), печат. во Львове 7122–1614 г., на стр. 86 изображено распятие Господне с надписью: IC ХС. 11 . В Анфологионе, или Трифологионе 114), печат. во Львове 7140–1632 г. на листе 49 обор. пред службою на воздвижение креста изображено распятие Господне с надписью: IC ХС. 12 . В Анфологионе 131), печат. во Львове 7146–1638 г. на листе 49 обор. изображено распятие Господне с надписью: IC ХС. 13 . В Анфологионе 193), печат. во Львове же 7159–1651 г. на листе 45 обор. изображено распятие Господне с надписью: IC ХС. Другие памятники древности, содержащие такое же сокращенное начертание имени Спасителя IC ХС, за краткостью, не указываем. Искателю истины достаточно и указанных, для вразумления и удостоверения, что имя Спасителя писалось иногда сокращенно и без титлы, и что написанное как с титлою, так и без оной, имеет одно и то же значение, а посему может быть изображаемо и именословным перстосложением. В подтверждение сказанного прибавим еще следующее указание. Употребляемую на кресте титлу, означающую: Ісъ назарнинъ царь Ідейскїй (Еванг. от Иоанна зач. 60) принято писать таким образом: І Н Ц І; но на памятниках древности она встречается написанной и таким образом: І Н Ц І. См. для примера: а) на Корсунском кресте равноапостольного князя Владимира, находящемся в Московском Успенском соборе, в алтаре, б) в Книге о священстве св. Иоанна Златоустог о 59) львовского издания (стр. 86), в) в Анфологионе 70), напеч. в Киеве 1619 г. (стр. 156), г) в Анфологионе 114) львовского издания 1632 г. (л. 49 об.), д) в Анфологионе 131) львовского издания 1838 г. (л. 49 об.), е) в Анфологионе 193) львовского издания 1651 г. (лист 49 оборот). IV. О древности троеперстного сложения руки для ограждения себя крестным знамением |
| 85 . а) В страдании невинных умирающих младенцев может раскрываться особенная близость ко Христу в сообразовании Ему в Его смерти. Христос вознес на Крест бремя греха и смерти всего рода человеческого. Отныне и впредь, всякая смерть и всякое страдание делаются борением Христовым (ср. 1Кор.15:26 ), участием в Его противостоянии злу, в котором Он встает рядом с нами (ср. Дан.3:24–25 Рим.8:31–39 ; 2Тим.4:17 ). Воскресение Христово – источник надежды человечества (ср. 1Кор.15:20 ). Дух Святой дарует каждому возможность приобщения Пасхальной Тайне Христовой (ср. Gaudium et spes 22). Только в ней – приобщение жизни с избытком (ср. Ин.10:10 ). 86 . b) Страдающие и умирающие младенцы бывают жертвами насилия. Тогда пример Невинных Вифлеемских Младенцев позволяет провести аналогию с приводящим ко спасению Крещением Кровью. Не сознавая того, Вифлеемские Младенцы пострадали и умерли за Христа, а убийцы их были движимы желанием убить Младенца Иисуса, желания, основанного на страхе и эгоизме. В наши дни, жизнь младенцев, особенно в материнской утробе, часто подвергается опасности именно из-за страха и эгоизма. Так, они приобщаются участи Вифлеемских Младенцев, и участи Самого Христа, сказавшего: «Истинно говорю вам: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне»» ( Мф.25:40 ). Надежда на человеколюбие Божие столь свойственна Евангелию. Она необходима для защиты жизни и жизненно важна для Церкви. 87 . с) В даровании спасения некрещеным младенцам Бог может действовать по аналогии с даром спасения, подаваемым крещеным младенцам в таинстве 783 . Возможна и аналогия с благодатным Даром Деве Марии в момент Ее Непорочного Зачатия. Бог действует, подавая Ей благодать спасения во Христе предваряющим образом (anticipatamente). 3.3 СОЛИДАРНОСТЬ СО ХРИСТОМ 88 . Существует основополагающее единство солидарности Христа с родом человеческим. Воплощением Своим, Сын Божий неким образом (quodammodo), соединился с каждым человеческим существом (Gaudium et spes_22) 784 . Итак, нет никого, кто не был бы затронут тайной Слова, Ставшего плотью. Человечество, более того, все творение объективно изменены самим фактом Воплощения, объективно спасены посредством страдания, смерти и Воскресения Христовых 785 . |
| Вместе с тем обратите внимание и на то, что здесь названный Дух разумеется без всякого прибавления: Святый это тот Дух, Которого мы получаем по дару – от Бога, а не от людей, и о Котором в другом месте пишется: Неразвращённый Дух во всех ( Прем.12:1 ), и: Сам Дух даёт свидетельство [или: даст] духу нашему ( Рим.8:16 ), и в другом месте: Никто не знает того, что есть в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём ( 1Кор.2:11 ), и у пророка Даниила: Благословите, духи и души праведных, Господа ( Дан.3:86 ). Стих 4: Столь многое претерпели вы без причины, если только без причины 19 ( Гал.3:4 ). – Если мы посмотрим на несчастных Иудеев, в каком суеверии и с какою трудною для соблюдения осторожностью живут они среди прочих народов, говоря: „Не касайся, не вкушай, не притрагивайся“; то мы признаем истинность сказанного: Столько претерпели вы без причины. Но при этом Апостол не смягчает своего приговора непосредственно, а только придаёт ему вид сомнения: если только без причины, потому что здесь говорится о тех, которые после Закона могут обратиться к Евангелию. Лучше же это место понимать так, что Галаты, сперва уверовавшие в Распятого, перенесли много укоризн и со стороны Иудеев, и со стороны язычников, и претерпели весьма великие преследования (non minimas persecutiones). Теперь они слышат обличение в том, что они претерпели их напрасно, если они только отвратятся от благодати Христовой. Вместе с тем остаётся и та надежда, что пострадавший за веру во Христа, а потом впавший в грех , пока согрешает, как будто страдал без причины; эта надежда не делает бесплодными прежние страдания, если он снова обратится к прежней вере, – возвратится к прежнему поведению. Другой смысл (aliter): Если, говорит он, вы думаете, что обрезание должно быть после благодати, то, живя до настоящего времени без обрезания, вы сделали бесплодным всё то, что претерпели. Впрочем, мне кажется, что вы претерпели это не напрасно, так как я знаю, что Закон после Евангелия не имеет силы. А может быть и так: Немалый был вред от того, что вы, следуя Закону об обрезании, погубили столь великий прежний труд по вере, а теперь к этому ущербу присоединяется ещё ответственность за непостоянство, так что и в прошлом вы пострадали без причины, и в будущем будете терпеть мучения. Некоторые же для объяснения этого места допускают такую натяжку: „Подумайте о прежней свободе благодати и о тяжести теперешнего соблюдения Закона, и вы увидите, как много сделали вы понапрасну, хотя несомненно плод этого заблуждения не должно считать погибшим, ибо вы были приведены к нему ревностью по Боге. Действительно, не знающим может быть оказано снисхождение, если вы, обратившись к лучшему, покажете, что в вас колебалось ваше знание, а не решимость к подвигам. |
| Имеются еще Новые ворота, которые были сделаны в 1887 году, чтобы сократить путь между христианским кварталом и учреждениями Церкви за пределами города. Ворота устраивались достаточно широкими и высокими в расчете на колесницу или на верблюда с погонщиком. Они были не единственной возможностью для жителя Иерусалима войти в город. В древности были еще так называемые «иглиные уши» – небольшие отверстия в стене, через которые запоздалый пастух мог войти со своей заблудившейся овечкой или козочкой. Нашим паломникам довелось проходить через такое отверстие. В нижней части русского храма святого Александра Невского находится часть древней стены римской эпохи, в которой было такое «иглиное ухо». Обнаружено оно было при раскопках, проводившихся под руководством архимандрита Антонина (Капустина). Спаситель наш использовал эту реалию для духовного назидания (см.: Мк. 10: 25; Лк. 18: 25). Верблюду невозможно пройти через такое отверстие. Святися, святися, Иерусалиме... При виде Старого Иерусалима трудно удержаться от исторических воспоминаний. Нет в мире города, судьба которого была бы столь величественной и трагичной. Ни один город не имеет столько названий, в которых выразилась история и судьба его, сплелось столько противоречий: Салим (евр. Шалем – мирный, невредимый) (см.: Быт. 14: 18; Пс. 75: 3; Евр. 7: 1, 2); Ариил (евр. Ариэл – очаг Господа) (см.: Ис. 29: 1, 2, 7); город Господа (см.: Ис. 60, 14); град Божий (см.: Пс. 45: 5; 86: 3); город великого царя (см.: Пс. 47: 3; Мф. 5: 35); престол Господа (см.: Иер. 3: 17); город истины (см.: Зах. 8: 3); святой город (см.: Ис. 48: 2; Дан. 9: 24; Мф. 4: 5); столица верная (см.: Ис. 1: 21, 26); радость всей земли (см.: Плач. 2: 15); город кровей (см.: Иез. 22: 2; Наум 3: 1). С глубоких патриархальных времен здесь жил иевусеи – народ, начало которому дал правнук патриарха Ноя Иевусей, сын Ханаана (см.: Быт. 10: 15–16). Их главный город Иевус впервые упоминается в книге Иисуса Навина (см.: Нав. 15: 8). При разделе земель он достался колену Вениамина, но находился на самой границе с коленом Иуды. Почти пять веков после вступления евреев в Землю Обетованную они жили совместно с иевусеями. После семи лет и шести месяцев царствования Давид завоевал гору Сион, и город стал принадлежать иудеям. Давид перенес сюда столицу из Хеврона (см.: 2 Цар. 5: 5). |
| Итак, Афраат пользуется для обозначения этой евангельской традиции словом «Евангелие», причем всегда в единственном числе. Как правило, он использует сирийское слово svarta, реже – кальку с греческого euangelion. Автором Евангелия Афраат считает Иисуса Христа: цитаты вводятся часто словами «Он сказал» или даже иногда «Он написал». По-видимому, этим он хотел придать Евангелию тот же авторитет, что и Ветхому Завету: и то, и другое сказано для людей Богом 81 . В ряде мест ветхозаветные и новозаветные цитаты вводятся одной и той же формулой («написано») 82 . Когда Афраат во 2-й тахвите О любви говорит, развивая мысль апостола Павла, что закон несовершенен и что он был дан по причине греха 83 , то из этого он (как, впрочем, и апостол) не делает выводов о том, что Ветхий Завет не нужен для христианства; Афраат таким образом лишь выясняет его духовной смысл, а в каноничности самого текста Ветхого Завета он не сомневается. Среди исследователей преобладает мнение, что Афраату были неизвестны четыре Евангелия и вместо них он пользовался Диатессароном Татиана 84 . В пользу этого можно привести следующие аргументы 85 : 1. Диатессарон занимает особое место в истории сирийской Церкви; 2. Афраат ни разу (!) не вводит евангельскую цитату ссылкой на евангелиста; 3. Для описания тех евангельских событий, которые трудно расположить в определенной последовательности, которая не противоречила бы ни одному из Евангелий, Афраат, по-видимому, использует уже готовое решение, которое, по-видимому, предлагается Диатессароном 86 ; 4. Диатессарон, как засвидетельствовано различными источниками, вероятно, начинался с Ин 1:1 ; так же и Афраат называет «В начале было Слово» началом Евангелия; 5. Текст цитат Афраата в большинстве случаев совпадает с известным нам текстом Диатессарона 87 . Как упоминалось выше, из новозаветных посланий Афраат знает почти исключительно Павловы. Ему неизвестны соборные послания (кроме, возможно, Иак и 1 Ин), что объединяет его с двумя раннесирийскими свидетельствами библейского канона: Учением апостола Аддая и Синайским списком библейских книг. Вводя цитаты из посланий, Афраат называет обычно Павла просто апостолом, показывая этим, что других апостольских посланий не существует. |
| Ст. 6. Аз же поставлен есмь и пр. Но ближе с подлинника: Я поставил царя моего над Сионом, горою святости Моея. Аз же. Единый противополагается множеству царей земных и почти всемирному восстанию (ст. 2). Я, коего весь совет стоит, и еже хощу, сотворю, ( Исх.46:10 ), Я поставил. Поставил. По переводу Симмаха, Шмида и указанию Св. Луки ( Деян.4:27 ): помазал. То и другое показывает 1) торжественность, 2) истину и 3) неизменяемость. 1) так как помазывание в царя и поставление на сей степень по большей части совершается пред лицом и в слух всего народа ( 2Цар.5:3 ); 2) Поставил не по своему желанию, как бы чуждому истине, и не по человеческим советам; так же и не сам поставляемый своею силою восхитил царское достоинство. Ибо Евр.5:4–5 : никто же сам себе приемлет честь, но званный от Бога, тако и Христос и пр. 3) Я, неизменяемый, так положил, чтобы царство Его, при всех обуреваниях, было царство вечное и престол его неразрушимый ( Дан.2:44 ). Царя моего, того самого Мессию, против коего идолопоклонники и иудеи вооружаются (ст. 2), называет царем своим: а) по особенности царства, отдельного от царств мира сего ( Ин.18:36 ), или б) по свойству постановителя, который непосредственно есть Бог Отец, а не войско или народ, избирающие царей земных. Над Сионом, горою святости моея. Гора Сион первоначально есть местопребывание царствующего Давида, и называется градом Его и крепостию ( 2Цар.5:7, 9 ). Сию же гору, как царственное жилище, занимал и Соломон ( 3Цар.8:1 ). Гора сия называется 1) святою ( Иоил.2:1 ), 2) возлюбленною от Господа паче всех селений Иаковлих ( Пс.86:2 ); 3) горою Божиею и жилищем Божиим ( Пс.66:16–17 ), противополагается Синаю ( Евр.12:22, 5 ), изъясняется словами: свободь и мати всех верующих ( Гал.4:26 ), градом Бога живаго, Иерусалимом небесным и церковью первородных, на небесех написанных ( Евр.12:23 ). И так Сион, над коим поставлен царем Иисус Христос , означает а) Сион Небесный, церковь торжествующую, и б) Сион духовный на земле, церковь воинствующую; так как Иисусу Христу дадеся всяка власть на небеси и на земли. (Матф.). Таким образом, разум сего стиха, может быть, сей: с каким усилием ни вооружались на Мессию вы, перстные цари и народы, никогда не поколеблете царства Его. Не человеческими силами, не пременяемою волею, но Моим всемогуществом и по Моему предвечному совету утвержден престол Его. Я, объемлющий рукою моею вселенную всю, как гнездо, и крепостию ее отрясающий грады от земли как прах – я поставил Его царем. Безразсудные! Вы мечтаете разрушить царство Его на земле, но царство Его не земное и не от мира сего; Он царствует над Сионом духовным, который всегда пребудет славен, сколько бы не посрамляли его; не разрушим, сколько бы не силились разрушить его; высок, сколько бы ни унижали живущих на нем. Он царь в жилище святости своея, там, где царствуют с ним святые мои, царь по образу Давида, но над Сионом вечным. III |
|
|
