| обращается к Богу с покаянной молитвой (стихи 4-19) о грехах иудеев («согрешили мы, поступали беззаконно», «у нас на лицах стыд», «это бедствие постигло нас»). Д. говорит о поругании Иерусалима и просит Бога призреть на Свой св. город. В ответ на молитву Бог посылает к Д., как и в 8-й гл., «мужа Гавриила» (Дан 9. 21) для толкования пророчества Иеремии. Арх. Гавриил говорит, что для народа и для св. города определено «семьдесят седмин», чтобы были «заглажены беззакония» и «помазан был Святой святых» (Дан 9. 24). Указан точный срок - «семь седмин и шестьдесят две седмины» от повеления «о восстановлении Иерусалима до Христа [букв.- Помазанника] Владыки» (Дан 9. 25). Далее следует пророчество о том, что Христос «предан будет смерти», «город и святилище» будут разрушены, затем наступит «мерзость запустения» (Дан 9. 26-27). Главы 10-12 рассматриваются обычно как одно видение. После 3 седмиц поста Д. был на берегу Тигра, где ему явился некий «муж, облеченный в льняную одежду» с лицом «как вид молнии» (Дан 10. 5-6). Этот муж сообщил, что послан к Д., чтобы рассказать ему, что будет с его народом «в последние времена» (Дан 10. 14). Далее следует пророчество (Дан 11. 2-45) о правлении различных царей, о войнах между царями и о приходе к власти некоего «презренного» царя, к-рый «лестью овладеет царством» (Дан 11. 21) и получит большую власть. Далее говорится о «тяжком» времени, к-рое наступит для народа Божия, о заступничестве «Михаила, князя великого» (Дан 12. 1) и о пробуждении многих «из спящих в прахе земли» (Дан 12. 2; это место понимается обычно как пророчество о всеобщем воскресении). Д. видит еще 2 мужей, стоящих на разных берегах реки. На вопрос одного из них о времени конца «этих чудных происшествий» (Дан 12. 6) муж в льняной одежде поклялся, что все это совершится «к концу времени, времен и полувремени» (Дан 12. 7), а специально для Д. назвал срок - 1335 дней (Дан 12. 12). Д. получил указание скрыть услышанные слова и запечатать книгу (Дан 12. 4), поскольку все слышанное им должно быть сокрыто «до последнего времени» (Дан 12. |
| Весьма вероятно предположение ведущих рус. и зап. историков права (Н. С. Суворова, ван дер Вала, Локина), что «Собрание 87 глав» - это светское дополнение к «Синагоге 50 титулов», содержавшей только церковные каноны. Т. о., труд И. С. предвосхитил появление нового церковно-юридического жанра - номоканона, в к-ром имп. постановления о Церкви соседствовали с церковными канонами в рамках единого правового кодекса. Как показывает визант. рукописный материал, «Собрание 87 глав» могло распространяться в виде отдельного сборника. Вероятно, в 1-й пол. X в. сборник был переведен в Болгарии на церковнослав. язык как приложение к визант. «Синтагме 14 титулов». Оригиналом перевода послужила греч. рукопись, содержавшая дополнительные 6 глав, вслед. чего у славян данное собрание насчитывает не 87, а 93 главы. В XI в. сборник попал на Русь вместе с древнеслав. Кормчей книгой без толкований. Слав. «Собрание 87(93) глав» сохранилось в рус. Ефремовском кодексе XII в. и в ряде позднейших списков (изд.: Бенешевич. 1906-1907. С. 739-837). В кон. XIII или в нач. XIV в. в Сев.-Вост. Руси фрагменты «Собрания 87 глав» были включены в Устюжскую кормчую ( Maksimovi . 1998. S. 480. N 24, 26). В нач. XIII в. в Сербии в связи с образованием автокефальной Сербской Православной Церкви при св. Савве Сербском был сделан новый слав. перевод «Собрания 87 глав», уже без дополнительных 6 глав, но с особым оглавлением. Во 2-й пол. XIII в. серб. «Собрание 87 глав» вместе с серб. кормчей («Номоканон св. Саввы») попадает из Болгарии на Русь, где расходится в большом количестве списков и используется в 70-х гг. XIII в. при создании Кормчей рус. редакции. В рус. печатной кормчей «Собрание 87 глав» составляет гл. 42 ( u ek. 1964. P. 82). Интересная редакция «Собрания 87 глав» находится в древнерус. юридическом сборнике кон. XIII в. «Мерило праведное». В этом тексте до гл. 61 использован древнейший болг. перевод, главы 62-86 взяты из серб. перевода, гл. 87 опущена. В XIV в. части «Собрания 87 глав» вошли в особую (Мазуринскую) редакцию Сербского номоканона, а в XVI в.- в Сводную кормчую и решения Стоглавого Собора 1551 г. о святительских судах и др. церковно-юридических предметах ( Белякова, Щапов. 2005. С. 36-37). Почитание |
| В данных словах Иисус Христос утверждает не только существование самого пророка Даниила, но и принадлежность ему пророчества о седьминах ( Дан.9:25–27 ). Оно «речено» Даниилом в том смысле, что записано и предано церкви им самим 1 . В позднейшее время подлинность книги Даниила признавали и защищали против нападок неоплатоника Порфирия Евсевий Кесарийский , Мефодий Тирский, Аполлинарий Лаодикийский и блаженный Иероним . И подобный взгляд на нее находит прочное основание в самосвидетельстве писателя. Очень часто он называет себя своим собственным именем: «я Даниил» ( Дан.7:2, 15, 28 ; Дан.8:1, 15, 27 ; Дан.9:2 ; Дан.10:2 ; Дан.12:5 ), говорит, что и другие называли его так же ( Дан.9:22 ; Дан.10:11–12 ; Дан.12:4, 9 ), неоднократно замечает, что получал от Ангела повеление записать свои видения, даже запечатать их ( Дан.10:11 ), и, действительно, записывал ( Дан.7:1 ). Пророк Даниил выдает себя за современника Вавилонского плена. В соответствие с этим его книга носит следы вавилонского происхождения: на ней, как на подлинном произведении современника плена, лежит отпечаток данной эпохи. Показателем его является прежде всего язык книги, – еврейский ( Дан.1–2:3 и Дан.8–12 глав) и арамейский ( Дан.2:4–7:28 глав). Как иудей по происхождению, автор знает свой родной язык, а как вавилонянин по местожительству, – общенародный в Вавилоне арамейский. Такое же точно знакомство с обоими наречиями он предполагает и в читателях своей книги – иудеях. Народной же массе арамейский язык сделался доступным лишь в период плена; до тех пор он был достоянием одних образованных ( 4Цар.18:26 ; Ис.36:11 ). Но употребляя в период плена арамейское наречие, народ не забыл и свой родной язык (Ездра пишет по-еврейски), как то видим впоследствии, – при Маккавеях. Вавилонский плен был действительно временем совмещения у евреев обоих наречий книги пророка Даниила. Не менее ясно говорят о ее вавилонском происхождении и особенности языка. По отзыву библеистов, еврейское наречие книги Даниила сходно с языком современной плену книги пророка Иезекииля, а арамейское – с языком послепленных книг Ездры и Неемии. |
| (по мнению акад. М. Н. Тихомирова) правовой кодекс Сев.-Вост. Руси «Мерило праведное» (изд.: Тихомиров. 1961. С. 334-393), а в сер. XVII в.- в Печатную Кормчую. Неск. фрагментов «Эклоги» «О послусех» (т. е. свидетелях) вошли в рус. правовой сб. XIII в. «Книги законные» (Ecl. 14. 8; 14. 1; 14. 2-5; ср.: Павлов. 1885. С. 86-87, 90; Милов. 1984). Еще один фрагмент о запрещенных браках (Ecl. 2. 2) в версии, близкой к болг. переводу, вошел в дополнительные статьи Древнеславянской кормчей без толкований (изд.: Бенешевич. 1987. С. 51-52). «Собрание 87 (93) глав» " Собрание 87 глав " Иоанна Схоластика в сб. " Мерило праведное " (РГБ. Тр. 15. Л. 142 об., XIV в.) " Собрание 87 глав " Иоанна Схоластика в сб. " Мерило праведное " (РГБ. Тр. 15. Л. 142 об., XIV в.) Др. визант. сборником, нашедшим популярность у славян, было т. н. «Собрание 87 глав» (Collectio LXXXVII capitulorum), представлявшее собой тематическую выборку из новелл Юстиниана, относящихся к Церкви. Автором «Собрания» считается Иоанн Схоластик. Перевод на слав. язык был сделан в Болгарии, вероятно, в X в., оригиналом послужила рукопись, содержащая дополнительные 6 глав, вслед. чего у славян данное собрание насчитывает не 87, а 93 главы ( Va š ica. 1959). В XI в. сборник попадает на Русь вместе с Древнеславянской кормчей без толкований. Как и последняя, слав. «Собрание 87 (93) глав» сохранилось в рус. «Ефремовском» кодексе XII в. и в ряде позднейших списков (изд.: Бенешевич. 1907. С. 739-837). В кон. XIII или нач. XIV в. в Сев.-Вост. Руси фрагменты «Собрания 87 (93) глав» были включены в Устюжскую кормчую ( Maksimovi . 1998. S. 480. 24, 26). В нач. XIII в. в связи с образованием автокефальной Сербской Церкви при свт. Савве Сербском (возможно, еще раньше на Афоне) был сделан новый слав. перевод «Собрания 87 глав» на этот раз без дополнительных 6 глав, зато с особым оглавлением. Во 2-й пол. XIII в. Сербская кормчая («Номоканон св. Саввы») вместе с «87 главами» попадает через Болгарию на Русь, где расходится в большом количестве списков и используется в 70-х гг. |
| 1485B Логосу также приписывается особая роль в исхождении Духа: Он есть διαπορθμευτης «проводник» Святого Духа, что напоминает древнюю формулу: «Дух исходит от Отца через Сына». 1796 Cp. также Gray P. T. R. Leontius of Jerusalem’s Case of a «Synthetic» Union in Christ//Studia Patristica, 18. 1. Kalamazoo, Michigan, 1985. P. 151–154. 1816 Contra Monophysitas, 39. PG T. 86. Col. 1792D-1793A; Contra Nestorianos, V. 2. PG T. 86. Col. 1725BC. 1819 Contra Nestorianos, V. 1. PG T. 86. Col. 1724D. Здесь также подчеркивается, что истина плоти не уничтожается, но лишь переходит в более высокое состояние. С другой стороны, Воплощение не означает изменения в Божестве. Во всей Евангельской истории обе природы остаются неизменными. 1820 См. Contra Aphthartodocetas. PG Т. 86. Col. 1336ВС; Contra Nestorianos et I utychianos. PG T. 86. Col. 1352C-1353A. 1823 Contra Nestorianos, IV. 37. PG T. 86. Col. 1705C. В Contra Monophysitas, II. 21. PG T. 86. Col. 1581D, Леонтий более широк в описании того, что в жизни Христа «подобает Богу». 1825 Contra Nestorianos, I. 19. PG T. 86. Col. 1485A. Слово πνεμα может означать и третью Ипостась Св. Троицы – Св. Дух, и Божественную природу, общую всем Лицам Св. Троицы. Так или иначе, Логос взаимодействует со своим человечеством. 1826 См. Contra Nestorianos, I. 19. PG T. 86. Col. 1485А. Предлог πρς с дативом означает «дополнительно», «кроме того». 1828 Ibid. PG T. 86. Col. 1505D. Грей (Gray P. T. R. Leontius of Jerusalem’s Case for «Synthetic» Union in Christ//Studia Patristica, 18.1 (1985). P. 151–154) хорошо показывает эти сотериологические подходы в связи с тремя текстами Леонтия (Contra Nestorianos, I, главы 6, 18, 47), посвященным истолкованию «одного лица и ипостаси» Христа в связи с идеей «синтеза». Этот ипостасный (синтетический) союз имеет три следствия. (1) Поскольку плоть Христа обрела существование в Боге, остальное человечество участвует в неизменном и бессмертном бытии со Словом (глава 6. PG Т. 86. Col. 1425С). (2) Всеобщая человеческая природа обожена благодаря этому «сущностному синтезу» во Христе (глава 18. |
| Какие это «князья», о которых открывает небесный посланник пророку Даниилу, – «князь царства персидского» ( Дан. 10:13, 20 ), «князь Греции» ( Дан. 10:20 ) и «Михаил, князь иудейский» ( Дан. 10:13, 21 )? Конечно, не земные князья, так как во времена прор. Даниила никакого князя Михаила у иудеев не было. Взаимная борьба, в которой участвуют эти «князья», происходит на небе: ангел, явившийся пророку, борется с «князем персидским» ( Дан. 10:13, 20 ; ему помогает Михаил, «князь иудейский» ( Дан. 10:13, 21 ); на смену покровителей иудейского народа выступает против «персидского князя» «князь Греции» ( Дан. 10:20 ). Очевидно, это – князья из горних воинств, ангелы царств и народов (ср. Втор. 32:8 ), из которых каждый борется за благо покровительствуемого им племени (ср. 3Цар. 22:19–20 ), ходатайствуя за него пред престолом Божием. Еще в 1-й год Дария Мидянина ангел возносил пред Богом горячую молитву пророка Даниила об освобождении иудеев из плена ( Дан. 9:4–19; 11:1 ); теперь, в 3-й год Кира тот же ангел повергал пред престолом Божиим слезную молитву пророка о том, что так сокрушало его ( Дан. 10:12 ); Михаил, «князь иудейский», с своей стороны, ходатайствовал об улучшении положения новых палестинских поселенцев ( Дан. 10:13, 21 ) и это соединенное предстательство было услышано Богом с первого же дня ( Дан. 10:12 ), Но «князь персидский» невольно противился ему, действуя в пользу своего народа: вероятно, он указывал на грехи иудеев, бывшие причиною их пленения и продолжающихся еще неудач и бедствий, в доказательство того, что народ этот наказан по заслугам; может быть, он ожидал религиозно-нравственного воздействия иудеев на персов и потому не желал возвращения всех иудеев в родную страну и некоторого обособления их там, с устроением общественной жизни новых поселенцев на прочных началах. Вот почему свыше 21 дня между представителями воинства небесного происходила духовная борьба, перевес в которой не склонялся ни в ту, ни в другую сторону; и молитва пророка не могла быть удовлетворена ( Дан. 10:12–14, 20 ). В этой борьбе принял, затем, участие «князь Греции» ( Дан. 10:20 ), покровитель греко-македонского народа, который выступил против «персидского князя», действуя в пользу своего царства, в непродолжительном времени имевшего покорить персидское, заняв само положение первенствующей в свое время державы. Пользуясь появлением нового противника «персидского князя», ангел, возносивший молитву пророка Даниила к престолу Божию и присоединявший вместе с архангелом Михаилом свое ходатайство об иудейском народе, оставил защитником его против «князя персидского» Михаила, «князя иудейского», а сам явился к пророку возвестить, что молитва последнего услышана, и вместе открыть ему о дальнейшей судьбе иудейского народа ( Дан. 10:14, 21 ). |
| Содержание 10-й главы . Три недели Даниил постился в ожидании откровения и только в 24-й день 1-го месяца, находясь на берегу большой реки, именно Тигра ( Дан.10:2–4 ), он увидел мужа 104 , облаченного в льняную одежду, опоясанного по чреслам золотом из Уфаза (по-славянски златом светлым) ( Дан.10:5 ). Тело явившегося было «как топаз (по-славянски фарсис), лице его – как вид молнии... глас речей его как голос множества людей» (по-славянски аки глас народа) ( Дан.10:6 ). Это видение было одному Даниилу, тогда как бывшие с ним люди не видели: они от страха убежали. Даниил, оставшись один, при виде этого мужа, когда тот стал говорить, от страха упал на землю и лежал лицом к земле ( Дан.10:5–9 ). Тогда коснулась рука явившегося, он ласково поднял Даниила (10) и объяснил ему, что трехнедельное замедление приходом произошло от задержания князем (Ангелом Хранителем) царства Персидского, против коего теперь остался Михаил, архистратиг иудейского народа ( Дан.10:11–13 ) 105 . При этом явившийся открывает Даниилу, что он пришел открыть ему имеющее случиться в последующее время ( Дан.10:14 ). Затем еще раз ободрив пророка своим попечением о благе иудейского народа и предстательством Архангела Михаила ( Дан.10:15–21 ), явившийся объявляет Даниилу о том, что имеет быть в царствах Персидском, Греческом и Сиро-Египетском. Все это и составляет содержание пророчества 10 гл. Пророчество 11 гл. можно разделить на 3 части. Оно начинается краткой историей монархии Персидской и Греческой ( Дан.11:1–4 ), потом переходит к повествованию о главных войнах Птолемеев и Селевкидов ( Дан.11:5–20 ) и оканчивается подробным изображением Антиоха Епифана ( Дан.11:21–45 ст.) 106 . Содержание 11-й главы . Явившийся муж объявляет пророку Даниилу, что в Персии, под владычеством которой состоят все иудеи, после Кира будет еще три царя (см. приложение), при которых дела пойдут в прежнем порядке, а 4-й царь – Ксеркс старший, царствовавший 12 л. (см. приложение), – поднимет всех против царства Эллинского и таким образом возбудит мщение против своего государства 107 ( Дан.11:1: 2 ). Оттуда, лет через сто слишком, выступит мститель – царь храбрый и могущественный (Александр Македонский), который сокрушит Персию (следовательно, положит начало великим переменам в судьбе иудеев), но и сам скоро падет: лишь только он восстанет, его царство разрушится и разделится на 4 ветра небесных и при том перейдет не к его потомкам ( Дан.11:3–4 ). |
| Еще одной темой в Книге пророка Даниила является человеческая гордость. В повествовательной части и в видениях надменность нынешних (Дан 1-6) и буд. (Дан 7-12) властителей мира враждебна Богу и является причиной гонений на верных Ему праведников и на весь народ. В каждом случае в конце концов Бог сделал (или сделает) так, что человеческая гордость и надменность будут посрамлены. При этом изображение царей - гонителей истинной религии различается в 2 частях книги. В то время как в главах 1-6 они в основном относятся к иудеям благосклонно, а к их Богу почтительно, в главах 7-12 ситуация меняется: цари теперь изображаются в виде зверей, их враждебная сущность приобретает неизменный характер. При перечислении царств в Дан 7-8 символической вершиной надменности земных владык становится небольшой рог и «уста, говорящие высокомерно» (Дан 7. 8), однако новое Небесное Царство Ветхого денми и Сына Человеческого придет на смену этим гордым земным империям. В Дан 10-12 сверхъестественные небесные силы движутся на битву с последним богоборческим правителем мира, к-рый ставит себя выше Бога (Дан 11. 36). Сколь бы суровы ни были гонения, враги Бога не в состоянии полностью уничтожить верных Ему праведников и весь народ. Книга пророка Даниила показывает, что так было (Дан 1-6) и будет всегда (Дан 7-12), даже в смерти Божий народ побеждает (Дан 12. 1-3). Если в историях глав 1-6 Бог избавляет от смерти того, кто исполняет закон и сохраняет Ему верность, то в главах 7-12, напротив, становится понятно, что мн. верным придется пострадать и погибнуть. Свою награду праведники получат в вечной жизни. В Дан 12. 2 выражена вера в воскресение мертвых для награды или для осуждения: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление». По-видимому, главным было то, что «для жизни вечной» воскреснут только пострадавшие за веру. Слова о 70 седминах лет (Дан 9. 24-27) и обетование о воскресении (Дан 12. 1-3) предполагают, что срок страданий верных Богу святых ограничен. Во время ожидания верный народ Божий будет подвергаться суровым испытаниям и гонениям от рук гордых и безбожных властителей мира. Но те, кто с верностью претерпят все до конца и дождутся Божьего времени, разделят с Ним конечную победу. |
| Что касается продолжительности болезни, то библейское определение ее – «семь времен» – понимается различно. Одни (Генгстенберг, Геферник, Кейль), исходя из того соображения, что семь – число полноты, и еврейское выражение «iddan» употребляется в книге пророка Даниила для обозначения времени вообще, – в смысле неопределенном ( Дан.2:8–9 ; Дан.3:5, 15 ), разумеют под «семью временами» период неопределенный, но вполне достаточный для вразумления и просвещения царя. Другие (Гитциг, Розенмюллер, Фюрст), ссылаясь на Дан.7:25 ; Дан.12:7, 11 , где выражение «время, времена и полувремя« определяется 1 290 или 1 260 днями, понимают «семь времен» в смысле семи лет. И, наконец, третьи (из древних отцов церкви Иоанн Златоуст и Ефрем Сириянин) принимают «семь времен» за 3,5 года. Подтверждением такого взгляда является свидетельство самого Навуходоносора о четырехлетнем перерыве в его царствовании. Дан.4:31 . По окончании же дней тех, я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего, Которого владычество – владычество вечное, и Которого царство – в роды и роды. Дан.4:32 . И все, живущие на земле, ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: «что Ты сделал?» Дан.4:33 . В то время возвратился ко мне разум мой, и к славе царства моего возвратились ко мне сановитость и прежний вид мой; тогда взыскали меня советники мои и вельможи мои, и я восстановлен на царство мое, и величие мое еще более возвысилось. Дан.4:34 . Ныне я, Навуходоносор, славлю, превозношу и величаю Царя Небесного, Которого все дела истинны и пути праведны, и Который силен смирить ходящих гордо. По свидетельству медиков, ликантропия не является неизлечимой болезнью. Подобно другим формам умопомешательств, она может проходить, и больному может возвратиться рассудок. Это и случилось с Навуходоносором. Ему вернулся разум, внушивший мысль о неестественности и неуместности гордости. Убежденный личным опытом в справедливости откровения ( Дан.4:14 ), он прославил величие покаравшего его Всевышнего и исповедал ничтожество пред Ним человека. Но в настоящем случае, как и ранее, выражения религиозного чувства характеризуют Навуходоносора как язычника. Они напоминают его обращения к Меродаху, которого он называет «господом богов», «князем богов» и приписывает ему власть над всеми людьми. В указе проглядывает свойственное большинству языческих народов верование в верховное Божество, управляющее судьбами всех народов и царств. Если же при всем том язык указа очень напоминает, как замечают экзегеты, язык некоторых псалмов и книги пророка Исаии ( Дан.3:10 ; Дан.4:31 ср. с Пс.144:13 и Дан.4:32 ср. с Ис.40:17 ), то это явление объясняется, как думают, тем, что он составлен не без влияния пророка Даниила. |
| После него будет царствовать, сначала, Селевк Филопатор: он будет стараться похитить сокровища храма, но погибнет во время заговора ( Дан.11:20 ). После Селевка взойдет потом на престол «презренный», которого люди назвали «знаменитым», – Антиох Епифан ( Дан.11:21 ). С бесстыдным коварством он вторгается сначала в мирный с ним Египет и завоевывает его в 173 году (ст. 12–24); предпринимает второй поход против Египта и остается победителем вследствие многочисленности своего войска и измены ( Дан.11:25–27 ). Возгордившись своим счастием, Антиох дерзает притеснять святой народ завета Господня и сначала только по немногу (ст. 28. ср. 1Мак.1:21–29 , в 170 году). Но после неудачного похода его против египтян, когда он был разбит киттийскими кораблями (римиским флотом Дан.11:29,30 ), весь свой гнев изливает на иудеиское святилище и богослужение: прекращает ежедневную жертву и на самом жертвенике поставляет мерзость, жертвенник идольский ( Дан.11:30,31 ). Некоторые из нечестивых иудеев будут обольщены им и станут приносить жертвы Зевсу; но благомыслящие восстанут против этого и, не смотря на гонения, будут предостерегать народ от идолопоклонства, получат они небольшую помощь и от Маккавеев ( Дан.11:32–34 ), и будут падать некоторые из благочестивых, чтобы очиститься к последнему времени ( Дан.11:35 ). Ср. к ст. Дан.11:30–35 ; 1Мак.1:55, 1:53–54,60 гл. 2 и д. 1Мак.1:61–64 . Но верх нечестия, которое совершит Антиох, это – что он из презрения к Богу богов, равно и к своим собственным богам, сам себя объявит богом ( Дан.11:36,37 ), или как говорится в ст. 38-м, богом, Маозиом, богом своей собственной силы, которую он видит в своих крепостях (маоссим значит крепость) или, как указывается в 39 стихе Юпитером капитолийским, в котором он видит свой собственный образ. После этого Антиох предпримет последний поход против Египта (в 166 г.); поход этот будет сопровождаться победами ( Дан.11:40–43 ), пока возмущение в собственном его царсте не заставит его возвратиться в свои владения, где он и найдет свой конец ( Дан.11:44,45 ) 20 . |
|
|
