| И подлинно, не одно „общество верующих“ и находящихся в земном странствии человеков торжествует здесь победу над грехом и смертью , но „видимый же весь и невидимый мир“, и живые и умершие о Господе, и ангелы и человеки. Высочайшее таинство евхаристии определённо и наглядно открывает нам высочайший смысл жизни... Причастниками этой жизни являются не одни люди, не одно „общество верующих“ человеков, но также и невидимый мир душ и духов бесплотных, окружающих Агнца Божия и вместе с нами участвующих в принесении бескровной жертвы»... (стр. 86–87). Итак, ангелы и святые человеки суть члены церкви, и притом церкви новозаветной, ибо, «как и мы, спасаются только во Христе» (стр. 88). «Основываясь на словах Апостола, что Ангелы суть „служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение“ ( Евр.1:14 ) мы опять заключаем о существовании постоянного взаимообщения между небесной и земной частями церкви. Служение ангелов в домостроительстве человеческого спасения очень разнообразно и совершается для достижения тех или других религиозных целей. Так, например, архангел Гавриил благовествовал Пр. Деве Марии о зачатии Искупителя ( Лк.1:26–35 ). Ангел при гробе Господнем утешал жён мироносиц и повелел им возвестить ученикам Господа о Его воскресении ( Мф.28:5–8 ). По свидетельству св. первомученика Стефана и Ап. Павла, через ангела был дан израильтянам закон на Синае ( Деян.7:53 ; Гал.3:19 ; Евр.2:2 ). Ангел вывел Ап. Петра из темницы ( Деян.12:1–6 ) и проч. Короче говоря, хотя не для всех и не всегда видимое, но тем не менее постоянно совершающееся в земной части церкви служение ангелов имеет очень большое значение в её судьбах. Сам Господь, с ангелами и святыми, постоянно руководит жизнью земной части церкви, а эта часть, посредством таинств и молитв, поддерживает постоянное взаимообщение с присною ей небесною частью» (стр. 91). В недавнее время вышла новая книга г. Аквилонова: «Новозаветное учение о церкви. Опыт догматико-экзегетическаго исследования (СПб. 1896 г.)», представляющая собой переделку первого труда. |
| Тълк. В афинех пред идольскою црквью лежал камень велик, на немьже стоя арии учаше люди, и учень25;мь 25;го мнози омрачишася и сам ся омрачи. и того ради камень т наречеть ся ари25;в лед РЫБ, Q.n.I.l 8, л. 178. Ср. корректную передачу в середине XIV в. у старца Исайи в примечаниях в переводу Ареопагитик: ариев паг, еже рещи словеньски ариев камык,ВМЧ, октябрь, 269. 14 Самой распространенной причиной появления ошибок перевода оказывается смешение омографов или слов, имеющих в оригинале похожее написание. Так из-за внешнего сходства болгарские переводчики в начале X в. отождествили θαρσς «хризолит, топаз» (непереведенный гебраизм в LXX) с другим греческим словом θρσος «дерзость», отчего вышло тело ему дръзостию препоясано Дан. 10 (Евсеев 1905, с. 136). Эту же ошибку совершили издатели ОБ: руце его наполнены дерзости Песнь 5:14. В переводах с латыни систематически смешивались предлог gratia «для, ради» и существительное gratia «благодать» (Соболевский 1910, с. 50). В греческом языке византийской эпохи в результате совпадения в звучании нескольких гласных и дифтонгов, так называемого итацизма (как i звучали ι, η, ει, οι), происходило неразличение в произношении и на письме слов с этими гласными. Неустойчивость орфографии вела к появлению многочисленных омофонов и омографов, что отражалось и на переводах. Так, вместо ρη «горы» переводчик читал ροι «пределы» и т. п. (этот и другие примеры ошибок в славянских переводах см. в работе Thomson 1988b). Из-за смешения в произношении неслогового и в составе дифтонга и билабиального согласного b переводчик XII в. слово νεβρς «детеныш» в Песни песней с толкованиями перевел всюду «жила», как если бы это было νερον. См. стихи 2:9, 17, 4:5, 7:3, 8:14 (Алексеев 1988, с. 175). Большой материал на различного рода ошибки приведен А. В. Горским и К. И. Невоструевым при рассмотрении славянских библейских текстов по ГБ (Описание, т. 1, с. 18, 28–29, 34–39, 48–50, 71, 78, 81 – 82, 86–87, 93, 96, 101, 105–106,111, 122–123, 126, 129). Следует иметь в виду, что часть приведенных здесь примеров может быть оценена иначе. |
| Молитва Азарии, согласно мнению мн. исследователей, по своему характеру выходит за рамки ситуации, она скорее является не прошением о спасении самих В. о., а исповеданием и просьбой о милости для всего Израиля, встречающимися в др. местах ВЗ (Дан 9; Ездр 9; Неем 9) и апокрифической литературе. Богословская идея этой молитвы близка по концепции к кн. Второзаконие (страдание есть следствие греха, а избавление - результат покаяния). В Книге пророка Даниила страдание является следствием верности и требует не столько покаяния, сколько терпения - Коллинз). Песнь трех отроков в большей степени соответствует контексту повествования - это призыв ко всему творению благословить и славить Господа (ср. Пс 135), повелевающего и огню не опалять верных Ему. Она похожа на др. библейские песни (Исх 15, 1 Цар 2 и др.), по структуре напоминает Пс 136, по содержанию - Пс 148 и 150. Комментаторы XIX в. считали, что текст гимна является переработкой одного из указанных псалмов. Автора песни трех отроков могли вдохновить соответствующие стихи из др. книг ВЗ (Сир 43, Пс 19, Иов 38, Пс 104 и Быт 1. 1-2, 4). Песнь трех отроков состоит из многократных благословений (ст. 52-56), за к-рыми следуют еще более многочисленные призывы к разным чинам творения восславить Творца (ст. 57-90). Основной смысл истории В. о. свидетельствует о возможности жить и достигать успеха, находясь под властью язычников и сохраняя верность Господу; по мнению нек-рых исследователей, это может служить указанием на среду, в к-рой был создан рассказ (верхние слои иудейского общества в эллинистической диаспоре), имевший целью примером стойкости В. о. избавить верных от страха смерти (W. L. Humphreys). Даниил и В. о.- это те, к-рым Бог даровал особую мудрость ( ) а Даниилу - и особое знание, позволяющие правильно действовать в данной ситуации. О спасении В. о. от огня верой упоминают перед смертью свящ. Маттафия (1 Макк 2. 59), 4 Макк 16. 21, 18. 12, косвенно - автор Послания к Евреям (11. 34). Нек-рые выражения в НЗ, вероятно, являются аллюзиями на тексты молитвы Азарии и песни В. о.: Мф 11. 29 (ср:. Дан 3. 87), 2 Тим 1. 18 (ср.: Дан 3. 38), Евр 12. 23 (ср. Дан 3. 86), Откр 16. 5, 7 (ср.: Дан 3. 27). История В. о. у отцов Церкви |
| Жена К., Марья, скончалась к 28 сент. 1517 г., когда по ней был дан вклад в Троице-Сергиев монастырь (ВКТСМ. М., 1987. С. 48). Сын К., Афанасий († до 13 июня 1557), служил великокняжеским дьяком в 20-30-х гг. XVI в., к 1533 г. входил в ближний круг вел. кн. Василия III Иоанновича, впосл. принял монашество с именем Андроник; др. сын, Иван, служил дьяком в сер. XVI в. († не позднее 1553); сын последнего и внук К., Андрей, в 1550 г. был тысячником в Клину ( Лихачев. 1888. С. 86-89; Веселовский. 1975. С. 279-280; АРГ, 1505-1526. 108. С. 110; Алексеев А. И. Первая редакция вкладной книги Кириллова Белозерского мон-ря (1560-е гг.)//ВЦИ. 2010. 3/4(19/20). С. 50, 59). Ист.: Памятники дипломатических сношений др. России с державами иностранными. СПб., 1851. Т. 1. Стб. 8, 10-12, 26, 56, 80-82, 159-162, 165-167; Памятники дипломатических сношений Московского гос-ва с Польско-Литовским. СПб., 1882. Т. 1. С. 56, 60, 75, 91, 92, 105-107, 114-118, 138-144, 148, 150, 154, 162, 190, 229, 231, 233, 269-273, 276-277, 284-288, 198-299. (СбРИО; 35); Памятники дипломатических сношений Московского гос-ва с Крымскою и Ногайскою Ордами и с Турцией. СПб., 1884. Т. 1. С. 41-43, 47-51, 164, 238-239, 290. (СбРИО; 41); Иосиф Волоцкий, прп. Просветитель, или Обличение ереси жидовствующих. Каз., 1857, 1882, 1892, 1904; Казакова Н. А., Лурье Я. С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV - нач. XVI в. М.; Л., 1955. Прил.: Источники по истории еретических движений XIV - нач. XVI в. (по указ.); ПСРЛ. Т. 8, 24, 25, 28, 32 (по указ.); Описи царского архива XVI в. и архива Посольского приказа 1614 г./Ред.: С. О. Шмидт. М., 1960. С. 47; АСЭИ. Т. 1. 427. С. 316; 523. С. 401; 642. С. 560; Т. 3. 291б. С. 315; Иоасафовская летопись. М., 1957. С. 123, 188. Лит.: Лихачев Н. П. Разрядные дьяки XVI в.: Опыт ист. исслед. СПб., 1888 (по указ.) 68, 86-87, 163; Ильинский Ф. М. Митр. Зосима и дьяк Феодор Васильевич Курицын//БВ. 1905. Т. 3. 10. С. 212-235; Сперанский М. Н. Тайнопись в югослав. и рус. памятниках письма. |
| А мы говорим, последуя Евангелию и, держась православного вероучения, как приняла святая Божия кафолическая Церковь . «Все заповеди Твои – истина, неправедно гнали меня, помоги мне» ( Пс.118:86 ). Потому я и предпочитаю закон Твой, что вижу, что все заповеди Твои украшены истиною. «Едва не погубили меня на земле, но я не оставил заповедей Твоих» ( Пс.118:87 ). Велико, говорит, нечестие и сила моих врагов; немногого недоставало, чтобы я лишился и самой жизни. Пророк научает здесь нас держаться преданий, которые мы получили; преподает и другое наставление, чтобы мы не решались мстить за себя и не воздавали злом за зло, но просили помощи Божией и Его суду предавали все. Так и написано пророком: «у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь» ( Евр.10:30 ; Втор.32:35 ). «Но я не оставил заповедей Твоих». Хотя я был очень близок к смерти, которою мне угрожали нападения лукавого и плотские удовольствия, но я не оставил Твоих заповедей. Вот похвальба, свойственная святым; ее пророк передает в назидание нам. «По милости Твоей оживи меня, и со храню откровения Твоих уст» ( Пс.118:88 ). О какой милости (просит пророк)? О той, какую оказал нам Ты, Владыка, домостроительством Своего воплощения. Итак, сподоби меня этой благодати, чтобы я мог сохранять Твои откровения. Пророк украсил эти свои слова смирением. Не в воздаяние за свою праведность просит он жизни, но умоляет о том, чтобы она была дарована ему как дар милости, обещаясь за то соблюдать откровения Божии. «Во век слово Твое, Господи, пребывает на небе...» ( Пс.118:89 ). Для Тебя, говорит, Владыка, все легко и возможно. Повелением Твоим пребывает неподвижным свод небес. То же говорил псалмопевец и в сто сорок восьмом псалме: " поставил их во век и в век века: повеление дал – и не прой дет оно» ( Пс.148:6 ). Итак, самое небо пребывает так, как оно создано Тобою, Владыка, а обитающие на нем ангелы соблюдают божественный закон, и чужды всякого преступления, потому что исполняют Твое слово по своей силе и крепости. «В род и род – истина Твоя. Ты основал... землю, и она пребывает« ( Пс.118:90 ). 3. Некогда был дан закон израильтянам: они являются первым родом, первым поколением; а потом нам, язычникам, был дан закон евангельский. Он-то и есть истина. Ее сохранил Ты и для рода иудейского, и для другого, явившегося вслед за тем; это говорит он о народе из язычников, получившем спасение чрез Спасителя нашего Христа. »По установлению Твоему пребывает день, ибо все служит Тебе» ( Пс.118:91 ). Ты дал земле неподвижность на долгое время, и она пребывает, как Ты повелел. Ты установил смену дня и ночи, и она совершается по Твоим законам. Земля исполняет Твое творческое слово и производит во время свое травы, растения, деревья, приносит плоды и семена в пищу всем животным, и " По установлению Твоему пребывает день, ибо все служит Тебе». Солнце, восходя, направляется к западу. «Ибо все служит Тебе» – и все послушно Твоему мановению. Ты Творец всего, и все покорно Тебе, Богу. |
| Человеческий род занимает последнее место — не по достоинству, но в порядке творения. «Благослови, Израиль, Господа» (Дан.3:83). Призывается (благословлять Господа), конечно, и избранный народ Божий, а так как в нем было много подразделений, то из них в частности призываются «священники Господни» (Дан.3:84), в обличение жрецов лжеименных богов. Далее (упоминаются) «рабы Господни» (Дан.3:85) . А затем, чтобы не остались чуждыми этому лику и предки, (отроки) вместе с живыми исчисляют и их, как участников славословия, говоря: «благословите, духи и души праведных, Господа, ...Благословите, праведные и смиренные сердцем, Господа» (Дан.3:86—87). Зачем упоминаются преподобные и смиренные? Чтобы показать, что «Бог гордым противится, смиренным же дает благодать» (Притч.3:34): гордых попаляет вне печи, праведных и смиренных сохраняет среди огня. Так как и огонь соприсутствовал святым, то и он наряду с другими творениями получает повеление воспевать Творца: «благословите огонь и жар Господа» (Дан. 3:66), — чтобы вразумились этим вавилонские маги, для которых огонь был предметом поклонения, что и он относится к поклоняющимся, а не к покланяемым. Но обратимся к заключению песни, чтобы прекратить затем и беседу. «Благословите, — говорят отроки, — Анания, Азария и Мисаил, Господа» (Дан. 3:88). Зачем понадобилось к стольким исчисленным чинам прибавлять в конце концов и свои собственные имена? Разве вместе с Израилем они не благословляли Господа? Разве не включали себя в число рабов Господних, когда говорили: «благословите, рабы Господни, Господа», или, говоря о преподобных и смиренных сердцем, не подразумевали и себя между ними? Итак, что означает эта прибавка: «благословите Анания, Азария и Мисаил»? Телесно вступивши в печь, они попрали огонь. Это чудо было настолько необычайно, настолько выше человеческой природы, что зрители от одного заблуждения могли перейти к другому — признать их самих богами и почитать их вместо огня, которого они оказались сильнее: ограждая зрителей от соблазна впасть в такое заблуждение, они и объявляют о своем собственном рабстве и воздают поклонение, говоря: « благословите Анания, Азария и Мисаил, Господа». Вместе с этим становится понятным и то, почему именно Бог не допустил Даниила принять участие в этом мученичестве. После истолкования Даниилом царского сна, царь воздал ему поклонение как богу и почтил его именем Валтасара, производным от имени вавилонского бога. Так вот, чтобы не подумали, что этим именно божественным по их мнению именем Валтасара побеждается сила огня, Бог устроил так, что Даниил не присутствовал при этом, чтобы чудо благочестия не потерпело ущерба. Впрочем, довольно. Да сподобимся же и мы по молитвам просиявших подвижников, вооружившись тою же самою ревностью, удостоиться тех же самых похвал и достигнуть того же самого царства, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь. |
| Человеческий род занимает последнее место – не по достоинству, но в порядке творения. «Благослови, Израиль, Господа» ( Дан.3:83 ). Призывается (благословлять Господа), конечно, и избранный народ Божий, а так как в нем было много подразделений, то из них в частности призываются «священники Господни» ( Дан.3:84 ), в обличение жрецов лжеименных богов. Далее (упоминаются) «рабы Господни» ( Дан.3:85 ). А затем, чтобы не остались чуждыми этому лику и предки, (отроки) вместе с живыми исчисляют и их, как участников славословия, говоря: «благословите, духи и души праведных, Господа, ...Благословите, праведные и смиренные сердцем, Господа» ( Дан.3:86–87 ). Зачем упоминаются преподобные и смиренные? Чтобы показать, что «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» ( Притч.3:34 ): гордых попаляет вне печи, праведных и смиренных сохраняет среди огня. Так как и огонь соприсутствовал святым, то и он наряду с другими творениями получает повеление воспевать Творца: «благословите, огонь и жар, Господа» ( Дан.3:66 ), – чтобы вразумились этим вавилонские маги, для которых огонь был предметом поклонения, что и он относится к поклоняющимся, а не к покланяемым. Но обратимся к заключению песни, чтобы прекратить затем и беседу. «Благословите, – говорят отроки, – Анания, Азария и Мисаил, Господа» ( Дан.3:88 ). Зачем понадобилось к стольким исчисленным чинам прибавлять в конце концов и свои собственные имена? Разве вместе с Израилем они не благословляли Господа? Разве не включали себя в число рабов Господних, когда говорили: «благословите, рабы Господни, Господа», или, говоря о преподобных и смиренных сердцем, не подразумевали и себя между ними? Итак, что означает эта прибавка: «благословите, Анания, Азария и Мисаил»? Телесно вступивши в печь, они попрали огонь. Это чудо было настолько необычайно, настолько выше человеческой природы, что зрители от одного заблуждения могли перейти к другому – признать их самих богами и почитать их вместо огня, которого они оказались сильнее: ограждая зрителей от соблазна впасть в такое заблуждение, они и объявляют о своем собственном рабстве и воздают поклонение, говоря: «благословите, Анания, Азария и Мисаил, Господа». Вместе с этим становится понятным и то, почему именно Бог не допустил Даниила принять участие в этом мученичестве. После истолкования Даниилом царского сна, царь воздал ему поклонение как богу и почтил его именем Валтасара, производным от имени вавилонского бога. Так вот, чтобы не подумали, что этим именно божественным по их мнению именем Валтасара побеждается сила огня, Бог устроил так, что Даниил не присутствовал при этом, чтобы чудо благочестия не потерпело ущерба. Впрочем, довольно. Да сподобимся же и мы по молитвам просиявших подвижников, вооружившись тою же самою ревностью, удостоиться тех же самых похвал и достигнуть того же самого царства, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь. |
| В к-польском лекционарии IX-XI вв., отраженном в Типиконе Великой ц., система чтений из Книги пророка Даниила сходна с той, к-рая отмечена в иерусалимских памятниках: чтения указаны среди ветхозаветных паремий вечерних служб под Пасху (Дан 3. 1-51) и Рождество Христово (Дан 2. 31-45), а также на вечерне с литургией Преждеосвященных Даров 17 марта (Дан 9. 15 сл.; чтение из Дан здесь, возможно, имело ту же функцию, что и чтение на 6-й седмице Великого поста согласно иерусалимскому Лекционарию, поскольку 17 марта (пам. мч. Марина и прп. Алексия, человека Божия) близко к дню начала оглашения в к-польской практике) ( Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 150-151, 250-251; Vol. 2. P. 86-87). К-польская система чтений, зафиксированная в Типиконе Великой ц., переходит и в др. памятники визант. богослужения послеиконоборческого времени (включая повсеместно принятые в наст. время в правосл. Церкви); в частности, сохраняются те же чтения из Книги пророка Даниила на Рождество Христово и на Пасху, но не чтение Дан 9. 15 сл. 17 марта; впрочем, в нек-рых редакциях Студийского устава это чтение все же используется. Так, согласно Мессинскому Типикону 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 44, 282), его читали вечером под 26 окт. (пам. вмч. Димитрия Солунского и землетрясения - этот день посвящен размышлениям о Суде Божием) и на вечерне в день Пятидесятницы; здесь же есть и чтение Дан 10. 1 сл. (на вечерне под 8 нояб., пам. арх. Михаила; Ibid. P. 50). Диак. Михаил Желтов Толкования Книги пророка Даниила в межзаветной литературе. Ранние аллюзии Самая ранняя ссылка на книгу содержится, возможно, в 3-й Сивиллиной книге (III 396-397) (сер. II в. до Р. Х.), где говорится о 10 рогах и еще об одном роге, однако этот раздел не поддается точной датировке. 1-я книга Маккавейская, написанная в кон. II в. до Р. Х., обнаруживает знакомство с обеими частями книги. В 1 Макк 2. 59-60 Маттафия призывает своих сыновей следовать примеру Анании, Азарии и Мисаила в печи и Д. во рву львином. 2-я часть книги используется в 1 Макк 1. 54, где упоминается о «мерзости запустения» (Дан 11. 31). |
| 85 Творения. Т. I, кн. 2, с. 698. «сорок два месяца» – то есть три с половиной года. Именно такое или близкое к нему время торжества сил зла указано и в Книге пророка Даниила (Дан. 7, 25; 12, 7; 12, 11–12). Можно думать, что эти сорок два месяца попирания язычниками святого города совпадают со временем царствования зверя, которое в 13, 5 обозначается – предположительно, именно с целью идентификации – теми же словами: «сорок два месяца», в отличие от сроков пророческой проповеди 11, 3 и пребывания жены в пустыне 12, 6, наименованных как «тысяча двести шестьдесят дней». 3 И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Под двумя свидетелями большинство святых отцов 86 понимали пророка Илию и праведного Еноха. 86 Это святые Ипполит Римский, Ефрем Сирин, Иоанн Дамаскин, Андрей Кесарийский и др. Ипполит Римский на основании Ин. 21, 22–23 высказывал точку зрения, что вместе с Илией и Енохом придет сам апостол Иоанн. Впрочем, широкого распространения это мнение не получило. На Западе, кроме того, существовало предположение, что вместе с Илией придет не Енох, а Моисей. Основанием для этого служит сходство египетских знамений Моисея с теми, которые совершают два свидетеля 11-й главы. Однако эта гипотеза не выглядит особенно убедительной. Оба эти ветхозаветных праведника не увидели смерти, но были переселены Богом на небо в теле (Быт. 5, 24; Евр. 11, 5; 4 Цар. 2, 11), однако в конце времен им надлежит снова прийти в мир и подчиниться закону смерти: они должны будут умереть как христианские мученики. 87 87 В словах «и дам двум свидетелям Моим» (Апок. 11, 3) в греческом оригинале употребляется слово «μρτυς», на русский язык часто переводимое как «мученик». О пришествии пророка Илии говорит Господь в Книге Малахии: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал. 4, 5–6), – отчасти эти слова исполнились во времена Первого пришествия Христа, когда в духе и силе Илии пришел святой Иоанн Предтеча. Но в конце времен эти слова должны исполниться буквально: придет сам пророк Илия. Об этом говорит святитель Иоанн Златоуст в толковании на Евангелие (Мф. 17, 10–13), где он указывает, что у Малахии Илия назван по месту его родины «фесвитянином» 88 , тогда как святой Предтеча фесвитянином не был, и Илией он именовался только по подобию служения. |
| 2) Образование воли должно состоять в развитии желания и силы делать добро до возможно полного осуществления его человеком; 3) образование сердца состоит в развитии чувства истины, добра и красоты до возможно полного духовного услаждения тем, что составляет истинную жизнь человека. См. здесь же Григор. Нисск. 1-е. Блаженны алчущие и жаждущие правды, потому что они насытятся. 4-е блаженство. Хотя можно под сим именем (правды) разуметь всякую добродетель, которая должна быть вожделенна христианину, как пища и питие; но преимущественно должно разуметь ту правду, о которой в пророчестве Даниила сказано: приведется правда вечная, т.е., человека, повинного пред Богом, оправдание посредством благодати и веры во Иисуса Христа ( Дан.9:24 ). О сей правде говорит Ап. Павел: Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих: ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде... ( Рим.3:22, 25 ). Что значит здесь насыщение? По подобию того, как насыщение телесное приносит, во-первых, прекращение чувства голода и жажды, во-вторых, подкрепление тела пищей; насыщение духовное означает, во-первых, внутреннее успокоение помилованного грешника, во-вторых, приобретение силы к деланию добра, подаваемой благодатию оправдывающею. Впрочем, совершенное насыщение души, сотворенной для наслаждения бесконечным благом, последует в жизни вечной, по изречению Псалмопевца: насыщуся, внегда явитимися славе Твоей ( Пс.16:15 ). Катих. стр. 86 – 87. Срав. также (Пол. I, стр. 56 – 57) VI Всел. соб. прав. 96. 3) См. выше (здесь же) Григ. Нисск. пр. 1. – Средства для предупреждения нравственных падений и укрепления ея в добре: 1) постоянное внимание к своему нравственному состоянию; 2) удаление от соблазнов; 3) подавление греховных желаний и помышлений; 4) распинание плоти со страстьми и похотьми и упражнение в противоположных греховным привычкам добрых делах. 1) См. выше (перв. полов., 57 – 58 стр.) Испов., III, отв. на вопр. 37; также Апост. Постанов. кн. VII, гл. 31. |
|
|
