| 68 Оправданный человек, да и оправданный самим Богом, не подлежит уже гневу Божию; весь страх оного отнят великим или паче безмерным пожертвованием пролитой за нас крови Сына Божия. 69 Блаженный Феодорит сие место так изъясняет: «Если (Бог), противников нас и врагов бывших удостоил такого лризрения, что и Сына своего за нас предал на смерть: то, возможно ли, чтобы мы, примирившись (с Богом), не могли быть причастниками вечной жизни?» – Здесь слова в животе Его, приложены в том смысле, что будущее спасение наше тем есть несомнителенее, чем то известнее, что Христос, воскресши из мертвых, седит одесную Отца Своего, и всегда жив есть, чтоб ходатайствовать о нас Христианах. 70 Св. Златоуст говорит: Что такое, не точию же? (то есть) не только получили мы спасение, но и хвалимся тем самым, чего, думает иной, мы стыдимся. 72 Св. Златоуст, изъясняя место сие, говорит: «(Апостол), сказавши, что до Закона грех был в мире; то, мнится мне, разумеешь, что, когда дан уже был Закон; (с того времени) возгосподствовал грех, из преступления (Закона) происходящий, и до тех пор господствовал, пока и Закон был. Ниже бо может, говорит, быть грех, не сущу Закону. Итак, если сей грех, говорит, из преступления Закона породил смерть: как же жившие прежде Закона все умирали? Ибо из греха смерть возымела начало; не сущу же Закону грех не вменяшеся; Как же смерть господствовала? Отсюда явствует, что не сей грех преступления Закона, но тот Адамова преслушания, сей-то был грех, все растлевающий. – Итак, Св. Златоуст полагает, что до Моисеева Закона грех был в мире первоначальный или прародительский; коему по Адаму подпали все люди; ибо иначе бы грех, (прежде нежели тот Закон был дан), согрешившим против оного, не мог быть вменяем». – Сходно с 3латоустом, сие место толкует и Феодорит. – Сила Апостольских слов есть сия: до Закона, чрез Моисея Богом данного, грех был в мире, или люди грешили против Закона естественного (о коем упомянуто выше): но не вменяли себе греха, или, по развращению своему, не признавали себя виновными в оном; когда не было еще Моисеева Закона, явно обличающего преступления. |
| Одним из решительных сторонников «современных» подходов был профессор А.В. Карташев. Поэтому здесь будут приведены выдержки из его актовой речи, посвященной ветхозаветной библейской критике. Он пытается дать ей догматическое обоснование: «Вот поскольку и святоотеческая мысль утвердила положение о полноте действия естественной человеческой психики и об отражении ее в самых писаниях священных авторов, постольку догматически оправданы и узаконены и те методологические операции над текстом и содержанием Библии, которые требуются научным знанием. Критическая работа тут уместна потому, что она прилагается к подлежащему ее ведению человеческому элементу: он здесь полностью дан. Дан, ибо Библия есть не только слово Божие, но и слово человеческое в их гармоническом сочетании, точнее – слово богочеловеческое. Наше обычное выражение «слово Божие» догматически бесспорно, но неполно, как и выражение «Иисус Христос – Бог» верно, но неполно; точнее: – Богочеловек. Стало быть, формула «Бог автор священных книг» должна звучать как монофизитский уклон в сторону от настоящего Халкидонского православия. Таким же уклоном было бы и исключительное держание за одно только выражение «слово Божие». С лозунгом: «слово богочеловеческое», мы утверждаемся на незыблемой скале Халкидонского догмата. Это чудесный ключ, открывающий путь к самым центральным спасительным тайнам нашей веры и в то же время это благословение на безгрешное построение в православии критического библейского знания. Конечно, рассуждаем мы здесь не по тожеству, а лишь по аналогии с христологическим догматом, ибо тут нет боговоплощения, здесь лишь сосуществование человеческого начала с божественным. Здесь без ереси уместны формулы антиохийского богословия: обитание Духа Божия в человеческой оболочке слова библейского, как в храме, без неслиянной и нераздельной ипостасности» c. 72– 73]. До этого места трудно, казалось бы, не согласиться. Но оказывается, что результаты, при отказе от приложения, пусть условного, этого догмата, получаются все же вполне еретическими. Заявляется, что для того чтобы понять Слово Божие, следует тщательно изучить его «человеческую оболочку», но, при изучении последней, потом совершенно забывают о первом. И происходит полное отделение слова человеческого от слова Божьего. Кстати, не могу не отметить здесь, что в своей книге «Вселенские соборы» Карташев всячески выгораживает Нестория, так что тот становится не еретиком, а просто жертвой непонимания со стороны святителя Кирилла и других защитников православия. |
| Экзистенциалисты тяготели к литературно-эссеистической форме изложения. Центральные книги атеистического экзистенциализма – это романы, пьесы, философские эссе. Переживание мировой бессмыслицы, отраженное в художественной форме, противостоит научным трактатам философов и теологов, предполагающих наличие в мире высшего смысла, постигаемого разумом. Сартр ощущал существование человека как внутренне мучительную ношу. Главными спутниками человека он считал одиночество, страх, трагедию, безосновность, замкнутость в мире вещей. Сущность мира, противостоящего человеку, – тошнота, скука, серость, расплывчатость и безымянность. Мир без Бога утрачивает скрепляющие словесные, рациональные смысловые структуры и предстает в виде огромного трупа. Таким образом, Сартр ввел одну из главных оппозиций человеку – мир искусственных, обезличивающих вещей. Мир природы прекрасен, способен возбудить возвышенные чувства или навеять иллюзию смысла и красоты. Чувство воодушевления (по терминологии Сартра «предчувствие приключения») возвращает человеку себя самого: «…я чувствую себя собой и чувствую, что я здесь, это я прорезаю темноту, и я счастлив, точно герой романа» 41]. Однако, быстро отрезвившись от возвышенных переживаний, человек осознаёт, что у него нет религиозной или основанной на традиции связи с природой. Человек ушел из природы и ощутил себя в обезбоженном мире, но ему дан только мир вещей, вызывающий тошноту своей навязчивой пошлостью. Человек сталкивается с миром коммуникации, человеческого общения. Человек, живущий поверхностно, ощущает радость общения, теплоту присутствия Другого. Однако стоит ему задуматься, и он обнаружит свое глубинное одиночество. Человек заброшен в толпу равнодушных к нему людей. Дан ли человек самому себе? Для ответа на этот вопрос Сартр в романе «Тошнота» (1938) многократно описывал телесное самоощущение, чтобы доказать чуждость человеку своего собственного тела: «Существую. Я вижу кисть моей руки. Она разлеглась на столе. Она живет – это я. Она раскрылась, пальцы разогнулись и торчат. Рука лежит на спине. Она демонстрирует мне свое жирное брюхо. Она похожа на опрокинувшегося на спину зверька. Пальцы – это лапы. Забавы ради я быстро перебираю ими – это лапки опрокинувшегося на спину краба. Вот краб сдох, лапки скрючились, сошлись на брюхе моей кисти. В конце концов это невыносимо… Я убираю руку, сую ее в карман. Но тут же сквозь ткань начинаю чувствовать тепло моего бедра. Я тотчас выбрасываю руку из кармана, вешаю ее на спинку стула. Я сдаюсь – куда бы я ее ни положил, она будет продолжать существовать, а я буду продолжать чувствовать, что она существует; я не могу от нее избавиться, как не могу избавиться от остального моего тела» 72–73]. Тело не дано человеку, оно не есть часть его и не он сам, но противостоящая ему чуждая реальность. |
| «Благословите, лед и мороз, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Благословите, иней и снег, Господа, пойте и превозносите Его во веки» ( Дан.3:71–72 ). Когда лед превозносит Бога, это особая красота, которая сотворена Создателем. Очень красив падающий снег, танец снежинок, которые различны, и каждая из них, падая, поет песню Богу. Это короткая песнь, но и она славит Бога. Об этом мы не задумываемся. Мы часто недовольны, что опять эта слякоть, опять этот снег, как он надоел, вместо того чтобы прославить Бога за лед и иней, за снега, которые славят Бога, и вместе с ними поучаствовать в пении Богу. «Благословите, молнии и облака, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Да благословит земля Господа, да поет и превозносит Его во веки. Благословите, горы и холмы, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Благословите Господа, все произрастания на земле, пойте и превозносите Его во веки. Благословите, источники, Господа, пойте и превозносите Его во веки» ( Дан.3:73–77 ). Молнии украшают Небеса своим пением. И облака, проплывая перед Богом, тоже поют Ему свою песню. В книге Иова Бог говорит: «Кто может расчислить облака своею мудростью и удержать сосуды неба?» ( Иов.38:37 ). Сможешь ли ты подвесить хоть одно облако так, чтобы оно содержало в себе тонны воды и не падало? Сможешь? А Бог рассчитывает движение каждого облака, двигая его туда, куда Ему надо. И дальше три отрока переходят к прославлению Бога Землей. Они говорят, чтобы Земля прославляла Бога. Наша планета, наша Земля, из которой все вырастает, пусть она тоже прославляет Бога. Планета – это тоже в некотором роде инструмент для пения Богу. Горы и холмы по-своему славят Бога. Стоя на своем месте, служа Ему, прославляют Его тем, что исполняют Его повеления. Поднимаясь, когда Ему угодно, вулкан тоже поет песню Богу. Пусть для людей он как страшное орудие правосудия, но он сам по себе славит Бога, вне зависимости от людей. Все растения поют Богу. Все, что растет на Земле: деревья, травы, цветы, – все это поет Богу. И в молитве Святого Крещения, и в молитве освящения воды в день Богоявления на Тебя работают источники. Все источники мира бьют для Бога, они журчат и играют перед лицом Бога. Водопады поют песнь Богу-Отцу Всемогущему. Человек может их очень долго слушать потому, что везде есть смысл. Это не бессмысленный гимн, а это гимн Творцу, который дает жизнь и который является Сам водой живою для сердец людей, охлаждая их от зноя греха. |
| Дан.3:71–72 . Благословите, лед и мраз, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Благословите сланы (иней) и снези, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Зима с ее снегами, морозами, льдами, инеем, прекращает растительную жизнь; но есть в ней не мало и хороших сторон. Опыт удостоверяет, что для сохранения в земле семян трав, цветов и хлебных растений от опасного действия стужи не могло быть дано лучшего средства, как снег. Господь устроил так, что дожди, которые в продолжение лета освежали и оживляли прозябения, зимою падают на землю в виде пушистого покрова, который защищает их от морозов и ветров. Снег есть не что иное, как замерзший пар и способствует плодородию тем, что этот пар, под конец зимы, от теплоты превращается в воду, которая в большем количестве всасывается в почву и сообщает ей обильный запас влаги. Притом снега и оттепели зимою, следуя одни за другими, разлагают и растворяют остатки растительности, уцелевшие на полях, и таким образом из этих остатков приготовляют обильный тук, нужный для восстановления сил земли, изнуренных непрерывною производительностью в продолжение весны, лета и осени. Стужи и морозы, на которые обыкновенно жалуются, препятствуют гибельному действию вредных испарений на здоровье человека, прекращают заразительные болезни и очищают воздух. – Льды, не вредя текущей под ними воде, облегчают передвижение с одного места на другое, служа естественным мостом. Дан.3:73 . Благословите, молния и облацы, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Молния и облака, т.е. грозные тучи служат свидетельством промышления Божия о жизни тварей, ибо ускоряют пробуждение растительной жизни и поддерживают ее изливаемою на землю влагою. Но вместе гроза бывает орудием гнева Божия. Вот почему священные писатели называют молнии стрелами Господа. Пустил Он стрелы Свои и разсеял их (т.е. врагов Своих, нечестивых), множество молний и рассыпал их ( Пс. 17:15 ). Стрелы сии летят в цель (следственно не случайно и не наудачу) из облаков, как из хорошо округленного лука ( Прем. 5:21 ). Гром, сопровождающей молнию, называется в Писании гласом Божиим. Величественное изображение грома под именем гласа Божия, встречается в одном из псалмов. «Поклонитесь, – говорит псалмопевец, желая возбудить в нас чувство благоговения к сему гласу Господа, – поклонитеся Господу в священном благоговении. Глас Господа над водами, Бог славы гремит. Господь над водами многими. Глас Господа силен, глас Господа величествен. Глас Господа сокрушает кедры. Глас Господень потрясает пустыни» и д. ( Пс. 28 ). |
| 528 Финикия – область на восточном побережье Средиземного моря, расположенная от реки Елевфера до реки Хорселя, так называемая Ханаанская земля. После завоевания римлянами Сирии в 64 г. до н. э. возникла провинция Сирия-Финикия. 529 Конъектура Дюканжа, который предпочел чтение рук. V, вместо чтения Συρα τρα (Сирия вторая (другая)) (Ducangii nota 72). Мы согласны с таким чтением, так как со времен Селевкидов Финикия выступала как отдельная дополнительная к Келесирии (Сирии) территория. (См.: Бикерман Э. Государство Селевкидов. М., 1985. С. 186–190). 530 Перечень 72 народов в «Пасхальной хронике» совпадает с таким же списком в Александрийской хронике с небольшими разночтениями, что вызвано плохим знанием переводчика как греческого, так и латинского языка (Ducangii nota 73). 532 О расселении мадианитян, таинян, аламосинов, назвав их малоизвестными, автор «Пасхальной хроники» пишет после списка народов. 535 О магах писали античные и христианские авторы (Her. Hist. I. 101, 140; III. 61; Apul. Apoi. 25, 41, 80; August. De civ. Dei. 8. 19, 10. 9, 11). Маги упоминаются в Ветхом и Новом Завете ( Дан. 2:2 ; Мф. 2:1 ). Все источники сходятся в том, что маги – это ученые люди, обладающие знанием о таинствах, жившие в Персии, Аравии и других странах Востока. Геродот пишет о магах как о племени индийского народа (Her. Hist. I. 101). Возможно, здесь говорится о магах, которые пришли в Вифлеем на поклонение Христу ( Мф. 2:1 ). 539 Идумеи обитали вдоль по хребту гор от Хорива до юговосточной стороны Мертвого моря, на территории, которая после 400 г. стала называться Третьей Палестиной. 543 Жители провинции «Азия», которая была создана на месте Пергамского царства в конце II в. до н. э. 547 Жители провинции Галатии. Иосиф Флавий считает их родоначальником Гомара (Jos. Ant. I. 6. 1). 552 Придунайское племя бессов жило в Нижней Мезии. О них см.: Strabo VII. 5. 12; Plin. Nat. Hist. IV. 553 Вероятно, так называли жителей Паннонии, расположенной в междуречье Дуная и Савы, к востоку от Альп. |
| Глава шестая. Древние переводы Священного Писания Великий апостол языков Павел, противостоя иудейскому изоляционизму, говорил, однако, и о великом преимуществе иудеев, ибо им вверено Слово Божие ( Рим. 3:1–2 ). Сам же писал только по-гречески. Язык Адама, сохраненный Евером его неучастием в строительстве вавилонской башни, стал языком Израиля, народа Божия и языком Божественного откровения. Но настало время, когда 72-м языкам вавилонского смешения и иным, происшедшим от них, должно было быть возвещено Слово Божие. Огненным языкам Пятидесятницы предшествовал перевод 72-х старцев, положивший начало просвещению язычников. Священные библейские книги написаны на древнееврейском языке. Со времен вавилонского плена у иудеев становится употребительным арамейский язык. В связи с этим, некоторые части Писания ( 1Ездр. 4:8 – 6:18 ; Дан. 2:4 – 7:28 ; Иер. 10:11 ; два слова в Быт. 31:47 ) написаны на арамейском языке. Неканонические книги дошли до нас на греческом языке, что заставляло некоторых думать об их изначальном греческом происхождении, чем явно умалялся авторитет этих книг. Но археологические находки ХХ-го века, в том числе, кумранские свитки, дали нам в руки ряд еврейских подлинников этих книг. 3-я книга Ездры сохранилась только на латинском языке. 6.1. Переводы с еврейского подлинника Естественно, первостепенное значение имеют переводы с еврейского подлинника. Всякий перевод, а, желательно, и экзегетическое исследование, должны восходить к еврейскому оригиналу. К древним переводам с еврейского относятся Септуагинта (греческий язык), Пешито (арамейский), Самарянское Пятикнижие, Вульгата (латинский) и Арабская Библия. Это основные языки древнего мира. Кстати, мудрецы Израиля говорили: «Для каждого языка есть свое предназначение. Святой язык хорош для разговора, арамейский – для плача, греческий – для песни, а язык римлян – для боевого клича " 11 . На Кресте Господнем была надпись на трех языках: еврейском, греческом и латинском, почитавшимися в христианстве священными. Еврейский и арабский – языки потомков сыновей Авраама, Исаака и Измаила, арамейский в его диалектах – язык родственников Авраама, а греческий и латинский – языки сынов Иафетовых, вселившихся в шатрах Симовых ( Быт. 9:27 ). |
| Ελογητο ‘Благословенного’ — замена Имени Божиего (другая такая замена — δυνμεως ‘Силы’ звучит в ответе Иисуса, ср. 2 Фес 1:7). Поскольку в палестинском иудействе в дохристианский период выражение “Сын Божий” не было титулом Мессии, можно предполагать, что властям были известны слова Иисуса, отраженные в Мф 11:27=Лк 10:22 или что выводы были сделаны из притчи о злых виноградарях (12:1–12). 62. κα ψεσθε τν υν το νθρπου κ δεξιν καθμενον τς δυνμεως κα ρχμενον μετ τν νεφελν το ορανο ‘и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных’. Вопреки мнению ряда комментаторов, параллели ВЗ (Пс 109:1 и Дан 7:13) указывают не на Вознесение, а на Парусию: хотя верно, что Дан 7:13 подразумевает восхождение к Богу, порядок скрытых цитат здесь указывает, что пришествие следует за восхождением. Первосвященник и члены синедриона увидят Иисуса как грядущего Судию при общем воскресении из мертвых. 63. Первосвященник разрывает на себе одежду в знак того, что услышанные им слова κ δεξιν καθμενον τς δυνμεως ‘сидящего одесную силы’и утвердительный ответ γ εμι ‘Я (есмь)’ на вопрос о “Сыне Благословенного” он рассматривает как богохульство; об этом см. в Мишне (Санхедрин 7:5). Одно лишь признание себя Мессией не могло считаться преступлением. 84. Отречение Петра (14:66–72) (Мф 26:69–75; Лк 22:56–62) Скорее всего восходит к свидетельству самого апостола Петра. 68. ρνσατο значит собственно ‘отрицал (это)’; однако читатель мог видеть и второе значение — ‘отрекся (от Него)’. Οτε οδα οτε πσταμαι σ τ λγεις ‘не знаю и не понимаю, что ты говоришь’ может быть понято по-разному в зависимости от того, считаем ли мы это целым предложением или ставим точку после πσταμαι ‘понимаю’ и знак вопроса после λγεις ‘говоришь’, а также от того, как мы понимаем слова οδα ‘знаю’ и πσταμαι: (1) ‘Не знаю и не понимаю, о чем ты говоришь’; (2) ‘Не знаю Его и не понимаю, о чем ты говоришь’; (3) ‘Не знаю и не понимаю (сказанное тобой). Что ты имеешь в виду?’; (4) ‘Не знаю Его и не знаком с Ним. Что ты имеешь в виду?’. Высказывалось еще предположение, что перед нами — неточный перевод, калькирующий арамейскую конструкцию, не нуждавшуюся в союзном слове; тогда — (5) ‘Я не знаю и не знаком с Тем, о Ком ты говоришь’. Наиболее вероятно здесь (3) или (1) по той психологической причине, что первое отречение скорее могло быть высказано в косвенной форме. |
| Есть частные особенности в языке книги Аввакума, которые укрепляют, утверждают высказанное нами суждение о раннем – в эпоху расцвета – происхождении этой священной книги. Мы разумеем здесь троякого рода данные, почерпаемые из «жизни слов». Во-первых, мы отметим, что для выражения одних и тех же понятий Аввакум пользуется совсем другими терминами, чем священные писатели халдейской эпохи, как раз теми, которые имеют место у представителей цветущего периода священной литературы – времени Исаии и раннейших. Это – во-вторых. Наконец, в принадлежности писателя нашей книги к генерации Исаии убеждает нас довольно значительное число παξ λεγομνων и редких выражений у Аввакума, свидетельствующих о классическом достоинстве его языка. I. Укажем примеры того, что Аввакум употребляет терминологию, свойственную более древним священным писателям, а не ту, которую употребляют позднейшие писатели, принадлежащие халдейской эпохе, не исключая даже Софонии. – В Авв. 1:3 понятие насилия выражается терминами и . Преимущественно они употребляются в книгах более ранних – ( Быт. 6:11, 13; 49:3 ; Исх. 23:1 ; Вт. 19:16; Ам. 3:10; 6:3 ; Мих. 6:12 ; ; Притч. 3:31; 10:6, 11; 13:2; 16:29; 26:6 ), а – в пророческих раннейших по преимуществу ( Ис. 13:6; 16:4; 22:4; 51:19; 59:7; 60:18 ; Ос. 7:13; 10:14; 12:2 ; Ам. 3:10; 5:9 ; Иоиль 1:15 ; Пр. 21:7; 24:2), и, хотя в позднейшей литературе они всё-таки встречаются, но гораздо реже – уже как классические выражения ( Соф. 1:9 ; Мал. 2:16 ; 1Пар. 12:18 ; Иер. 6:7; 48:3; Иез. 45:9 ), а в общем приобретают в позднейшей литературе права гражданства термины – и ( Соф. 1:15 ; Иер. 4:31; 6:24; 14:8; 15:11; 16:19; 30:7; 49:24 ; Дан. 12:1 ; Авв. 3:16 ; Зах. 10:11 ): вернее будет сказать, что указанные выразительные термины Аввакума сменяются менее яркими и конкретными. На смену ( Авв. 1:4 ; Пс. 76:3 ) выступает (Иер. 6:7) с его многочисленными производными; в Авв. 1:10 имеем мн. ч. – ( Суд. 5:3 ; Пс. 2:2 ; Пр. 8:15; Ис. 40:23 ), а в позднейшей литературе преобладает ( Соф. 3:13 ; Иер. 1:18 ), а также только с халдейской эпохи – и ( Ездр. 9:2 ; Неем. 2:16 ; Иер. 51:23; Иез. 23:6 : Дан. 3:2 ). У Аввакума ( Авв. 1:10 ; Ис. 23:12 ; Наум 3:14 ), у позднейших священных писателей – ( Соф. 1:16; 3:16 ; Зах. 14:10 ; 2Пар. 26:15 ). Аввакум употребил слово ( Авв. 2:8 ; это – очень употребительный термин – Исх. 10:5 ; Лев. 14:17 ; Числ. 31:32 ; Вт. 3:11; 28:54; Нав. 12:4; 13:12, 27; 23:12 ; 2Цар. 21:2 ; Ис. 38:10 ; Мих. 5:2 ; Соф. 2:9 ), писатели эпохи плена и послепленной заменяют его 4Цар. 21:14 ; Неем. 7:72 ; Иер. 25:20; 40:15; 41:10; Иез. 9:8; 25:16 ; Агг. 1:12 ; Зах. 8:6 ). |
| 272 Племянник Тиберия, в 19 г. посетил Египет и сделал важные нововведения в администрации города, в частности снизил цены на зерно (Тас. Ann. II. 59). 273 Латинский текст неясен. Дан дословный перевод. 274 О разногласиях египтян по религиозным вопросам упоминали многие авторы (Herod. II. 42; Strab. XVII. 1; Juvenal. Sat. XV. 33). Плутарх (De Iside, 72) рассказывает даже о кровопролитных стычках. 275 Иосиф, возможно, имеет в виду приказ Калигулы воздвигнуть свою статую в Иерусалимском Храме (Antiquit. XVIII. 261 ff) и ту роль, которую играл Апион в посольстве к императору в это время. 276 В соответствии с Bel. lud. II. 197, два раза в день. 277 Согласно Филону (Leg. ad Caium, 157), жертвоприношения были установлены первоначально на счет самого императора. См. тж. Clark K. W. «Worship in the Jerusalem Temple after A.D. 70» New Test. Stud. 6 (1966) p. 269—280. 278 Посидоний из Апамеи, ок. 135—51, известный стоик, философ и историк, друг Помпея и Цицерона. 279 Ср. Тас. Hist. V. 3 f. 280 См. тж. Antiquit. XII. 4. 281 Впервые упоминание о культе осла встречается у Посидония, затем у Аполлония Молона, Аниона, Плутарха, Диодора Сицилийского, Тацита и некоего Демокрита (в Суде). Осел был первым атрибутом главного божества гиксосов и пользовался у них большим почетом. У евреев (Исх 13.13; Исх 34.20) считался животным нечистым. 282 Слово furonibus непонятно. Дан перевод как у Thackeray " a. 283 Niese считает, что это Антиох VII Благочестивый (Pius). Вероятно, у Иосифа было все же θεος по причине путания с Антиохом II (Dius или Theos) — Antiquit. XIII. 218. 284 Известна его ненависть к евреям. Под его влиянием и Посидоний, вероятно, издал свои памфлеты. 285 В 54—53 г. был наместником в Сирии и разграбил Иерусалимский Храм (Antiquit. XIV. 105 ff). 286 Тит окончательно завладел имуществом храма в 70 г. 287 Деньги понадобились Антиоху Епифану в его борьбе с Египтом. 288 Полибий, 214—122 г., был автором дошедшей в отрывках всеобщей истории в 40 книгах. Иосиф имеет в виду к. XXVI. 10. |
|
|
