| 438 В переписанных мною рукописях (см. „Приложения“) я привожу обыкновенно зачеркнутые рассуждения или слова. 439 Есть указания, что С-й думая иногда об издании печатно как-то своего сочинения. „Отложим сие до беседы, пишет он в 1820-году, или до большой книги, которую столько лет я собираюсь написать („Р. Арх“. 1968, стр. 1751). 446 На это противоречие С-ий, между прочим, указывает в одном Письме к дочери от VI, 26, 1819 г.: „сей плоский физический мир вообще стоит не в мире наших мыслей и воображении. Дух человеческий есть великан, коему все тесно“ („В память С-го“, ч. 1). 448 С-ий не пытается вывести факта падения из приведенных соображений. Для него падение факт потому, что он 1) дан в св. Писании и 2) не приводит к нелепостям, не диссонирует в общем ходе его мыслей. 449 См. размышление четвертое, там же – „Одна только воля, или способность свободного решения настолько велика, что я не постигаю идеи какой-нибудь способности более великой и более обширной: она-то главным образом, и показывает мне, что я ношу в себе образ и подобие Бога“. 450 Маленькая заметка на желтой бумаге, карандашом и следующая, писанная после 22 года (см. наше введение). 451 „Приложения“ стр. 5–6, 9, 12, 17, 37, 43, 53, 54, 62, 63. Первая рукопись, „ομοουσιοσ “, имеет водяной знак 1812 г. и писана, вероятно, в Перми или Великополье; вторая, „О духе“, относится к 1820–22 году написана, как и предыдущая с частыми поправками и носит печати, личного творчества. 460 Об этом мы знаем 1) из письма к Цейеру из Великополья, 2) по сообщению Попова (Корф, II, 77 и 98) и 3) по выпискам С-го из читанных отцов; выписок этих осталось почему-то очень мало (о них – ниже). 471 „Изящное“ и „чувство изящного“ – любимые темы С-го, – к которым он любит возвращаться и в своей переписке. Среди его рукописей этому вопросу посвящен ряд заметок (3, 25, 27 и др.). Так напр., в Иркутске в 1819 г. он пишет, что „созерцание изящного и духовная молитва приводят к одной и той же цели: к удивлению, к погружению в бесконечное, но путь созерцания изящного не всем доступен т. к. требует умения отвлекать предмет созерцания от материала, в котором он воплощён, от холста, мрамора etc. (25–6). Восточные народы шли путем созерцания, народы западные путем наук и искусств (ib.)“. |
| При этом не следует упускать из виду, что Книга Даниила является пророческим произведением с типичной для такой литературы псевдонимностью. Главное действующее лицо Книги Даниила – не исторический, а идеализированный персонаж, которому в разных частях книги придается различный облик. Согласно главам 2–7 арамейской части книги Даниил – неизвестный еврей, один из угнанных в вавилонский плен из Иудеи (2:25). Наряду с этим Даниил причисляется к вавилонским мудрецам (2:13). В награду за мудрое толкование сна Даниил наделяется высокой должностью при царском дворе (2:48). Таким образом, он относится к типу дворцовых мудрецов, чем напоминает других достигших успехов евреев диаспоры: Иосифа, Неемию, Товита и Мордехая, равно как и арамеянина Ахикара. Мудрость Даниила подчеркивается толкованием сна в четвертой главе. Седьмая глава, в которой Даниилу открываются тайны конца времен, показывает Даниила вновь под другим углом зрения. В обрамляющих еврейских главах 1 и 8 Даниил представлен в соответствии с еврейской традицией. Он происходит из царского дома в Иерусалиме (1:3, 6) и в плену получает образование при вавилонском дворе. Таким образом, мудрость Даниила, описываема как данность в арамейской части книги, объясняется происхождением и полученным образованием. В главе 8 Даниил, как и в главе 7, изображен получающим откровения о тайнах конца времени. Эти видения делают Даниила больным, он не понимает их (8:27). Так образ мудрого вавилонского толкователя снов заменяется фигурой апокалиптика. Главы 9–12 дополняют облик Даниила из глав 7 и 8. Любимец Бога Даниил посвящается в планы Яхве (9:23; 10:11, 19), но, согласно Дан.12:8 , не понимает их. В главе 9 Даниил изображен ученым книжником и заступником. 12 глава заканчивается предсказанием воскресения Даниила из мертвых. Таким образом, главному герою книги обещана счастливая жизнь после смерти, несмотря на все перенесенные им при жизни невзгоды. Важнейшим временем для формирования Книги Даниила была первая половина II в. до н.э. Эта эпоха характеризуется эллинизацией Передней Азии, а значит, и Палестины, которая находилась под властью Селевкидов. Эта эллинизация коснулась и еврейской религии, чему воспротивились верные Торе евреи. Когда по настоянию реформистской еврейской партии в Иерусалимском Храме на жертвеннике был установлен культовый камень, а Яхве стали именовать при богослужении «Богом неба», верные Торе евреи (Маккавеи) восприняли эту внутреннюю еврейскую реформу как отказ от еврейской веры в Яхве, и поэтому в еврейской части Книги Даниила мы неоднократно встречаемся с полемикой против почитания Яхве как «Бога неба» (11:31; 12:11; ср. 8:13; 9:27; 1Макк.1:54). 1.3. Богословие |
| 45. Гр. ονοχους κα ονοχας-виночерпцы и випочерпицы заключает довольно ясный смысл (Быт. 40:1. 2 Пар. 9:4-у Соломона были. Неем. 1. 11) и имеет много аналогий в древней истории. Дан. 5:1-7. Есф. 1:1-10. Вино веселит сердце человека (Пс. 103:15). Насади виноград и веселися от него (Втор. 20:6). Так, с вином соединяется обычно „веселие“. И здесь виночерпии увеселяют людей. 46. Слав. мудрости соотв. σωφ-147, 159, σωφαν-альд., 157, 299, в др. нет. 47. Гр. σταθη-стояла, т. е. отдаваясь удовольствиям, не забывался и не увлекался ими, а относился к ним критически, как мудрец, ожидая, что „от этого будетъ“ и какая „польза“ будет. Слав. пребысть соотв. вульг. perseveravit. 48. Слав. моего соотв. μου ват., а в алекс. и др. нет. 49. Гр. μσθ-в значении πνος-в Пс. 77:46. 51. 104, 36. 44. 108, 11-т. е. что приобретено и нажито трудом. 50. Гр. μερς-земная награда за труд. 51. Гр. περσσεια-прибыль, см. прим. к 1, 3. 52. Призрех видети. 53. Гр. περιφορν-слав. лесть, букв. кружение. 54. Гр. ποιω-см. прим. к 3 ст. Слав. ед. ч. сотвори соотв. ποησεν-ват., альд., а в алекс. мн. ч. ποησαν. 55. Слав. в нем соотв. ατ (к βουλ)-альд. а в др. ατν. Т. е. какия последствия будут от его мудрого поведения? 56. Он ими все видит и предвидитъ… 57. Гр. κα καγε. 58. Слав. случай случится-συναντημα συναντσεται, т. е. смерть постигнет всех. 59. Гр. περισσν-слав. излише, т. е. невоспользовавшись еще тем опытом изучения мира и его явлений, какой дается верою и излагается Екклесиастом в 12, 7. 60. Под безумным разумеет, кажется, по смирению себя Екклесиаст. 61. См. 1, 11. 62. Хотя бы в смерти и ея характере было отличие мудрого от безумнаго. 63. Слав. мира соотв. τν κσμον-альд., в др. нет. 64. Гр. πστρεψα του ποτααξασθαι-обратихся отрещися-букв. обратился к тому, чтобы отказаться. 65. Гр. ν νδρεα-слав. в мужестве. 66. Гр. μερδια-награду земную, состоящую в пользовании имуществом, приобретенным трудом. 2, 10. 67. Букв. дни его скорбей, раздражения-забота его. 68. Т. е. ни днем, ни ночью человек не знает покоя и отдыха, а трудом его пользуется другой. |
| § 22–23) Крайними точками Палестины можно считать на севере Дан на юге поток Ринокоруру или город Вирсавию, на западе Средиземное море; на востоке – Салху или гору Хавран. 49 Сравн. также свидет. Иосифа Флавия De bello judaico LIII, c. 3, § 3. LIII, c. 10, § 8. Anim. Marc. Hist. L. XIV, 8. 50 В 1Пар. 21:5 численность народа указана другая: израильтян 1 100 000, а иудеев 470 000. Чем объяснить эту разность, неизвестно. Существующие догадки неудовлетворительны. Нам нет нужды вдаваться в объяснения по этому поводу, так как показание Парал. еще лучше подходит к тому, что мы хотели сказать. 51 Iunclytam esse terram ludaeae et cunctis terris fertiliorem dubitare non poterit, qui a Rhinocorura usque ad Taarum montem et Eaphratem fluvium cunctum conbideraverit terram ct urbium potentiam amoenitatemque regionum, говорит Иероним в своем комментарии на Esech. 20. 6. 52 Корень слова рефаим сохранился в арабском языке, где глагол значит подниматься, возвышаться, так что слово «рефаимы» будет значить «великаны». Сохранился подобный этому корень и в еврейском языке, хотя и с иной транскрипцией в глаголе , почивать, – тени умерших. 53 Это же, кажется, можно подтвердить названием этих народов в памятниках египетских из времен 6-й династии «аму», каковое название прилагается обыкновенно к народам семитического происхождения (Hommel, там же, 105). 54 Значение слова аввеи неизвестно. Если производить его от еврейского разрушение, развалины: то «аввеи будет значить: или разрушители, или обитатели развалин. Ленгерке (Kenaan, 1, 183) неизвестно почему понимает это имя в смысле: жители низменности». 55 Говоря о древних» обитателях Палестины, мы не упоминаем о народе, населявшем долину Сиддим, так как в нашу задачу не входит описание всех вообще народностей, обитавших» когда-либо в Палестине, а только тех из них, которые так или иначе влияли на евреев в течение взятого нами для изучения времени судей. Жители же Сиддим, очевидно, не могут принадлежать к таковым, так как гораздо раньше Моисея они сошли с исторической сцены совершенно бесследно для последующей история Ханаана. Насколько можно ездить по сохранившемуся в Библии свидетельству о жителях сиддимских городов и войне их царей с царем эламским Кедорлаомером, упоминание о котором встречается и в клинообразных надписях, – культура этих народов находилась на высокой степени развития. |
| Вся история Израиля - это труды святости. Недаром пророк, использовавший титул «Святой Израилев», наилучшим образом показал реализацию Божественного плана в истории, иллюстрируя восклицание псалмопевца: «Боже! свят путь Твой» (Пс 76. 14), «Видели шествие Твое, Боже, шествие Бога моего, Царя моего во святыне» (Пс 67. 25). Яхве свободно проявляет Свою святость и за пределами завета, нарушение завета со стороны народа не нарушает Божественной святости Бог свят, и поэтому Он решает войти в завет, человек, напротив, может стать святым, лишь войдя в завет. Переход через Чермное море. Роспись «дома собраний» в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Нац. музей в Дамаске) Переход через Чермное море. Роспись «дома собраний» в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Нац. музей в Дамаске) В Израиле существуют отдельные лица и объекты, к-рые более др. наделены Божественной святостью. Притом ВЗ говорит о святости объектов как о святости не безличной, но дарованной Яхве, т. е. святости в силу отношения с Ним. Яхве дает Свой Закон для освящения народа (Лев 22. 31 сл.). Израиль, напр., не должен предаваться порокам хананейских племен, не должен совершать браки с иноплеменниками и обязан «предавать заклятию» все, что может осквернить его (Втор 7. 1-6). Сила его не в войсках или в искусной дипломатии, но в вере в Яхве, Святого Израилева (Ис 7. 9). Израиль обязан Ему не только Своим выделением из др. народов, но и своей безопасностью (Ис 41. 14-20; 54. 1-5), достоинством (Ис 43. 3-14; 49. 7) и несокрушимым упованием (Ис 60. 9-14). Святость, наконец, становится принципом нравственного совершенствования. У пророков и во Второзаконии неустанно повторяется, что приношения жертвы за грех недостаточно, чтобы угодить Богу, но что требуются правда, послушание и любовь (Ис 1. 10-20; Втор 6. 4-9). Заповедь «святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш» (Лев 19. 2; 20. 26) должна быть, т. о., понимаема не только как чистота культа, но именно как переживание святости, согласно многочисленным семейным, общественным и экономическим, равно как и ритуальным предписаниям, содержащимся в Законе (ср.: Лев 17-26). Освящение человека может возрастать. Поэтому «святыми» смогут быть названы только те, кто сумеют пройти через испытания и получить эсхатологическое Царство (Дан 7. 18-22). Это будут мудрецы, к-рые боялись Бога (Пс 33. 10), сионский «малый остаток» спасшихся, тех, к-рых Бог вписал «в книгу для житья в Иерусалиме» (Ис 4. 3). |
| 3 . Хочешь ли знать, что постигнуть естество Божие невозможно? Скажут тебе об этом три отрока, в огненной пещи хвалившие Бога: Благословен Ты, видящий бездны, восседающий на Херувимах ( Дан.3:54 ). Скажи мне, какое естество Херувимов, и тогда уже рассматривай Сидящего на них. Хотя пророк Иезекииль и сделал им возможное описание, сказав, что каждый имеет четыре лица: человеческое, львиное, орлиное и тельчее, и каждый имеет шесть крил, и очи у них отовсюду, и под каждым находится четверочастное колесо (см. Иез.1:6, 10:12; 1:15, 17 ; Ис.6:2 ), однако, читая это сделанное пророком описание, мы постигнуть его не можем; если же не можем постигнуть престола, о котором уже пророк сказал, то можем ли постигнуть Сидящего на нем и невидимого и неизреченного Бога? Невозможно исследовать естества Божия, но можно воссылать Ему славословия о видимых Его творениях. 4 . Это сказано вам потому, что следует учение веры, так как мы и говорим: Веруем во единаго Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым, чтобы нам содержать в памяти, что Отец Господа нашего Иисуса Христа есть вместе Тот же Самый, Который сотворил небо и землю; и чтобы оградить себя от заблуждений безбожных еретиков, которые дерзнули нечестиво проповедовать о премудром Художнике всего мира сего и которые хотя и видят телесными очами, но лишены душевного зрения. 5 . Что они могут опорочить в этом великом деле Божием? Созерцая пространство небес, они должны были бы поразиться удивлением, они должны бы поклониться Тому, Который поставил небо, как шатер ( Ис.40:22 ), и из жидкого водного существа соделал твердый состав небесный; ибо сказал Бог: да будет твердь посреди воды ( Быт.1:6 ). Однажды сказал Бог, и стала твердь и не разрушается; небо из воды составлено, а солнце, луна и звезды, находящиеся в нем, суть огненного естества; и как эти огненные вещества в воде совершают течение свое? Если же кто касательно этого усомнится по причине противной природы огня и воды, тот пусть вспомнит о том огне, который при Моисее в Египте воспламенялся во время града, и вместе да видит всемудрое Божие устроение. Ибо, так как впоследствии для возделывания земли нужна была вода, то Бог устроил на высоте водное небо с той целью, чтобы, если земная страна будет иметь нужду в напоении дождем, небо для этого было бы готово. |
| Должно вознесену быть Сыну Человеческому — путь Христа, согласно Евангелиям, ведет через страдания к славе. Но там, где Марк употребляет два разных слова — пострадать и воскреснуть (Мк 8:31), Иоанн использует одно слово ШywqБnai ‘быть вознесену’ в двух значениях одновременно. Этот глагол у него не только в этом отрывке, но и всегда выступает в обоих значениях (8:28; 12:32,34). За ним стоит, очевидно, арамейское ’ezd e qeph, которое имеет два значения: ‘возвышать’ и ‘поднимать на крест’ (второе значение в греческом отсутствует). Возможно также, что здесь был глагол ’est e laq ‘быть поднимаемым’ и также ‘уходить, умирать’. Только Сын Человеческий может сойти с небес и только Он может подняться обратно. Его Вознесение совершается в славе, и прообраз Его пути к славе — медный змий ВЗ; таким образом, в Его славе совершается исцеление человечества. Дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную — поскольку глагол pismeЪein ‘верить’ в Ин никогда не управляет предлогом ™n ‘в’, а словосочетание не погиб, но засвидетельствовано не в самых надежных рукописях, возможно, ст. 15 следует переводить как ‘дабы всякий верующий в Нем имел жизнь вечную’. Прилагательное a„unioj ‘вечный’ встречается в Ин только в сочетании a„unioj ‘вечная жизнь’. Источник этого выражения — жизнь вечная, букв. ‘жизнь вечности’ в Дан 12:2, которое в раввинистической традиции соответствует термину ‘жизнь будущего века’. Оно встречается и в синоптических Евангелиях, например, в Мк 10:30. Рассмотрение отрывков в Ин, где это выражение представлено (3:15,16,36; 4:14,36; 5:24,39; 6:27,40,47,54,68; 10:28; 12:25,50; 17:2,3), показывает, что хотя оно сохраняет свое первоначальное эсхатологическое значение, оно может также означать дар Божий в нынешнем времени и в этом смысле сходно с выражением Царство Божие в синоптических Евангелиях. Во Христе будущее благословение становится ныне существующим. Ибо так возлюбил Бог мир — миссия Сына Божиего проистекает из любви Отца и тем самым является откровением ее. |
| Нуждно же есть отнюд, да дело подобно основанию припоследствует, и паки да ищет распри, иже хощег побеждати, яко никогдаже безратно любление пребудет у него: но присно припоследствует распри ненависть, якоже глаголет Божественное Писание: ненависть воздвизает распрю. ( Притч.10:12 ). Недуг же таковый приключается в славе и именних первенство гонящим, якоже первому во острове ( Деян.28:7 ) чревоболение 52 . Сей убо недуг и ныне блаженный Павел исцеляет, глаголя: Смиренномудрием друг друга честию больша себе творяще ( Флп.2:3 ). Противу смиреншым 53 убо, таже и равночестным, тако расположени есмы. Лукавство же еже противу силншым, сокровенно суще и многообразно, ниже рещи, якоже есть, или уразумети удобно есть: не-бо, яко заповедь блюдуще, обретаемся с вышшими, но под онех убо притекаем, ихже обидети не можем: и оком убо завистным на благополучия их взираем горце, блаженство же жизни их ниже проповедуемо сладце слышим: и образы убо и словесы мирными ласкаем таковыя, сопротнвне же мысльми противу тем расположени есмы, якоже в нас исполнятися глаголемому: глаголющими мир с ближними своими, злая же в сердцах своих. ( Пс.27:3 ). Сия же рехом о неволею обносимых 54 : волею согрешающих, кромешних показати хотяще 55 , и к покаянию неудобь преклоняющихся: како бо не волею, не хотящии творити Даниилово, и обрести оставление, глаголющаго 56 : грехи твоя милостынями искупи, и неправды твоя щедротами (убогих Дан.4:24 )? Но негли речеши: не имам пенязей, како ущедрю убогаго? Не имаши пенязей; но имаши хотения: отрецыся тех, и теми делай благое. Не можеши благосотворити рукою телесною; благосотвори десным произволением: егда согрешить к тебе брат твои, остави ему ( Лк.17:3 ), по словеси Господню, и будетъ ти милостыня велика. Аще ищем оставления грехов от Бога, сие творити должни есмы о всяком погрешеши к комуждо: яко да сбудется, еже, отпущайте и отпустится вам ( Лк.6:57 ). Велие убо есть еже имущему пенязи преподавати убогим: миловати же ближния о согрешениих толико больше есть ко отпущению, елико душа честнша тела по естеству есть. |
| Предлагая свои вопросы Христу, ученики едва ли думали о воскресении. Но то, что они приписывали Христу какую-то необычайную власть, несвойственную обыкновенному человеку, видно из того, что связывали Его второе присутствие с συντελεα το ανος – концом века. Выражение это еще труднее, чем парусия. По значению слово συντελεα одинаково с τλος, но с тем различием, что, по крайней мере, иногда означает окончание чего-либо при соучастии какого-нибудь лица. Если бы ученики выразились иначе: «какой признак Твоего присутствия и конца века?» и употребили бы здесь τλος, то это значило бы, что конец века был бы независим от личного присутствия Христа. Другими словами, ученики предложили бы Христу не один, а два вопроса, первый – о Его явлении, присутствии, пришествии и второй – о конце века. Но слово συντελεα поставляет в связь конец века с пришествием Христа. Отсюда видно, как важно для экзегетики и апологетики это евангельское выражение. Ни одному обыкновенному человеку нельзя было бы предложить подобного вопроса. Он был предложен и мог быть предложен только Лицу, Которое спрашивающие признавали за Мессию. Отсюда же видно, что ученики предложили Христу не три вопроса, как утверждает Иероним (interrogant triä quo tempore Jerusalem destruenda sit; quo venturus Christus; quo consummatio saeculi futura sit), а два, потому что последние вопросы представляют, так сказать, только двойную форму одного и того же вопроса (грамматически одного). «Кончина века» ( συντελεα το ανος) – было «техническим апокалипсическим выражением». С этим можно согласиться, потому что выражение, употребленное у пророка Даниила ( Дан.12:4, 13 – перевод Семидесяти), сделалось, по-видимому, ходячим и перешло в тогдашнюю апокалиптическую литературу (см. ап. Варн. 13:3, 27:15, 29:8, 30:3, 54:21, 56:2, 59:8, 82:2, 83:7, 23; Ass. Mos. 1, 18; Энох. 16:1 и др.). В Евангелиях συντελεα встречается только у Матфея ( Мф.13:39–40 , Мф.13:49, 24:3, 28:20 ) и однажды в послании к Евреям ( Евр.9:26 ). Слово «век» встречается в Новом Завете весьма часто. Оно не значит здесь, как справедливо замечают, «мир» или «вселенная», но именно «век», т.е. известный период времени с его особенными характеристиками. Вопрос учеников можно, поэтому, перефразировать так: какой признак Твоего присутствия (пришествия) и соединенного с ним обновления этого мира, его преобразования к лучшему? Неудовлетворительность тогдашнего состояния общества заставляла многих стремиться к лучшему и ожидать его. Об этом лучшем предсказывали пророки. Впоследствии эти ожидания выродились в хилиазм. «В вопросе учеников предполагается, что между разрушением Иерусалима и вторым пришествием Христа будет промежуток, во время которого они не увидят Его опять. Ученики не могли не обратить на это внимания; и поэтому ни их вопрос, ни речь Господа не ставили целью соединить оба эти события. Это необходимо иметь в виду при изучении слов Христа» (Эдершейм). Век, о котором говорили ученики, был «настоящий злой век». |
| 31. Сохранено Августином, «О первородном грехе», 3, 4. 32. Отчет об этом соборе дан самим Орозием в его «Апологии свободы воли». 33. Полный отчет и критика разбирательства даны Августином в его «Процессах Пелагия». 34. О первородном грехе, 13, в конце. 35. Проповеди Августина (Migne, v. 1511). 36. Сравните введение Кэнона Брайта в его Избранных антипелагианских трактатах, с. хли. 37. См. выше, c. xv., и отрывки из Августина, процитированные в примечании 3. 38. Фраза Проспера. 39. Августин тщательно излагает их учение в своем «О предопределении святых», 2. 40. Сравните его работу, написанную в этом году, «О некоторых вопросах» с Симплицианом. О развитии богословия Августина см. замечательное утверждение в Neander " s Church History, ET, 2i. 625 кв. 41. О делах Пелагия, 46. 42. О заслугах и прощении грехов, III. 12. 43. Послание 157, 22. 44. О трудах Пелагия, 46. 45. Проповедь 176, 2. 46. Проповедь 174. 47. До. 48. О заслугах и прощении грехов, III. 1. 49. О заслугах и прощении грехов, i. 1. Сравните Послание 139. 50. О важности крещения младенцев в полемике и о том, почему это было так, см. Проповедь 165, 7 кв. «Что вы скажете? «Именно то, — говорит он, — что Бог творит каждого человека бессмертным». Почему же тогда умирают младенцы ? Ибо если я скажу: «Почему умирают взрослые люди?» вы бы сказали мне: «Они согрешили». Поэтому я не спорю о взрослых: я привожу младенчество в свидетели против вас», и так далее, красноречиво развивая аргумент. 51. О заслугах и прощении грехов, III. 1. 52. Письмо 139, 3. 53. Письмо 140. 54. См. гл. 1 и 5. 55. Проповедь 163 трактует текст аналогичным образом. 56. См. эту молитву, прекрасно проиллюстрированную из Писания, в книге «О достоинствах». и отпущение грехов, ii. 5. 57. См. выше, с. хв. 58. Как указано выше, с. ХХ. 59. Послание 146. См. О трудах Пелагия, 50, 51, 52. 60. Послание 149. См. особенно 18 кв. 61. Послание 121. 62. Проповедь 293. 63. Проповедь 176, 2. 64. , «V Calendus Julii», т. е. 27 июня; но в нем также robopumcя: «In natalis martyris Guddentis», чей день, по-видимому, был 18 июля. Некоторые мартирологи приписывают 28 июня Гауденцию |
|
|
