| Глава 14 XIII и XIV глава переведены с греческого, потому что в еврейском тексте их нет. Известное по переводу LXX (кодекс Хизианский) и многим спискам перевода Феодотиона, но не встречающееся в еврейском тексте книги пророка Даниила, повествование о Виле представляет немало странностей, наводящих на мысль о его легендарности. Таково прежде всего начало рассказа по чтению LXX: «из пророчества Аввакума сына Иисусова, из колена Левиина. Был некий человек священник, по имени Даниил, сын Авала, сожитель царя Вавилонского». Судя по данному надписанию, повествование заимствовано из неизвестного апокрифического произведения, приписываемого пророку Аввакуму. Главным действующим лицом оно считает не пророка Даниила, происходившего из колена Иудина ( Дан.1:3–6 ), а какого-то неизвестного священника Даниила (ср. 1Ездр.8:2 ). В переводе Феодотиона рассказ начинается иначе: «царь Астиаг приложился к отцам своим, и Кир Персиянин принял царство его. И Даниил жил вместе с царем». Повествование поставлено, таким образом, в связь с каноническим содержанием кн. пророка Даниила, но расходится с ним в замечании об Астиаге: не он был современником Даниила, а Дарий ( Дан.5:31 ), и необычной близости пророка к Киру. Возбуждает сомнение и дальнейший рассказ, что Кир был почитателем вавилонского идола Вила ( Дан.14:3–4 ). Действительно, у Вавилонян был идол Вил ( Ис.46:1 ), но солнцепоклонник Кир, не имевший, как и все персы, идолов, едва ли мог почитать их. История о Виле заканчивается «разрушением» его идола и даже «храма» Даниилом с дозволения Кира ( Дан.14:22 ). Между тем, по свидетельству Геродота, этот храм существовал и после Кира при Ксерксе, которым был ограблен. Странно, кроме того, что храм был разрушен одним Даниилом. Католические экзегеты видят здесь частичное разрушение какого-нибудь притвора или этажа храма (ср. и Песоцкий, с. 457. пр. 1), но текст на это не уполномочивает. Сомнительна со стороны исторической достоверности и вторая половина 14 гл., – повествование о драконе. Очевидная неправдоподобность его видна из того, что оно считает пророка Аввакума современником Даниила ( Дан.14:33 ). В действительности, Аввакум жил задолго до нашествия Халдеев на Иудею, так как характеризует их, как народ совершенно еще неизвестный его слушателям ( Авв.1:6–12 ), а самое нашествие изображает, как событие мало для них вероятное ( Авв.1:5–6 ). Пророк Аввакум считается младшим современником Исаии, но не Даниила. Мало вероятна далее требовательность побежденных Вавилонян к Киру и угрозы «убить его и его дом» ( Дан.14:29–30 ) за умерщвление Даниилом змея. Она напоминает аналогичное требование пред Дарием; но последнее было предъявлено не побежденными, а придворными чиновниками и притом на основании «законов Мидян и Персов» ( Дан.6:15 , Юнгеров, с. 288). |
| Разделы портала «Азбука веры» Безумие — 1) состояние неверия ( Пс.13:1 ; Пс.52:2 ); 2) неспособность разума к осуществлению естественной для него деятельности здравого мышления, обусловленная душевным расстройством (болезнью); 3) состояние помутнения рассудка, спровоцированное действием падших духов (см.: Прелесть духовная ); 4) состояние человека , утратившего способность к здравой рассудительности и критике собственного поведения в связи с особым Божественным действием, совершённым в Промыслительных целях. Понятие « безумие для мира » из ( 1Кор.3:18 ) означает презрение внешней учёности без божественной благодати, отрицание мудрости внешней для приобретения божественной. Может ли Бог ограничить человека, сковав в нём способность к осуществлению полноценной мыслительной деятельности? Ум — одна из важнейших сил человеческой души и вместе одна из важнейших черт образа Божия . Замысел Отца и Сына и Святого Духа относительно каждого человека состоит в максимально возможном раскрытии в нём черт этого образа, в уподоблении каждого человека Богу, обожении. Между тем, этот процесс не происходит без добровольного и осознанного желания самого человека, ибо любая человеческая добродетель имеет в основе свободное, а не механическое стремление к добру. В этой связи Бог не стремится навязывать человеку Свою благую волю насильственно, блокируя все его личные желания, противоречащие Божественным заповедям и определениям. В противном случае человек был бы похож на животное, движимое безотчетным побуждением, или на запрограммированного робота, механический автомат. Сказанное, конечно, не означает, что Бог не никогда не использует Своё всемогущество для того, чтобы остановить злые стремления того или иного беззаконника силой, в том числе через вмешательство, ограничивающее возможности его воли и разума. К слову, именно так, в своё время, был одёрнут великий Вавилонский правитель, царь Навуходоносор ( Дан.4:28-29 ). В результате он был отстранен от правления, потерял царственный облик, а по образу жизни стал походить на животное ( Дан.4:30 ). Между тем, тогда как царь осознал своё ничтожество перед Богом (по крайней мере в той степени, в какой это было доступно грубому язычнику), он вновь обрёл способность к критике и рассудительности ( Дан.4:31-33 ). Цитаты о безумии |
| ДОКАЗАТЕЛЬСТВО 3-ГО УТВЕРЖДЕНИЯ Третье утверждение таково: Бог всегда открывал Себя Своим детям чрез Духа. Чтобы доказать истину этого утверждения, нужно только рассмотреть, как изначала проявлял Себя Бог по отношению к своим тварям. Вот первое слово Моисея об этом ( Быт.1:2 ): «И Дух Божий носился над водами». Нельзя, полагаем, отрицать, что сношения Бога с человеком – от Адама до Моисея – происходили чрез непосредственное проявление Его Духа. А затем, чрез все время «закона», Он только так и говорил со Своими детьми, Это не может отрицаться теми, кто признает Писание действительно написанным по внушению Святого Духа: ибо Писание, от Моисея до Малахии, говорит, что в течение всего этого времени Бог открывался Своим детям чрез Своего Духа. Но, пожалуй, кто-нибудь возразит, что после того, как был дан закон, изменился способ сношения Бога с человеком? Вовсе нет. Во-первых, Бог говорил всегда без всякого посредства с евреями, потому что Он говорил всегда непосредственно к первосвященнику с места между херувимами. Этот входил в Святое Святых и, возвращаясь, передавал всему народу голос и волю Бога, непосредственно открытые там. Таким образом это непосредственное общение никогда не прекращалось. Никто не исключался от непосредственного общения с Духом Божиим Во-вторых, не лишался этого непосредственного сношения никто из тех, кто ревностно к нему стремился и ожидал его. Так, многие помимо первосвященника, – не бывшие даже из колена Левиина или из пророков, – получали Духа Святого и говорили от Его лица, как написано в книге Чисел ( Чис.11:25 ), где сказано, что Дух почил на семидесяти мужах старейшинах. Этот Дух почил также на двух мужах, которые были не в скинии, а в стане, и, когда некто выразил желание, чтобы им было запрещено пророчествовать, Моисей не только не захотел этого сделать, но возрадовался и пожелал, чтобы все в народе Господнем были пророками, чтобы Господь послал Духа Своего на них ( Чис.11:29 ). Подтверждение этому мы находим также у Неемии ( Неем. 9 ), где старцы народа, по возвращении из плена, когда стали освящать себя постом и молитвою, говорили, перечисляя многие милости Божии по отношению к их отцам: «Ты дал им Духа Твоего благого, чтобы наставлять их» ( Неем.9:20 ), Ты медлил многие годы и напоминал им Духом Твоим чрез пророков ( Неем.9:30 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Сын Человеческий (евр. бен-адам , арам. бар-енаш ) – словосочетание, часто употребляемое в Ветхом Завете как синоним человека ( Пс.79:18 ). Оно обозначает члена человеческого рода («сын Адама») и подчеркивает преходящесть человека, его слабость, незначительность перед Богом ( Ис.51:12 ; Иов.25:6 ; Пс.10:4 ; Иез.2:1,3 и др.), но одновременно – величие как следствие Божией благости, поставившей его венцом всего творения ( Пс.106:8 ; Притч.8:31 ; Пс.8:5 ). В Книге пророка Даниила (ок. 164 до н.э.) значение имени Сын Человеческий существенно изменяется и оно впервые становится синонимом Мессии, приход Которого полагает конец последовательной смене владычества на земле четырех всемирно-исторических царств (вавилонского, персидского, мидийского и греческого, – возможны и иные отождествления), символизируемых четырьмя фантастическими гербовыми зверями ( Дан.7:1–8 ). «Видел я… вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Посланничество этого таинственного Сына Человеческого – не продолжение деятельности земных царей, и Его человеческий облик указывает на отличие Мессианского Царства от «звериных» политических империй. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. В памятниках позднейшей иудейской апокалиптики (Книга Еноха) образ Сына Человеческого дополняется новыми чертами, однако нет речи о его земном происхождении и страданиях. В Евангелиях «Сын Человеческий» – регулярное самоназвание Иисуса Христа. Во время суда, на вопрос первосвященника: «Ты ли Мессия (Христос), Сын Благословенного?» – Иисус отвечает утвердительно, отождествляя Себя с Сыном Человеческим, сидящим одесную (по правую сторону) Бога ( Пс.109:1 ) и шествующим с облаками небесными ( Мк.14:61–62 ; см. Дан.7:13 ). Устраняя идею о земном Мессии-воителе, Христос говорит о Себе как о Сыне Божием. За это утверждение Он был осужден как богохульник. Более того, Христос придает названию Сын Человеческий и содержание, не предусмотренное апокалиптической традицией. Он пришел осуществить в Своей земной жизни призвание Раба-Отрока Яхве, отвергнутого и убитого, чтобы в конце быть прославленным и спасти многих ( Ис.52:13–53:12 ; Мк.8:31 ; Мф.17:9, 20:18, 26:2,24 и др.). Таким образом, для общего определения Своего служения Иисус предпочел имя Сын Человеческий имени Мессия (Христос) (см. Мк.8:29–30 ), которое было чрезмерно связано с земными, национально-политическими надеждами иудеев. В остальных писаниях Нового Завета выражение Сын Человеческий встречается редко (около десяти раз), а из письменности и культа христианских общин исчезает рано и навсегда, что связано, вероятно, с его табуированностью в качестве самоназвания Иисуса Христа (аналогично имени Яхве , – см.). |
| 4. Нетерпение Нетерпение есть такое состояние, в котором человек возмущается и тяготится земной жизнью, с ее нестроениями и бедствиями, и нетерпеливо и тревожно желает и ожидает исполнения обетований Божиих о полном откровении Царства Божия и о совершенстве всего существующего. Вместо того чтобы подчиниться порядку постепенного устроения Царства Божия и пользоваться условиями земной жизни, как средством воспитания для Царства Божия, человек хочет разрушить этот порядок, преждевременно восхитить славное Царство Божие, и потому постоянно жалуется на земную жизнь. Уже первые ученики Господа обращались к Нему с нетерпеливым вопросом: «Аще в лето сие устроиши Царство?» 17 . 17 Св. Иоанн Златоуст так учит о терпении в скорби и гонениях, обличая вместе с тем и нетерпение. «Будем иметь терпение в скорби. Вспомни, как три отрока победили пламень пещи. Связанные, они в скорби были ввержены туда; но внутри нашли совершенный простор, в противоположность тем, которые стоили вне. Подобное тому будет и ныне, если мы захотим твердо и мужественно стоять против постигающих нас искушений. Если мы возложим надежду на Бога, то мы будем в безопасности и на свободе, а нападающие на нас погибнут; ибо « ископоваяй ров, – говорит Премудрый, – ввалится в него» ( Сир.27:29–30 ). Хотя они свяжут нам руки или ноги, скорбь в состоянии будет разрешить нас. Посмотри на это чудо: кого люди связали, тех огонь разрешил. Подобно, как если бы кто-нибудь отдал рабам кого-нибудь из своих друзей, то рабы, уважая дружбу его с господином, не только не станут оскорблять его, но и воздадут ему великую честь; так и огонь, узнав, что эти отроки суть друзья Самого Господа, расторг оковы их, разрешил и избавил их, сделался для них помостом и был попираем ими; и справедливо, ибо они были ввергнуты ради славы Божией. Будем помнить такие примеры все мы, находящиеся в скорбях. Но вот, скажешь, они избавились от скорби, а мы – нет. И справедливо. Они шли в пещь не с тем, чтобы избавиться, но твердо решившись умереть; ибо, послушай, что говорят они: «аще ли ни, ведомо да будет тебе, царю, яко богом твоим не служим и телу златому, еже поставил еси, не кланяемся» ( Дан.3:18 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАВИЛОНСКИЕ ОТРОКИ традиц. наименование друзей прор. Даниила , к-рые были спасены Богом от сожжения в печи в период вавилонского плена при царе Навуходоносоре . История В. о. в Ветхом Завете В библейском повествовании каждый из В. о. имеет парные имена: Анания (Седрах) (евр. - милость Яхве, евр. - повеление [бога] Аку (возможно, происходит от имени бога Мардука - покровителя Вавилона ), Мисаил (Мисах) (евр. - кто как Бог; - кто как Аку) и Азария (Авденаго) ( - помощь Яхве; , от аккад. abad-nabu - служитель, раб [бога] Набу). Употребление этих имен В. о. определено различной коммуникативной ситуацией в повествовании: вавилонские имена звучат либо из уст вавилонян - Асфеназа (1. 7), Навуходоносора (1. 49; 3. 14, 26, 28, 29, 30), халдеев-доносчиков (3. 12), либо в контексте отношений с ними (2. 49; 3. 13, 16, 19, 20, 22), в то время как в связи с Даниилом (от лица повествователя) они называются евр. именами (1. 11, 19; 2. 17). Возможно, наиболее частое повторение вавилонских имен в рассказе о спасении в огненной печи является риторическим приемом (P. Coxon). Искажение вавилонских форм имен скорее всего является намеренно-ироническим, с целью противопоставить вавилонскую религиозно-культурную традицию иудейской. «Три отрока в пещи огненной». Клеймо двери в жертвенник из церкви с. Семеновского Московской обл. Нач. XVII в. (ЦМиАР) «Три отрока в пещи огненной». Клеймо двери в жертвенник из церкви с. Семеновского Московской обл. Нач. XVII в. (ЦМиАР) Анания, Мисаил и Азария вместе с Даниилом были избраны начальником евнухов Асфеназом из числа знатных иудеев (по преданию, они были потомками царя Езекии ), и к ним относилось пророчество Ис 39. 7 (Вавилонский Талмуд. Санхедрин. 93b; Hieron. In Is. 39; Orig. In Math. 15. 5) о службе при царском дворе, когда они получили, как и Даниил, новые имена в знак зависимости от победителей-вавилонян и их божеств. В течение трехлетнего периода воспитания и обучения при дворе халд. (арам.) языку и книжности они воздерживались от употребления пищи с царского стола и, хотя вкушали лишь овощи и воду, красотой и здоровьем превосходили др. придворных отроков (Дан 1. 3-20). По окончании воспитания Даниил и В. о. стали служить при дворе Навуходоносора. Даниил накануне данного ему откровения о царском сне обратился к Анании, Мисаилу и Азарии, «чтобы они просили милости Бога небесного об этой тайне» (Дан 2. 17-19), а после того как Даниил открыл и истолковал сон, Навуходоносор по его просьбе поставил В. о. «над делами страны Вавилонской» (Дан 2. 49). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВТОРОЗАКОНИЕ последняя книга Пятикнижия Моисея, содержащая новую (по сравнению с кн. Исход ) редакцию текста Синайского завета и дополненное изложение заповедей Господа для нового поколения Израиля перед началом завоевания Ханаана. Наименование и место в каноне Наименование «Второзаконие» восходит к Септуагинте , где эта книга названа Δευτερονμιον, что в свою очередь является переводом евр. (Мишне Тора) - изъяснение, повторение закона (ср.: Втор 1. 5: «за Иорданом, в земле моавитской, начал Моисей изъяснять закон сей»). Этим греч. названием книги пользовался уже Филон Александрийский (Legum Allegoriae III 174; Quod Deus sit Immutabilis 50); оно постоянно встречается с IV в. по Р. Х. в христ. рукописях Септуагинты. Евр. название книги - Элле хад-Деварим (Вот слова) или просто Деварим (Слова) - дано по ее начальным словам (ср. в Вульгате: Liber Helleaddabarim id est Deuteronomium). В.- единственная книга Пятикнижия, к-рая названа законом Моисея (ср.: «вот закон» - Втор 4. 44; «закон» - Втор 1. 5; 4. 8; 27. 3, 8, 26; 28. 58, 61; 29. 27; 31. 9, 11, 12, 24; 32. 46; «сия книга закона» - Втор 29. 20; 30. 10; 31. 26). Этот богодухновенный закон для жизни в новой земле дан самим Моисеем, к-рый не смог перевести Израиль через Иордан, и закон, т. о., фактически является заместителем Моисея, провозглашающего слова Божии (ср.: Втор 5. 4-5, 23-31). В рамках евр. канона В. не просто является дополнением к повествованию Пятикнижия о ранней истории Израиля, рассказывающим о становлении религии под водительством Моисея, но как закон Моисея служит герменевтическим ключом ко всему Пятикнижию, ибо содержит откровение о воле Бога всем последующим поколениям Израиля. В. важно для понимания канонического единства исторических и пророческих книг евр. Библии, указания на закон Моисея обрамляют книги пророков (Нав 1. 7-8; Мал 4. 4). Составители книг пророков, несомненно, считали последователями Моисея всех судей, царей, пророков, к-рые со времен Иисуса Навина до восстановления храма свидетельствовали о власти Бога над Израилем, согласно закону Моисея (ср.: Втор 18. 15-18 и Нав 23. 6; Суд 2. 16-22; 1 Цар 12. 13-15; 3 Цар 2. 2-4; 4 Цар 17. 13; 23. 24-25; Ис 2. 3; 51. 7; Иер 6. 19; 31. 33; Зах 7. 12; Сир 46. 1 - 49. 10). Время составления книги |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Архангел Михаил Архангел Михаил (ивр. Михаэль — «Кто как Бог») — главный архангел, являющийся одним из самых почитаемых библейских персонажей. Он первый восстал против люцифера (сатаны), когда сей восстал против Вседержителя. Известно, чем закончилась эта война, низвержением денницы (сатаны) с неба. С тех пор Архангел Михаил не перестает ратоборствовать за славу Творца и Господа всяческих, за дело спасения рода человеческого, за церковь и чад её. Имя Михаила упомянуто несколько раз в конце Книги пророка Даниила: «Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (Дан.10:13). «Впрочем я возвещу тебе, что начертано в истинном писании; и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего» (Дан.10:21). А также в пророчестве о Страшном Суде и роли в нём архангела Михаила: « И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. (Дан.12:1) » Христианская традиция также отождествляет с действиями архангела Михаила следующие упоминания ангелов, не названных по имени: явление Валааму: «и стал Ангел Господень на дороге, чтобы воспрепятствовать ему» (Чис.22:22); явление Иисусу Навину: «и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч» и далее он называется Вождь воинства Господня (Нав.5:13-15); уничтожение 185 тысяч воинов ассирийского царя Сеннахирима (4Цар.19:35); спасение трех отроков в пещи огненной: «благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал Ангела Своего и избавил рабов Своих» (Дан.3:95). В книге «Руководство к написанию икон святых угодников» говорится о том, что святой Архангел Михаил «изображается попирающим (топчущим ногами) люцифера и, как победитель, держащим в левой руке на груди зеленую финиковую ветвь, а в правой руке копье, на верху коего белая хоругвь, с изображением красного креста, в ознаменование победы Креста над диаволом». Празднование в православной церкви 21 ноября (8 ноября по старому стилю) и 19 сентября (6 сентября по старому стилю) в воспоминание чуда архангела Михаила в Хонех (Колоссах); в католической — 8 мая и 29 сентября. Источник: Сайт ru.wikipedia.org Статья опубликована участником [ tol ] 2012-05-30. Со временем любая информация устаревает. Если Вы нашли ошибки или устаревшие сведения в этой статье, сообщите об этом . В основной раздел " Архангел Михаил " . |
| Незнамово. Церковь Николая Чудотворца. Никольская церковь Карта и ближайшие объекты Каменный храм Святителя Николая Чудотворца в селе Незнамово, вошедшем сейчас в черту города Старый Оскол, построен в 1895 г. В 1908 г. в приходе было 828 прихожан, 2 земские и одна церковно-приходская школа, 10 десятин земли. В настоящее время на территории храма ведется строительство часовни в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Храм чудом уцелел в годы Великой Отечественной войны. Село Незнамово находилось под оккупацией с 3 июля 1942 г. до 29 января 1943 г. В тот день, 29 января 1943 г., стоял лютый мороз. Освобождение села велось 107-й стрелковой дивизией под командованием генерал-майора Петра Максимовича Бежко, которая входила в состав 40-й Армии Воронежского фронта, главнокомандующим которой был генерал-лейтенант артиллерии Кирилл Семенович Москаленко. Первыми показались 30 наших лыжников-стрелков в районе сельского совета, и на открытом снежном пространстве все полегли, скошенные пулеметным огнем противника, засевшего на колокольне храма. Командиру артиллерийской батареи был дан приказ срочно уничтожить эту пулеметную точку. Под прямым артиллерийским огнем Свято-Никольский храм был бы разрушен, но Промыслом Божиим командиру дано было скорректировать приказ: вести круговой обстрел храма, не попадая в него, но даже таким образом вражеская пулеметная точка была уничтожена и храм сохранен. Высокий нравственный подвиг командира и его батареи передавался из уст в уста многие годы, хотя время утратило его фамилию и имя, но народная память сохранила беспримерный героизм его и бойцов. В ходе подготовки колокольни к капитальному ремонту, действительно, в мусоре было обнаружено много пустых отстрелянных немецких и венгерских пулеметных гильз. А выбоины на кирпичах храмовых стен – верные свидетели крупного боя за освобождение села Незнамово, которое послужило плацдармом к освобождению Старого Оскола. После окончания боя погибших в этом бою воинов с почестью похоронили в братской могиле. Вместо старого памятника, установленного на этом месте, в 2010 г. к празднованию 65-летия Победы в Великой Отечественной войне здесь установлен памятник воину-солдату и сооружен мемориал, хранящий вечную память о воинах, погибших на поле брани в Великой Отечественной войне. Автором этой замечательной памятной композиции является известный белгородский скульптор, заслуженный художник России, зав. кафедрой рисования и скульптуры Белгородского Государственного технологического университета Анатолий Александрович Шишков. http://cerkow.prihod.ru/istorija_sela_i_khrama Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий |
| Аргентинская Фактически основана в кон. 1943 г. (см. сн. 117), но официальное оформление указом Московской Патриархии произошло лишь в 1946 г. С 28.03(10.04)1970 по 17(30)01.1990 – Экзархат Центральной и Южной Америки. 29.11(12.12)1943 07.1952 08(21)04.1964 19.06(02.07)1970 28.03(10.04)1970 29.07(11.08)1970 04(17)07.1970 11(24)02.1971 Платон Лобанков 11(24)02.1971 08(21)03.1972 08(21)03.1972 13(26)03.1972 в/у Максим Кроха 13(26)03.1972 23.11(06.12)1973 Максим Кроха 23.11(06.12)1973 02(15)12.1973 03(16)12.1973 15(28)01.1980 15(28)01.1980 04(17)04.1980 05(18)04.1980 06(19)04.1985 Лазарь Швец 06(19)04.1985 30.08(12.09)1985 30.08(12.09)1985 28.03(10.04)1989 28.03(10.04)1989 19.10(01.11)1993 Марк Петровцы 19.10(01.11)1993 119 Еще до официального учреждения Московской Патриархией Аргентинской кафедры был направлен в Аргентину в 1943 г. митрополитом Вениамином (Федченковым) для руководства церковной жизнью многочисленного местного православного населения, издавна руководимого известным православным деятелем этой страны, митрофорным протоиереем о. Константином Изразцовым (Некролог еп. Феодора (Текучева)//ЖМП. 1985. 8. С. 27). Хиротония состоялась по рекомендации митрополита Вениамина (Федченкова) Московской Патриархии. Патриарх Сергий ответил ему телеграммой «Быть архимандриту Феодору епископом Аргентинским». В Буэнос-Айрес смог прибыть лишь 09.04.1947 из-за трудностей с визой. Вероятно, указа об учреждении епархии в 1943 г. не было и ее официальное учреждение состоялось только позже, в 1946 г. Но телеграмму Патриарха Сергия следует считать актом учреждения кафедры в Буэнос-Айресе. 120 Архиепископ с 12(25)02.1968. С 28.03(10.04)1970 – с титулом: Патриарший Экзарх Центральной и Южной Америки. 124 Архиепископ с 23.09(06.10)1977. Экзарх с той же даты. До этой даты обязанности Экзарха сохранялись за Архиепископом Харьковским Никодимом (Руснаком). По определению Св. Синода от 15(28).01.1980 дан двухмесячный отпуск, по окончании отпуска должен был получить новое назначение. 127 Архиепископ с 07(20)06.1985; с титулом «Аргентинский» (ЖМП. 1985. 10. С. 3), но в это время еще был Ивано-Франковским. Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
