| Творение мира в исламе антропоцентрично. Бог сотворил все вещи на Земле ради человека, чтобы тот благоденствовал и славил Творца. Населив земной мир, Аллах решил поставить в нем наместника, но не нашлось ни одного существа, которое бы решилось взять на себя эту ответственность, кроме человека. Аллах почтил человека, сотворенного из «звонкой глины», разумом и волей, «вдохнув» в него «от Своего Духа», даровал ему бессмертие и способность к размножению. Как считают современные комментаторы, в некоторой степени разум дал свободу человеку, способность решать, соблюдать заповеди Аллаха или нет («Истина – от вашего Господа: кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует» – 18: 29 25 ). Адам назван в Коране первым в ряду пророков: «Поистине, Аллах избрал Адама и Нуха и род Ибрахима и род Имрана пред мирами» – 3: 30 (33). Однако человек возгордился и нарушил запрещение Аллаха, наученный сатаной (Иблисом), не оценил созданное ради него, поэтому описание сотворения человека в Коране есть своеобразное обличение человека, свидетельство его неблагодарности. Человек сотворен как наместник, заместитель Бога на земле, о творении по образу и подобию в Коране не сказано. В итоге следуют важные антропологические последствия: между Богом и человеком нет внутренней, интимной и глубинной связи, как ее понимает христианская традиция. В Коране есть замечательное высказывание о связи человека с Аллахом: «Мы ближе к нему, чем шейная артерия» (50: 16), «Аллаху принадлежит и восток и запад; и куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха» – 2: 109 (115), которые свидетельствуют о вездеприсутствии Творца. Если в христианстве главная цель жизни – обожение, усыновление Богу, или, как в ослабленной версии католичества, «подражание Христу», то для ислама это «не только невыполнимо, но и безусловно греховно», т. е. «ширк», крайнее нечестие, поскольку человеку дана только лишь «возможность жить по Закону Божию» 139]. Аллах «знает про то, что в груди!» (11: 7), однако человеку Аллах не открыт, не дан в опыте, как, например, происходит во время христианской Евхаристии, как и Бог Ветхого Завета, к которому стремится человек, но Его не достигает (ср. речь Моисея о том, что он хотел бы видеть Бога и ответ Бога: «…лица Моего не можно небе увидеть; потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо» – Исх 33. 20, 23 ). В этом смысле «последнее» откровение ислама возвращается к ветхозаветному порядку богообщения, являясь с христианской точки зрения значительным шагом назад. |
| 2) гл. 7–12 – видения, переданные от первого лица; в четырех сновидениях автор прозревает будущее Израиля: сон о четырех больших зверях (о четырех царствах) и о Сыне Человеческом ( Дан. 7 ), о битве козла и овна ( Дан. 8 ), символизирующей войну Греческого царства с Мидийско-персидским, о божеств. летосчислении в «семьдесят седьмин» ( Дан. 9 ) и, наконец, толкование сна об упадке Персидского царства и о гонителе Израиля ( Дан. 10–12 ). В Дан. 12 еще раз рассмотрены основные темы: тяжкое время, спасение народа Божьего, воскресение, суд, вечная жизнь. В основе обеих частей К.п.Д. лежит опред. хронол. порядок: 1) Навуходоносор – Валтасар – Дарий Мидянин; 2) Валтасар – Дарий Мидянин – Кир. III. МЕСТО КНИГИ В иуд. каноне К.п.Д. не причисляется к пророч. книгам. Она, как Книга Иова и Псалмы, принадлежит к свящ. писаниям. На то, что ее, тем не менее, следует считать пророч., указывает книга Откровение, воспринявшая идеи К.п.Д. О значении, которое К.п.Д. придает НЗ, свидетельствуют многочисл. ссылки и намеки на эту книгу ( Мф. 24:15,30 ; Лк. 1:19,26 ; Ин. 5:29 ; 2Фес. 2:4 ; Евр 11 и след.). Основные понятия благовестия Иисуса (Царство Божье, Царство Небесное, Сын Человеческий) основывались на К.п.Д. Обстоятельство, что иудеи не считают К.п.Д. пророч., вызвано, возможно, тем, что Даниилу был дан дар пророчества, но не дар пророч. речи. Он был гос. деятелем, а не пророч. провозвестником, поэтому мы не найдем у него ни увещеваний соплеменников, ни общепророч. способа выражения: «Так говорит Господь...» Бросается в глаза, что одна часть книги ( Дан. 2– 7:28 ) написана по-арам., а другая – по-евр. Кроме того, первая часть К.п.Д. написана от 3-го лица, а вторая – от 1-го. Книга не дает полной биографии Даниила. Его переживания в различные периоды жизни призваны особо подчеркнуть его верность Господу, поэтому в книге нет жизнеописания всех царей его времени. IV. БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ К.п.Д. – уникальна. Она показывает, как и др. пророч. книги, гибель всего, что восстает против Царства Божьего, и рассматривает ход мировой истории как развитие этого Царства. Сын Человеческий Своим появлением преодолевает сопротивление царства мира сего. Победа Царства Божьего – вот что открывается в перспективе при таком целостном понимании истории. Здесь читатель Библии впервые сталкивается с подобным универсальным показом истории в ее политич. аспекте. Этот показ соответствует т.зр. Даниила, который, как гос. деятель в Вавилоне, эпицентре могуществ. мирских сил, движущих судьбами целых народов, провидит, заглядывая далеко вперед в мировую историю, окончат. победу Бога. |
| Вот, я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего, которые я заповедую вам сегодня, и проклятие, если не послушаете заповедей Господа, Бога вашего, и уклонитесь от пути, который заповедую вам сегодня, и пойдете вслед богов иных, которых вы не знаете. Втор.11,27–28 Благословите, все силы Господни, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Благословите, солнце и луна, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Благословите, звезды небесные, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Благословите, всякий дождь и роса, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Дан.3,61–64 ..благословляйте Бога, прославляйте Его, признавайте величие Его и исповедуйте пред всеми живущими, что Он сделал для вас. Тов.12,5 Доброе дело – благословлять Бога, превозносить имя Его и благоговейно проповедовать о делах Божиих; и вы не ленитесь прославлять Его. Тов.12,6 ..воздайте Господу славу имени Его. Возьмите дар, идите пред лице Его, поклонитесь Господу в благолепии святыни Его. 1Пар.16,29 Трепещи пред Ним, вся земля, ибо Он основал вселенную, она не поколеблется. 1Пар.16,30 Да веселятся небеса, да торжествует земля, и да скажут в народах: Господь царствует! 1Пар. 16,31 ..благословен Ты, Боже, и благословенно имя Твое вовеки, и благословенны все святые Ангелы Твои! Тов.11,13 Да плещет море и что наполняет его, да радуется поле и всё, что на нём. 1Пар.16,32 Благословите, все ветры, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Благословите, огонь и жар, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Дан.3,65–66 Благословите, холод и зной, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Дан.3,67 Благословите, росы и инеи, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Благословите, ночи и дни, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Дан.3.66–69 ..благословен Ты, Господи Боже мой, и благословенно имя Твоё святое и славное вовеки: да благословляют Тебя все творения Твои вовек! Тов.3,11 Славьте Господа, ибо вовек милость Его, и скажите: спаси нас, Боже, Спаситель наш! Собери нас и избавь нас от народов, да славим святое имя Твоё и да хвалимся славою Твоею! 1Пар.16,35 |
| 6) П. носили при себе, подвешенную на шейном шнурке ( Быт. 38:18 ), у пояса или укрепив ее на руке; наконец, она могла быть вставлена в перстень ( Иер. 22:24 ; Песн. 8:6 ). II. 1) «приложить печать» означало юридически заверить, утвердить, подписать док-т ( 3Цар. 21:8 ; Неем. 10:1 ; Иер. 32:10 ), кроме того, так обеспечивалась неприкосновенность ( Дан. 6:17 ; Мф. 27:66 ); 2) значительно чаще слова «запечатлевать» и «П.» употребляются в Библии в переносном смысле: а) апостольское служение Павла удостоверяется как П. плодами его трудов ( 1Кор. 9:2 ), Авраам получил знак обрезания как П. праведности через веру ( Рим. 4:11 ). Принявший свидетельство Иисуса запечатлел этим, что истинен Бог ( Ин. 3:33 ). На Сыне Человеческом «положил печать Свою Отец, Бог» ( Ин. 6:27 ); б) Бог может налагать П. на звезды, препятствуя их восхождению ( Иов. 9:7 ). Он «запечатывает» некоторые откровения, т.е. запрещает знакомить с ними людей ( Дан. 12:4 ; Откр. 10:4 ; Откр. 22:10 ; ср. Ис. 8:16 ). То, что в начале было запечатано, может открыть и исполнить Агнец Божий ( Откр. 5 ); в) перед эсхатологической катастрофой Бог повелевает отметить Своих рабов «печатью на челе» ( Откр. 7:2–8 ; ср. Иез. 9:4 ), чтобы провести их невредимыми как через внутренние, так и через внешние испытания (ср. Откр. 3:10 ; Откр. 9:4 ); 3) совокупность различных значений слова «П.» присутствует в выражении «запечатлеть Святым Духом» ( 2Кор. 1:21 ; Еф. 1:13 ; Еф. 4:30 ). Этим актом Бог как бы признает данного человека Своей собственностью и подтверждает ему Свое искупление. Грешник искуплен кровью Христа ( 1Петр. 1:18 ), оправдан принятием этой жертвы через веру ( Рим. 3:23–26 ), и теперь получает от Духа удостоверение в том, что он является чадом Божьим и сонаследником Христа ( Рим. 8:16 ). Это дарует ему и охрану от богопротивных сил ( 1Фес. 5:23 ; 1Петр. 1:5 ; Иуд. 1:24 ). Подобно тому как вочеловечившийся Сын Божий является «оттиском» (в Синод. пер. – «образом ипостаси») Божьей сущности ( Евр. 1:3 ), принятая при рождении свыше П. Духа придает христианину черты Сына Человеческого – Иисуса Христа; в этот образ он преображается через Св. Духа, «от славы в славу», до полного восстановления в нем образа Божьего ( Рим. 8:29 ; 1Кор. 15:49 ; 2Кор. 3:18 ); |
| 23 Книга Праведного, или Книга Доблестного. 24 В современной Библии эти книги, обнимающие ЯЭС и В в совокупности составляют Тору (Пятикнижие) и сборник Первых Пророков, т. е. Исторические книги ВЗ. 25 Профетизм — от греч. профетес, пророк. 26 Все дни памяти пророков указываются по старому стилю. 27 См. §15 28 Амос, отец пр. Исайи, «не был, как многие думают, третий из двенадцати пророков, а другой, и они пишутся у евреев различными буквами» (бл. Иероним. Толк. на пр. Исайю. Кн. 1. Твор., т. 7, с.6). Имя отца Исайи произносилось как Амоц. 29 «После исторической истины все должно быть понимаемо духовно» (Бл. Иероним. Твор., т. 7, с.4). 30 То есть благоденствие. 31 О значении этого пророчества см. ниже §28 32 В Септуагинте слово «Эвед» передано существительным «Пайс», которое переводится как дитя, сын, молодой слуга (отрок). Точно также назван Христос в речи ап. Петра (Деян 4,27, согласно древнейшим рукописям), несомненно, в связи с гимнами Эведа в Кн. Исайи (по переводу LXX). 33 В синод. переводе Кн. Ездры названа 1-й, т. к. в него включены неканонические 2-я и 3-я Кн. Ездры. 34 См. Еп. Питирим Волоколамский. Основные принципы современного богословского исследования в их развитии с конца XIX века. БТ, 1970, в. 5. 35 Семь столбов Дома Премудрости означают полноту совершенства. 36 Следует отметить, что первоначально храмы св. Софии посвящались «Христу, Премудрости Божией» (ср. 1 Кор 1,24). 37 Иез 14,14. Даниил, упомянутый у пророка, — легендарный финикийский царь-мудрец. 38 Это не относится к Ангелу Господню как образу Богоявления. 39 Иисус Сирахов для краткости часто именуется просто Сирахом. 40 Симон жил около 200 года до Р.Х. 41 Или Праведного Учителя. 42 Хилиазм — учение о тысячелетнем Царстве Божием на земле. Этот взгляд разделяли многие ранние Отцы Церкви. 43 Синодальный перевод «воззрят на Него» менее точен. 44 Гесиод (VIII в. до Р.Х.) делил историю на золотой, серебряный, медный и железный века — в соответствии со степенью их упадка. 45 3-я гл. Дан лежит в основе ирмосов утрени (7-8 песни). |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| грива. В славянском переводе книг Ветхого Завета гривна встречается 12 раз; этим словом переведены Греческие: ορμσχο, ( Быт.38:18,25 ), χλοι (42Притч.1:9; Сир.6:25,30 ), ψλιον ( Чис.31:50 ), μανιχη ( Дан.5:7,16,29 ), χϑεμα ( Иез.16:11 ), μηνσχο ( Ис.3:18 ). Так как при большей части приведенных слов находится прибавление «на выи» или «окрест выи» (περ τν τρχηλον), то очевидно, что гривной называлось именно украшение, носимое на шее. Название μηνσχοι (Слав. луницы гривенные) означает вид гривны, обнимавшей шею и лунообразно спускавшейся на грудь. Это подтверждают и слова из харатейной рукописи 1263 г.: «аще се прилучить ему (смерду или нищему) и кнеза видети, седеща в сра(чи)це бисром покыдане, гривну цетаву 183 на выи носяща и обручи на руку, поясом влрмитом поясана, и меч злат при бедре висещ, и оба полы его болеры седеще в златых гривнах и поясах» 184 . – Из слов духовной грамоты Иоанна Даниловича Калиты: «дчери своей Фетиньи чело и гривну, то есмь дал при собе» 185 , видно, что гривна служила и женским украшением. В 1838 г., в курганах при с. Верхогрязье Звенигор. уезда на женских остовах найдены: жгут медный, витый из трех проволок, найден около шеи; жгут из медной же проволоки, найден около шеи; ожерелье из красных сердоликов четырехугольной продолговатой формы и белых круглых. Ожерелье находилось около шеи, под жгутом 186 . Подобные находки были в Волынской, Киевской, Орловской и Смоленской губерниях 187 . 160 Зап. Археолог. Общ. т. XI. СПб. 1865 г. стр. 597. – Гагать надобно отличать от агата: агат (agate) камень, слоистый халцедон, иногда содержит аметисты; бывает разных цветов – синеватый, темно-красный, белый; а гагать (gagate, jayet) отвердевшая горная смола, похожая на каменный уголь, с сильным блеском; у ювелиров известен под названием черного янтаря (schwarzer Bernstein). 177 Сведения об этих и других гривнах Тверского Музея, с рисунками их, сообщены А. К. Жизневским. 183 Цетаву или цатаву от цата. Этим словом в церковных описях называется полукруглая, в виде молодой луны привеска к венцу иконы. |
| Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) В. Н. создано Богом (Быт 2. 1; Пс 32. 6), его единственным Творцом (Неем 9. 6a). Существа и силы, составляющие В. Н., окружают Бога (3 Цар 22. 19; ср.: 2 Пар 18. 18) и служат Ему (Неем 9. 6b), благословляют (Пс 102. 21) и восхваляют Его (Пс 148. 2). Как творение Божие В. Н. не исключено из Его провиденциальных планов и замыслов. Звезды сражаются на стороне Израиля против его противников (Суд 5. 20). Рождество Иисуса Христа было возвещено посредством звезды (Мф 2. 2). При этом Сам Христос есть не только «корень и потомок Давида», но и «звезда светлая и утренняя» (Откр 22. 16). В песнопениях, посвященных Его Рождеству, Он неоднократно называется «Солнцем правды» (ср.: Мал 4. 2). Что же касается христиан, поклоняющихся этому Солнцу, то в их сердцах, очищенных от тьмы греха, должна «взойти» «утренняя звезда» (2 Петр 1. 19). Солнце и луна померкли, знаменуя этим смерть Иисуса Христа на кресте (Мф 27. 45), и при Его Втором пришествии «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 29-30). Сам Господь предводительствует В. Н. (Ис 40. 26; ср.: Дан 4. 32) и дает ему закон (Ис 45. 12), с чем может быть связано наименование Бога Господом Саваофом ( , букв.- Господь воинств, подробнее см. ст. Господь Саваоф ). Обозначение одушевленных ангельских сил и неодушевленных светил при помощи одного выражения отражает обычное для древних представление об окружающей действительности. Оно коренилось в их понимании мира как существа одушевленного. Объяснение этому одни из них находили в том, что мир оживотворяется Самим Богом, другие - в том, что мир полон богов. Соответственно солнце, луна, «царица неба» Иштар, планета Венера и вообще все «воинство небесное» выступают в качестве главных действующих лиц в языческих астральных культах. Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| встречается 45 примеров религ. З. б. (по МТ: Втор 33. 29; 3 Цар 10. 8 (дважды); Ис 30. 18; 32. 20; 56. 2; Пс 1. 1; 2. 12; 32. 1-2; 33. 12; 34. 9; 40. 5; 41. 2; 65. 5; 84. 5-6, 13; 89. 16; 94. 12; 106. 3; 112. 1; 119. 1-2; 127. 5; 128. 1-2; 137. 8-9; 144. 15 (дважды); 146. 5; Иов 5. 17; Притч 3. 13; 8. 32, 34; 14. 21; 16. 20; 20. 7; 28. 14; 29. 18; Еккл 10. 17; Дан 12. 12; 2 Пар 9. 7 (дважды)). В LXX помимо этих случаев имеется еще 15 мест с З. б. (Сир 14. 1-2, 20; 25. 8-9; 26. 1; 28. 19; 31. 8; 34. 15; 48. 11; 50. 28; Тов 13. 14 (дважды); Прем 3. 13; Ис 31. 9). Только во Втор 33. 29; в Пс 127. 2; в Еккл 10. 17 используется форма 2-го лица ед. ч., а в Ис 32. 20 - 2-го лица мн. ч. Во всех остальных случаях используется форма 3-го лица. Хотя все эти З. б. отличаются друг от друга, их общий смысл сводится к тому, что «поистине счастливыми» можно назвать тех, кто действуют в согласии с волей Божией: для кого Бог - Господь (Пс 143. 15), кто боится Бога (Пс 111. 1-3; 127. 1-4; Притч 8. 4-12), кто уповает на Бога (Пс 83. 13), кто мудро повинуется Богу, исполняя Его закон (Пс 118. 1-2; Притч 8. 32-34; Ис 56. 2), и т. п. Такие люди достойны восхваления, потому что Бог их обязательно наградит благополучием в этом мире: у них будут сыновья-наследники (Пс 126. 3-5; 111. 1-3), хорошая жена (Пс 127. 1-4; Сир 26. 1), процветание, слава и честь (Пс 83. 11-12; Иов 29. 10-11), жизнь под защитой Бога (Пс 40. 2-3; Сир 34. 15). З. б. в эсхатологических текстах ВЗ встречаются редко (дословно только в Ис 30. 18) и только в поздних сочинениях (Дан 12. 12; Тов 13. 14-16). Обычно З. б. соседствуют с возглашением «горя» или противопоставляются этому возглашению «горя» тем, кто ведут себя иначе (Пс 1. 1, 4; Тов 13. 12, 14; Еккл 10. 16-17). Часто З. б. начинаются или заканчиваются произведения или отдельные их части (Пс 1; Сир 25. 12). Происхождение ветхозаветных З. б. усматривают либо в культовой сфере (прежде всего на том основании, что они встречаются в составе ранних псалмов, к-рые содержат коллективные прошения (напр., в Пс 33. 12) - Lipinski. 1968), либо в литературе премудрости (самый яркий пример сочетания З. б. с речением премудрости - Иов 5. 17). В апокрифической литературе |
|
|
