| Но как сказано в Писании, вечером водворяется плач, а на утро радость (Псалтырь 29:6): евреи, жившие в период «темных веков», не понимали, что приход Мессии очень близок. Основное событие истории со звоном раскололо молчание этих многих лет. По иронии судьбы Воплощение являет собой самую глубокую и личностную заботу Бога о Своем народе – и это все происходит после, пожалуй, самого долгого молчания. Воистину это – хороший урок! Такое можно найти и в Новом Завете. Яркий пример тому – молитва Иисуса в Гефсиманском саду. Испытывая душевную боль и скорбь, настолько сильную, и глубокую, что капли пота Его стали кровью, Иисус просил Своего Отца, чтобы грядущие события миновали Его. Но несмотря на это, Он все же молился об утверждении воли Отца, не Его собственной. Конечно, ответ был дан на вторую молитву, а не на первую, требующую изменения ближайшего будущего ( Мф.26:36–45 ; Мк.14:33–36 ; Лк.22:39–44 ). В этом случае Иисус был искушаем как и мы, включая страдания изнемогающей от боли души, которые Он также перенес, с единственной разницей – Иисус остался чист от греха ( Евр.4:15 ). Павел также отмечает, что Бог действует не всегда согласно нашей воле. Этот апостол молился три раза, чтобы Бог устранил некоторую физическую проблему, но безуспешно. Но Павел получил урок о том, что Иисус знал: воля Отца всегда предпочтительней нашей собственной ( 2Кор.12:7–10 ). В книге Откровения мы находим еще один пример, где христиане сетуют на Бога из-за Его «медлительности». Верующие, принявшие смерть за свое христианское мировоззрение и свидетельство, возмущались, как долго Бог собирается откладывать возмездие за их смерти. Но им было сказано, что необходимо подождать еще немного, пока сотрудники и братья их не присоединятся к ним ( Откр.6:9–11 ). Это очередной пример того, когда ответ на молитву был дан, но отсрочен. Эти библейские случаи указывают на то, что Бог не всегда отвечает на молитвы или же отвечает, но не так, как нам того бы хотелось. Иногда определенные моменты тишины предшествуют ответу. В ином случае ответ бывает отрицательным. Как сегодня, так и во времена Писания люди сражались с подобными проблемами, и это нужно просто принять как факт. Вероятно, многие библейские святые прожили всю свою жизнь в течение одного из таких периодов тишины, когда Бог не давал откровения. Но помимо утешающего признания, что так оно и было, необходимо задать себе вопрос: что же поучительного мы можем извлечь из этих дилемм? Есть ли в этом что-нибудь, что может помочь нам сегодня? Как верующие, о которых можно прочесть в Писании, поступали в таких же условиях? Как они справлялись с этим? |
| Чтение текста по Библии с изъяснением. 1. Кто такой был Кир и как исполнилось на нем Исаино пророчество? – Кир был сыном Камбиза, из знаменитой Персидской владетельной фамилии Ахменидов, и царевны Манданы, дочери мидийского царя Астиага, владевшего тогда и Персами. При самом рождении своем Кир обречен был жестоким дедом своим на смерть; потому что Астиаг видел сон, что сын от его дочери Манданы будет царствовать над всею Азиею и, по объяснению жрецов, отнимет власть у деда Астиага, и Астиаг приказал умертвить младенца Кира. Но Бог спас его; царедворец Гарпаг, исполнявший волю жестокого деда, пожалел младенца и отдал его пастухам. Впоследствии Кир узнан был и возвращен ко двору своего деда, а затем Кир поднял Персов против Мидян, и при помощи Гарпага победил Мидян, которые не охотно защищали своего жестокого царя, и сверг с престола своего деда Астиага, оставив управлять Мидиею дядю своего, сына Астиага, Дария или Циаксара (по Ксенофонту; он же и Астиаг, по Дан.14:1 ). После этого Кир счастливо завоевал Бактрию, Лидию, где царствовал Крез, известный обладатель несметными сокровищами, и всю Малую Азию; по мановению воли Божией, все покорялось пред избранником Божиим Киром, как это предсказано у Исаии (45:1–3 и 46:3). Наконец пал пред Киром и неприступный Вавилон 48:14 и 15); оставив здесь царствовать дядю своего Дария Мидянина, сам Кир продолжал свои завоевания. Потом, когда чрез два года Дарий умер, Кир поселился в Вавилоне и оттуда стал управлять своею обширною монархиею. Тогда-то (ок. 587 г. до Р. X.) Кир узнал от пр. Даниила, который был во власти при нем и был его другом ( Дан.6:28 и 14:2), славное пророчество о себе Исаии, произнесенное за полтораста слишком лет тому назад (ок. 700 г. до Р. X.), и волю Иеговы об отпущении Евреев из плена, о восстановлении Иерусалима и о построении храма. Благочестивый Кир поверил пророчеству о себе Исаии и уверовал в Бога Евреев. В изданном в первый год своего царствования в Вавилоне указе Кир свидетельствует: «все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он велел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее» ( 1Ездр.1:2 ), ясно указывая этим на пророчество Исаии ( Ис.44:28 ). |
| 43 В книге согарь: «сей есть царь Мессия, яко сын человеческий, о котором писано» и пр. Тоже Раши, Абен-Эсдра, Саадия-Гаон, Сангедрин. См. Schottgenii Horae hebraicae, Dresdae 1742. T. 2. lib. 2. p. 263, или выше пр. 16. 44 По переводу Феодотиана (а не LXX, которых перевод на сию книгу еще гораздо прежде Иеронима брошен был): семдесят седмин сократишася (netak отсечено, определено) о людех твоих и о граде твоем святем, яко да (обетшает согрешение) скончается грех и запечетлеются греси ( т. е. сокроются как начертанные буквы в запечатанном письме Иер 32, 11, 14 . Иов. 37, 7 . Дан. 12, 4 ) и загладятся неправды (и очистятся беззакония) и приведется правда вечная и запечатлеется видение, и пророк, и помажется святый святых (ст. 26). И увеси и уразумевши, от исхода словесе, еже отвещати (о восстановлении) и еже соградити Иерусалим даже до Христа (Maschiaeh) старейшины (Nahid) седмин седмь и седмин шестдесят две; и возвратится (восстановится) и соградится стогна (обстроится площадь) и забрала (стена) и истощатся лета (ubzok baitim но в тесное время) 26 . И по седминах шестидесяти двух потребится помазание (Maschiaeh Мессия) и суд не будет в Нем (иееп lo но не за себя, или: не для себя). Град и святое разсыплется со старейшиною грядущим (и город и святилище опустошит народ вождя, который идет) и потребятся яко в потопе и до конца рати сокращенныя чином погибельми Феодотион: και εις τελοτ πολεμ σθντετμεν ταξει αφανισμος; с подлинника: и до конца война, определенное опустошение) (ст. 27). И утвердит завет мнозим седмииа едина: в пол-же-седмины отымется жертва и возлияние (приношение) и во святилищи мерзость запустения будет (у Росси в одном списке: ubgeeal iegie scliikoz и в храме будет мерзость; обыкновенное еврейское чтение может быть переведено так: на крыле (храма) мерзость опустошения) и даже до скончания времени скончание дастся на опустошение (прольется гнев до меры полной и определенной на опустошенное место). 45 Единственное, несколько вероятное, основание для той мысли, что будто 7 седьмин, также как и 62 составляют отдельное от 70 седьмин время, выставляет ударение атнах, поставленное над числом седмь. Но атнах не редко в тех случаях, когда место для большаго разделения слов и мыслей само по себе понятно, соответствует нашей запятой, разделяя собою то, что легко можно было смешать (см. Дан. 9, 2. 11. 36, 8. 84. 3 . Прит. 6, 26 ). |
| 47 внезапно, в один день. В мгновение ока Вавилон потеряет все, что имеет. потеря детей и вдовство. Данная метафора, по мысли Исаии, подчеркивает зыбкость и уязвимость дальнейшей судьбы Вавилона. в полной мере. Вавилон не сможет ни уклониться от Божественной кары, ни противостоять ей. чародейств... волшебств. Эти слова относятся к широко распространенной в Вавилоне магии. 47 Мудрость... знание. Речь идет о религиозных, мистических и духовных традициях Вавилонского царства. 47 волшебствами... чародейств. См. ком. к ст. 9; 44,25. 47 советов... звездочеты. Принимая решения, правители Вавилона полагались на предзнаменования, которые определяли по расположению небесных тел (ср. Дан. 2,10 ). 47 солома... от пламени. См. Откр. 18,17 . Все тайное знание вавилонских магов служило тому, чтобы уберечь царство от подобной, предсказанной пророками, участи, однако в конечном счете не смогло спасти даже их самих ( Дан. 2,10 ). Глава 48 48:1–22 В рассматриваемой главе Исаия возвещает Израилю Божественное искупление и спасение от кары, подобной той, что постигла Вавилон. 48 Слушайте. Решительные и настойчивые слова пророка должны преодолеть слепоту и глухоту израильского народа (ст. 6,8; ср. 42,18–22; 46,3.12) и раскрыть перед ним Божий промысел о творении и земной истории (ст. 12,16; 51,1). 48 железные... медный. В книгах ВЗ эти слова часто встречаются в качестве метафоры упорного сопротивления ( Иер. 6,28 ). 48 объявлял. См. 52,6. задолго, прежде нежели это приходило. Господь возвещает Свою волю, и Сам исполняет сказанное Им. 48 слышал, посмотри. Зримая действительность говорит сама за себя, и этого уже достаточно для веры в слово Божие. новое и сокровенное. Слава новой эры спасения и царства праведности начала восходить, начиная с возвращения народа Божиего из плена, вошла в зенит во время Первого пришествия Иисуса Христа и будет продолжаться пока Царство Господа не придет во всей полноте (45,15; ср. Откр. 1,19 ). 48 не слыхал и не знал. Пути Божий непостижимы для несовершенного человеческого разума (ср. |
| Еврейский текст этого и след. мест даёт видеть три класса египетских мудрецов, и по-видимому не одного рода: 1) checamijm, – это, собственно, мудрецы, sapientes, σοφο . Это было общее имя учёных на Востоке, имевших более или менее обширные сведения в науках естественных и философских; они были преимущественно из сословия жрецов. На священном языке это имя употребляется и в добрую и в худую сторону, означает и мудрецов истинных и мудрецов лживых. 2) mecasphijm, – что означает владетелей вещей сокровенных, отсюда гадателей, прорицателей и т. п. ( Втор.18:10 ; 2Пар.33:6 ; Иер.27:8 ; Дан.2:2 ; Мал.3:5 ). 5) charthumijm – чарователи, люди, обладающие тайною силою делать или представлять неизвестное, или непонятное другим, очаровывать внешние чувства людей, вызывать пред ними незримые предметы, – отсюда призывать и отдалять какое-нибудь добро или зло, также заклинать, и т. п. Это общеизвестный в древности и собственно так называемый класс магов ( Быт.41:8 ; Дан.1:20, 2:10,27, 4:4, 6. 5:11 ). По местному египетскому разделению всех этих мудрецов, к первому классу надобно отнести называемых у египтян ιερογραμματεις, ко второму – προφητας, ροσκοπους , к тертьему – ιεροςολιτας, μαγους. Итак, фараон созвал всех этих мудрецов для того, чтобы обсудить чудотворение Моисея; ещё более, – фараон вызвал их для состязания с Моисеем в чудотворениях. Подобного рода состязания, – публичные, в присутствии царей и народа, – были в духе древних времен. Мысль фараона понятна: если его маги могут доказать недействительность чуда Моисеева, или, по крайней мере, могут сделать нечто подобное, для фараона этого достаточно, чтобы отрицать бытие и силу Иеговы и не дать свободы евреям. И волхвы делают то же, что Моисей: они бросают каждый свой посох, и посохи превращаются в змей. Что сказать об этом? Древние учители Церкви и новейшие толкователи весьма различно понимают действия египетских волхвов в состязании с Моисеем. Одни говорят, что у магов превращение посохов в змей было не что иное, как обман, именно обман чувств предстоящих зрителей 44 ; или же это было дело особенного искусства и ловкости рук, так что маги скрывали у себя, – может быть в самых жезлах, – живых змей и потом их выпустили 45 . Другие допускают действительное превращение, – и признают это или действием тайной магии, нам неизвестной, или (как думает большая часть толкователей) делом злых духов, по попущению Божию 46 . |
| (ср. 2Пар.6:36–39 ). Седьмой случай: пленение всего Израиля в землю иноплеменников (ср. ст. 33–34): в том и другом случае молитвенное покаянное обращение Израиля к Иегове, к святой земле, Иерусалиму и храму (ст. 44, 48) должно низвести милосердие Божие на молящихся и кающихся: в том и другом случае – дать народу потребное для него (ст. 45, 49–50). В этом разделе указывали (Тений, Бенцингер, Киттель и др.) признаки позднейшего послепленного его происхождения: а) обычай обращения в молитве к святой земле, Иерусалиму и храму будто бы только послепленного происхождения ( Дан.6:10 ; 2Езд.4:58 ). Однако, это столь естественное положение молящегося могло быть в обычае задолго до плена (ср. Пс.5:8,27:2 ) и только формулировано в законное обязательство в традиционном раввинском законодательстве (по Мидрашу Сифре 71 в., молящийся вне земли Израилевой обращается по направлению к святой земле, а молящийся в самой святой земле обращается к храму), б) Плен вавилонский, о котором будто бы со всей определенностью говорится в ст. 46–50, говорят, не мог быть предвиден Соломоном, след., изображение это могло явиться только после плена. Но пленение и массовое переселение покоренных народов в иные земли были общим обычаем древних восточных деспотов, и нет ничего непонятного в том, что Соломон, после указания ряда других бедствий, называет и возможное пленение, тем более что оно предуказано и в Пятикнижии ( Лев.26:33 ; Втор.28:25,36,64 ), и как в последнем, так и у Соломона изображение плена имеет общий характер, без указания специфических черт именно вавилонского; в) Напрасно также формула исповедания грехов «мы согрешили, сделали беззаконие, мы виновны» (ст. 47) считается некоторыми толкователями происшедшею только в плену вавилонском. На самом деле исповедание это, столь естественное для кающегося грешника, употреблялось не только в плену и после него ( Дан.9:5 ), но и до плена, и при том задолго до него ( Чис.14:18–19 ; 1Цар.7:6 ; Пс.50:6,31:5 ). В данном месте исповедание это тем уместнее, что здесь же ясно выражено библейское учение о всеобщей склонности людей ко греху: «нет человека, который не грешил бы» (ст. 46), ср. ( Иов.14:4 ; Притч.20:9 ; Еккл.7:20 ; Пс.50:7 ; Сир.7:5 ; 3Ездр.8:35 ; 1Ин.1:8 ). |
| И далее, ожидая явления Мессии, они представляли Его земным царём и думали, что Сам Бог пошлёт им такого именно Мессию, что Он только и скорбит о судьбе Своего народа и готовит им земного царя. Вот почему Иисус Христос говорит им: Вы ни Меня не знаете, ни Отца Моего на Небесах. Кто знал и ожидал истинного Мессию, тот должен был представлять Его в уничиженном состоянии, а не в величии царя; равно и Самого Бога нельзя представлять Существом, пекущимся только о доставлении людям одних земных благ. Уверовавшим в Него Иудеям Господь сказал, что исполнение Его слова приведёт их к познанию истины, которая и сделает их свободными. Понятно, почему: истина открывает путь заблуждения и опасности его, и таким образом предостерегает человека от греха. Когда же человек свободен от греха, тогда он свободен и от всех других бремён. Иудеи, считая рабство унизительным для себя, как потомков Авраама, недоумевали, как можно считать рабами тех, которые по самому происхождению своему считаются свободными. Иисус Христос объясняет, что Он разумеет свободу от греха, прибавив, что эту свободу может дать людям только Сын (Человеческий или Божий), то есть только Он может избавить людей от греха, проклятия и смерти. Новое недоумение относительно того, почему Он считает их несвободными, Спаситель разрешает указанием, что они дети не Авраама, а диавола (Ин. 8:44), потому что творят дела его (Ин. 8:37): вем, яко (то есть «какое»: ο?δα ?τι σπ?ρμα ?Αβρα?μ ?στε) семя Авраамле есте (то есть Израиль не соблюл требуемой Богом чистоты крови — Числ. 36:6-9; 1 Ездр. 10:2-10; Дан. 13:56; Иез. 16:3,45), — и являются рабами греха, от которого лишь Христос может освободить их, если они уверуют в Него не только внешне, по плоти, но и по духу, сердцем, то есть внутренне — изменив образ своего мышления и, стало быть, своей жизни, дабы жить в Боге духом, а не в соблюдении формальной обрядности, которая без сердечного расположения ничего не значит. Далее, в стихе 39-м Господь указывает, что если бы они и в самом деле происходили от Авраама, то и дела Авраамля бысте творили, ныне же ищете Мене убити — сказано это именно тем Иудеям, которые уверовали в Него (Ин. 8:31). И объясняет, почему Они хотят убить Его: почто беседы Моея не разумеете? Яко не можете слышати словесе Моего (Ин. 8:43) — то есть, не поверив Ему всем сердцем и не преобразившись духовно, а ожидая видеть в Нём прежде всего царя земного, который должен будет, как они считали, дать им независимость от Римлян, и покорить все народы в подножие их — не освободив в своём сердце места Богу — они не могут и вместить возвещаемой им Сыном Божиим истины, которая может сделать их свободными от властвующого в них врага Рода Человеческаго: вы отца вашего диавола есте (стих 44-й), и похоти отца вашего творити хощете. |
| Что касается других племен, получающих уделы южнее священного участка, то наиболее близко к нему оказалось колено Вениамина. В прошлом удел колена Вениамина находился к северу от святого города. Более почетное место племени Вениамина отражает высокий статус Рахили и уравновешивает почетное размещение племен Иосифа на севере. Остальные три южных колена Симеона, Иссахара и Завулона состоят из потомков Лии; исторически Иссахар и Завулон имели свои уделы на севере. 48:8–22 Приведенное описание священного участка и его внутреннее разделение представляет собой детализацию уже изложенного (45,1–8). Особое внимание Иезекииль уделяет южной полосе земли в пределах священного участка, которая предназначалась для святого города (45,6). Эта земля была неотчуждаемой (см. ком. к46,16–18). 48 Это посвятите священникам из сынов Садока. См. ком. к 44,10–14. 48:30–35 Всего в городе имелось двенадцать ворот, и каждые были названы по имени одного из колен (ср. Откр. 21,12–14 ). Тем не менее, поскольку одни ворота называются Невинными, коленам Ефрема и Манасии пришлось объединиться в наименовании «ворота Иосифовы». Таким образом, число 12 сохраняется. Северные ворота названы именами Рувима (первородного), Иуды (колено Давида и царской династии) и Левия (это колено состояло из служителей храма). Восточные ворота названы именами детей Рахили (Иосифа, Вениамина) и сына Валлы, служанки Рахили (Дан). Южные ворота были названы именами колен, которые перечислены в 48,24–26. На западе это были другие сыновья Зелфы и Валлы. Ср. Чис, гл. 2; 3. 48 А имя городу с того дня будет: «Господь там». С самого начала ветхозаветной истории Бог не раз давал обетования всегда быть со Своим народом. Он ходил и разговаривал с ним в Саду Едемском и обитал в народных святилищах. А обетование младенца по имени Еммануил ( Ис. 7,14 ) отсылает к тому дню, когда Бог будет и с нами. Читать далее Источник: Новая женевская учебная библия/под ред. Цорна В.А. – Изд.: Свет на Востоке, 1998. – 2052 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| § 173. . О сочетании гл. с другим глаголом в адвербиальном значении «снова» см. § 19 (стр. 187) 2125 . Настоящее сочетание значит «и вы снова увидите». Древние и некоторые из новых (напр., Новак) переводят буквально: «и вы обратитесь и увидите» (κα πιστραφσεσθε κα ψεσθε, «et convertemini et videbitis», «und ihr werdet umkehren und sehen»). В сочетании с предл. («между») гл. значит «видеть разницу» (букв. «видеть между кем-л.»). С предлогом конструируются вообще многие глаголы, обозначающие видение, знание, научение, – в значении: видеть, знать или разъяснять разницу между чем-л. (Ср. 2Цар.19:36 ; Ион.4:11 ; 3Цар.3:9 ; Иез.44:23 ). Вместо повторения в одном предложении предлогов ... (таковое мы встречаем, напр., в 1Цар.17:1 ; Исх.11:7 ) дов. обычно употребляется, – для благозвучия, – сочетание ... , как в нашем случае (ср. привед. цит. и еще Быт.1:6 ; Дан.11:45 ), или ... ( Иоил.2:17 ) 2126 . Комментаторы прежнего времени (Де-Дьё, Фюрст, Рейнке), а из новейших Орелли склонны были рассматривать , как имя (st. constr. от )==«промежуток», «intervallum». Рейнке для доказательства своей мысли ссылается на форму ( Иез.10:2, 7 ; Быт.26:28; 42:23 ; Исх.10:2; 6:7 ; 2Цар.21:7 ), являющуюся множ, числом этого имени, на употребление его с предлогом – ( Ис.44:4 ), на двойств. ч. ( 1Цар.17:4, 23 ) и на соединение с ним другого имени в st. constr. – (ib) 2127 . Несомненно, что почти все предлоги были некогда именами, а некоторые навсегда сохранили за собою и именное значение. К последним отчасти принадлежит и . Но действительно именное значение он имеет лишь в 1Цар.17:4, 23 , а в остальных случаях его весьма частого употребления он обыкновенно является предлогом. И в приводимых Рейнке примерах он сохранил лишь некоторые этимологические принадлежности имени, а значение имеет предложное и употребляется только с суффиксами (, , и т. под.) или после других предлогов (, ), – кроме только Иез.10:7 . 2128 Мы полагаем, что, в виду этого, совершенно излишне допускать употребление Малахией предлога в значении имени, – тем более, что не только совершенно ясный смысл речи, но и аналогии библейского словоупотребления вполне гармонируют именно с предложным значением . LXX переводят ν μσον (слав. «между»), бл. Иероним – придаточным предложением: «quid sit inter justum et impium», тарг. и сир. – «между». Бахман допускает возможность, что после в подлиннике было еще целое прид. предложение: (==«ибо Я, Иегова Бог различу и т. д.») 2129 . Но такая корректура нам кажется совершенно излишней и ничем не оправдываемой (ср. Быт.6:9; 7:1 ; Ис.3:10; 49:24 ; Иез.3:20 и др.). |
| И далее, ожидая явления Мессии, они представляли Его земным царём и думали, что Сам Бог пошлёт им такого именно Мессию, что Он только и скорбит о судьбе Своего народа и готовит им земного царя. Вот почему Иисус Христос говорит им: Вы ни Меня не знаете, ни Отца Моего на Небесах. Кто знал и ожидал истинного Мессию, тот должен был представлять Его в уничиженном состоянии, а не в величии царя; равно и Самого Бога нельзя представлять Существом, пекущимся только о доставлении людям одних земных благ. Уверовавшим в Него Иудеям Господь сказал, что исполнение Его слова приведёт их к познанию истины, которая и сделает их свободными. Понятно, почему: истина открывает путь заблуждения и опасности его, и таким образом предостерегает человека от греха. Когда же человек свободен от греха, тогда он свободен и от всех других бремён. Иудеи, считая рабство унизительным для себя, как потомков Авраама, недоумевали, как можно считать рабами тех, которые по самому происхождению своему считаются свободными. Иисус Христос объясняет, что Он разумеет свободу от греха, прибавив, что эту свободу может дать людям только Сын (Человеческий или Божий), то есть только Он может избавить людей от греха, проклятия и смерти. Новое недоумение относительно того, почему Он считает их несвободными, Спаситель разрешает указанием, что они дети не Авраама, а диавола ( Ин.8:44 ), потому что творят дела его ( Ин.8:37 ): вем, яко (то есть «какое»: οδα τι σπρμα Αβραμ στε) семя Авраамле есте (то есть Израиль не соблюл требуемой Богом чистоты крови – Чис.36:6–9 ; 1Ездр.10:2–10 ; Дан.13:56 ; Иез.16:3,45 ), – и являются рабами греха, от которого лишь Христос может освободить их, если они уверуют в Него не только внешне, по плоти, но и по духу, сердцем, то есть внутренне – изменив образ своего мышления и, стало быть, своей жизни, дабы жить в Боге духом, а не в соблюдении формальной обрядности, которая без сердечного расположения ничего не значит. Далее, в стихе 39-м Господь указывает, что если бы они и в самом деле происходили от Авраама, то и дела Авраамля бысте творили, ныне же ищете Мене убити – сказано это именно тем Иудеям, которые уверовали в Него ( Ин.8:31 ). И объясняет, почему Они хотят убить Его: почто беседы Моея не разумеете? Яко не можете слышати словесе Моего ( Ин.8:43 ) – то есть, не поверив Ему всем сердцем и не преобразившись духовно, а ожидая видеть в Нём прежде всего царя земного, который должен будет, как они считали, дать им независимость от Римлян, и покорить все народы в подножие их – не освободив в своём сердце места Богу – они не могут и вместить возвещаемой им Сыном Божиим истины, которая может сделать их свободными от властвующего в них врага Рода Человеческого: вы отца вашего диавола есте ( Ин.8:44 ), и похоти отца вашего творити хощете. |
|
|
