| (К характеристике внутренней жизни после-пленного иудейства) Часть 1 → Мы изложили общие воззрения на будущее по апокалипсическим памятникам иудейской письменности. Если теперь мы сравним схему этих воззрений с древне-пророческими предсказаниями, то увидим, что первые отличает от последних: 1) универсализм, 2) идея о будущем веке, 3) трансцендентализм, 4) индивидуализм, 5) этицизм и 6) догматизм. 1) Универсализм. Древние пророки в своих предсказаниях, обличениях, угрозах и обетованиях – имели в виду прежде всего иудейский народ и те случайные, окрестные народы, которые враждовали против Израиля. Доказательства этой мысли соответствующими ссылками и цитатами не требуется. Теперь, во времена апокалиптиков, горизонт расширяется до последних пределов. В круг воззрений их входят не только современные им большие монархии (ср. Апок. Варуха гл. 53–74), но и прежде бывшие народы. Автор, например, книги Еноха начинает с Адама и падения ангелов (75, 90, 93:1–18) 1 . Он захватывает даже космическую жизнь (72 глава его книги, начинающая новый отдел, надписывается: «об обращении светил небесных»). Таким же широким горизонтом отличается и 3 книга Ездры (см., напр., 3Езд.7 ). – Однако справедливость требует сказать, что универсализм апокалиптиков есть (развившийся) плод от того корня, который глубоко своими разветвлениями проникает, даже обнимает всю иудетскую религию, в особенности пророческие писания с их предсказаниями всемирного суда, просвещения и спасения всех народов. Далеко не чужда этого универсализма и религия периода Моисея, т. е. закон (ср. Чис.14:21 ; Исх.12:38 ; Лев.24:10 и др.) 2 . Ближайшим же источником для иудейских апокалиптиков является пророк Даниил в его предсказаниях о смене мировых монархий (см. Дан.2:7 ). 2) Идея о будущем веке. Пророки в своих предсказаниях о будущем все грядущие события относили на «конец дней», «последние дни». ( , beacharit hajamim, Ос.12:5 ; Ис.2:2 ; Мих.4:1 и др.) 3 . Апокалиптики делают смелую попытку проникнуть своим взором в этот «конец», разобраться в нем, рассмотреть, в каком порядке здесь располагаются те многочисленные заключительные акты, которые должны разыграться в «последние дни». |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 5 голосов: 4.4 из 5) Спасение (греч. σωτηρα, лат. Salus), в религиозном мировоззрении — предельно желательное состояние человека, характеризующееся избавлением от зла — как морального («порабощенности греху», — Рим.7:14 ), так и физического (страдания и самой смерти). Спасение является конечной целью религиозных усилий человека и высшим даром со стороны Бога. Богословская наука, изучающая историю и конкретные условия человеческого спасения, именуется «Сотериологией». Реальным содержанием идея спасения наполнена в тех религиях, где она активно противопоставлена грехопадению, являясь в идеале его полным преодолением. Спасение определяет внутренний строй христианства, иудаизма и, в гораздо меньшей степени, ислама, а также восточных вероучений — зороастризма, манихейства, буддизма, называемых поэтому «религиями спасения», в отличие от язычества, где идея спасения присутствует в зачаточном виде. Идея спасения в ветхозаветном иудаизме сначала вещественна: освобождение от египетского рабства (XIII в. до н. э.), возвращение из Вавилонского плена (538 до н. э.), долголетие, многодетность и удача. Одновременно нарастают нравственные условия спасения: это «мир» и «справедливость» ( Ис.2:9 и сл.). Поскольку спасение целостно и обнимает всё бытие человека, оно не может ограничиться лишь сферой земной жизни, но требует для себя веры в загробную жизнь и воскресение, веры в «будущий мир», где оно завершится. Эту веру выражают библейские авторы II в. до н. э. ( Дан.12:2–3 ; 2 Мак.7:9 сл.; 14:16). Такое целостное спасение — свободный дар Бога, Который (в Своей единственности) является не просто Богом, могущим иногда, по Своему произволению, сообщить кому-либо спасение, но Он Сам по Своей сущности — «Спаситель» для верующих в Него ( Пс.26:1–2; 50:16; 78:9 ; Сир.51:1 ). Всеобъемлющее спасение не могло быть достигнуто в истории древнего («ветхого») союза-завета, заключенного Богом с одним народом и имевшего характер временный и подготовительный: при наступлении «полноты времен» ( Гал.4:4 ) он сменяется новым союзом со всем человечеством и на все времена. Ранее Бог подготавливал и через пророков возвещал, теперь же совершил спасительное для всех воплощение Своего Сына («Она родит Сына, и ты назовешь Его Иисусом, потому что Он спасет Свой народ от грехов», — Мф.1:21 ). |
| Глава 2 Божественный покой седьмого дня Быт.2:1 . Три первых стиха второй главы по своему содержанию всецело примыкают к предшествующей главе, являясь естественным завершением изложенной в ней истории творения мира. Так совершены небо и земля Таким образом, закончено, исполнено было дело сотворения всей вселенной. и все воинство их. т. е. воинство неба и воинство земли. Первое выражение довольно употребительно в Библии и служит обозначением или ангелов, окружающих небесный престол Бога-Вседержителя, очевидно, по аналогии со стражей вокруг трона земных владык ( Нав. 5:14 ; 3Цар. 22:19 ), или же – звезды, горящие на небесном своде и правильностью своего распорядка напоминающие стройные ряды войск ( Втор. 4:19, 17:3 ; 4Цар. 17:16 ; Ис. 40:26 ; Иер. 8:2 ; Дан. 8:10 и др.). Выражение же «воинство земли» больше не встречается в Писании, хотя некоторая аналогия ему и имеется в кн. Неемии ( Неем. 9:6 ) и у пророка Исаии ( Ис. 34:1 ), где идет речь о высших представителях земли, т. е. о людях и животных. Таким образом, под «воинством неба и земли» разумеется все то, что есть высшего и лучшего в той и другой области и что, следовательно, служит как бы украшением каждой из них. Эту последнюю мысль прекрасно и выражают греческий LXX и латинский переводы Библии, где еврейское слово: zeba (воинство) передано соответствующими ему синонимами: κσμος и ornatus, означающими «украшение». Быт.2:2 . И совершил Бог к седьмому дню дела свои, которые Он делал, Этот день неодинаково называется в наших русской и славянской Библиях: в первой стоит седьмой, а во второй шестой день. Произошло это от разности подлинников, с которых сделаны эти переводы: именно в еврейском тексте, равно как в Вульгате и арабском переводе, указывается «седьмой» день, но в греческом переводе LXX (за исключением некоторых стихов), а также у И. Флавия и в сирском переводе и самаритянском тексте, поставлен «шестой» день. Контекст речи, в котором лишь дальше идет речь о «седьмом дне» и где, по-видимому, отличается день окончания творения от дня начала, наиболее благоприятствует последнему чтению, за что ручается и авторитетность древнего самаритянского текста. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Воскресение, воскрешать I. БИБЛЕЙСКОЕ ПОНЯТИЕ В. – основное понятие Библии. Если древние греки имели лишь некоторые представления о бессмертии души, то Писание говорит о посмертном возобновлении человеч. жизни в триединстве духа, души и тела. НЗ использует два термина: анастенай и эгейрестай («воскресать» и «быть воскрешаемым») и применяет их, когда речь идет о возвращении к жизни. «Воскресение» и «воскрешение» – две стороны одного явления. В ВЗ надежды на В. постепенно появляются лишь в его поздних книгах. Библ. свидетельство о В. находит свое наивысшее выражение в словах Иисуса Христа: «Я есмь воскресение и жизнь» ( Ин. 11:25 ). Поэтому, говоря о В., следует подразумевать преимущественно Христа. II. ДАННЫЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА А. Верующие израильтяне, благодаря воздействию Божьего Духа, были весьма близки к истине в своих представлениях о смерти и жизни после смерти. В ВЗ смерть пугала людей, т.к. означала погружение в царство теней, мир мертвых, в котором уже не помнят Бога ( Пс. 6:6 ; Пс. 113:25 ). Мертвые пребывают во мраке, будучи отделены от Бога ( Пс. 87:6.11 ). Смерть предстает как полная противоположность жизни. (⇒ Ад, преисподняя ⇒ Смерть .) Б. В ветхозаветном представлении о Боге уже содержится зародыш надежды на В. Истоки веры в В. лежат в осознании той истины, что Господь властен над жизнью и смертью. «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» ( 1Цар. 2:6 ), «Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс. 15:10 ). Эти и подобные им слова говорят о надежде на возвращение утраченной жизни и о том, что связь с Богом не может оборваться после смерти ( Пс. 72:23.26 ). В ряду библ. свидет-в стоят также Втор. 32:39 ; Иов. 19:25–27 ; Ис. 26:19 ; Иез. 37:1–14 и как самый яркий пример веры в В. во всем ВЗ – Дан. 12:2.3 . Здесь, как и в Ин. 5:29 , речь идет уже о двойном В. (для жизни и для Суда), правда, еще не сказано о всеобщем В., а говорится лишь о В. многих. Идея В. мертвых усиленно распространяется в период позднего иудаизма. В книгах Маккавейских мученики находят утешение в надежде на В. ( 2Мак. 7:9.11.14 ). |
| “Сердце милующее” Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 27 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 Мы привыкли считать, что милосердие (очень часто отождествляемое с благотворительностью, хотя на самом деле оно не тождественно ей, а заложено в её основу) — это что-то вроде черты характера (одной из многих), разумеется, положительной, но тем не менее неспособной доминировать в структуре личности: ну, аккуратен, ну, милосерден… это ли главное? И в то же время мы сетуем на то, что мир становится всё более жестоким. А если подумать, уж не связано ли с этой возрастающей жестокостью наше, прямо скажем, поверхностное отношение к милосердию? Для ответа, наверное, чрезвычайно полезно было бы обратиться к тем началам, на которых зиждется наша вера и её традиция, — к Писанию и Преданию. Упоминания милости и милосердия в Священном Писании слишком многочисленны, чтобы нам попытаться перечислить их здесь если не исчерпывающим, то хотя бы достаточно подробным образом, но выделить какие-то типичные случаи представляется возможным. Обратившись к текстам Писания, мы обнаруживаем, что значимость милосердия весьма высока хотя бы потому, что это один из атрибутов Бога: велико милосердие Его (2 Цар 24:14); ср. у апостола Павла: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения (2 Кор 1:3). Уже в Исх 22:27 Господь говорит: Я услышу, ибо Я милосерд, а у пророков Исайи и Иеремии Он утверждает Своё милосердие: в благоволении Моем буду милостив к тебе (Ис 60:10); Я милостив, говорит Господь (Иер 3:12). Согласно пророку Неемии, только милосердием Божиим спасался и руководился Ветхий Израиль в своих странствиях (Неем 9:19,27,28,31). И даже в гигантском 118 псалме, который, казалось бы, весь состоит из воспевания благодетельности закона, нашлось место для упоминания милосердия: да придет ко мне милосердие Твое (Пс 118:77). Но милосердие — это ещё и человеческое свойство, заложенное Творцом “по образу и подобию” и катастрофически пострадавшее от грехопадения, и поэтому пророк Осия сетует: нет ни истины, ни милосердия на земле (Ос 4:1), — здесь, кажется, впервые говорится о глубинной, изначальной связи милосердия и истины; ср. мудрость, сходящая свыше полна милосердия (Иак 3:17). Осии вторит пророк Михей: не стало милосердых на земле (Мих 7:2). Можно сказать даже, что милосердие — одна из основных добродетелей: искупи грехи милосердием к бедным (Дан 4:24). Для пророков Осии и Михея отсутствие людского милосердия на земле — это знак погибели и даже не столько богооставленности, сколько бегства от Бога. |
| Глава 49 Иаков предрекает судьбу своих потомков Быт.49:1–2 . И призвал Иаков сыновей своих и сказал: соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни; сойдитесь и послушайте, сыны Иакова, послушайте Израиля, отца вашего. В высоко-поэтической, боговдохновенной речи Иаков, минуя предстоящую его потомству жизнь в Египте, пророчески рисует картину будущей жизни каждого колена в Ханаане, причем в каждом случае выходит из индивидуальных качеств того или другого сына своего и обстоятельств жизни его, и затем переходит к будущности, то более близкой, то более отдаленной, его поколения – к «последним дням» (acharith hajamim, π σχτων τν μερν; Vulg.. in diebus novissimis), что в отношении к важнейшему пункту пророчества Иакова – пророчеству об Иуде означает «не вообще будущее, но будущее завершительное, именно мессианское время завершения всего» (Кейль). Конечно, первое время по поселении Израиля в Ханаане и период судей образуют ближайшие пункты пророческого созерцания Иакова, но пророческая перспектива его далеко не ограничивается этими пределами, да и исторические черты означенного периода полны символического значения по отношению к отдаленному будущему истории спасения. Мессианский смысл выражению «в последние дни» принадлежит и другим библейским пророчествам ( Ис. 2:2 ; Иер. 30:24 ; Иез. 38:16 ; Дан. 10:14 ; Ос. 3:5 ; Мих. 4:1 ; ср. Евр. 1:1–2 ). Вообще, в целом и многих частностях, пророчество Иакова является типом патриархальных благословений, облеченных в вдохновенную и поэтическую форму. Блаженный Феодорит на вопрос (вопр. на Бытие 112 ): почему говорится, что Иаков благословляет детей, когда некоторых проклинает? – отвечает: «последние слова патриарха – не проклятия и не благословения, но предсказания». Быт.49:3–4 . Рувим, первенец мой! ты – крепость моя и начаток силы моей, верх достоинства и верх могущества; но ты бушевал, как вода, – не будешь преимуществовать, ибо ты взошел на ложе отца твоего, ты осквернил постель мою, [на которую] взошел. В ст. 3-м говорится о тех преимуществах, естественных и признаваемых обычным древнееврейским правом, какие принадлежали Рувиму по рождению, – говорится с целью показать, «что нет никакой пользы от преимуществ природы, если они не сопровождаются совершенствами воли» ( Иоанн Златоуст , Бес. 47:7–16); как первенец Иакова, он – воплощение цельной, неослабленной летами, силы отеческой (koach, LXX и Акила: σχυς μο; Vulg.: fortitudo mea), силы девственной (подобно неистощенной силе земли, Быт. 4:12 ). Это понятие восполняется затем синонимическим «начаток силы моей» (reschit oni), как совершенно точно передано в русской Библии и в каком смысле не раз в Библии употребляется это выражение ( Втор. 21:17 ; Пс. 77:51, 104:36 ). |
| Рассказ Ахава Иезавели о кармильских событиях, в частности и об умерщвлении, по слову пророка Илии, жрецов Ваала ( 3Цар.18:40 ), имел, вероятно, целью расположить жену к религии Иеговы; но на Иезавель, упорную и фанатичную язычницу, рассказ этот произвел обратное действие; возбудил ее ярость, мстительность и намерение со всей решительностью бороться за культ Ваала и против главного представителя религии Иеговы – пророка Илии, ставшего причиной гибели ее жрецов; и она через посла клятвенно (ср. 3Цар.2:23,20:10 ) угрожает ему смертью , имея в виду, вероятно, побудить его к бегству (умертвить пророка Илию, как многих других пророков ( 3Цар.18:4,13 ), Иезавель, видимо, не находит возможным ввиду известности его народу, особенно вскоре после происшествий на Кармиле, когда впечатление силы пророка истинного Бога на народ было еще свежо). LXX, слав. в словах Иезавели, ст. 2, добавляют ει συ ει Ηλιου, κα γ Ιεζαβελ, «аще ты еси Илиа, аз же», т. е. «деятельности твоей и авторитету пророка я сумею противопоставить свой авторитет царицы, чтительницы Ваала». Вероятно, Иезавель сделала это не без ведома Ахава, который оказался слишком слабым для того, чтобы оказать противодействие Иезавели: чувство раскаяния (ср. прим. к ( 3Цар.18:45–46 ) ) в нем оказалось слишком неглубоким и бесплодным. Пророк убоялся (LXX: φοβθη; Vulg.: timuit ergo, слав.: «и убояся», соотв. евр. гл. яре, «бояться», а не яра – «видеть», как в евр. и русск. синод, ст. 3). «Почему, – спрашивает блаженный Феодорит (вопр. 59), – Илия, имея такую силу, убоялся одной Иезавели?» И отвечает: «потому, что был не пророк только, но и человек. С другой стороны, и страх был делом Божия смотрения. Чтобы великость чудотворения не надмила мысли, благодать попустила природе дать в себе место боязни, а пророку через это познать собственную свою немощь». Пророк удаляется из Израильского царства в Вирсавию – в Иудейском царстве. Вирсавия принадлежала Симеонову колену ( Нав.19:2 ; 2Цар.24:7 ), лежала на границе Идумеи, теперь хирбет-бир-эс-Себа, Onomast 277; на южном конце Иудеи и всего Ханаана, как Дан составлял северную границу его; отсюда известное выражение «от Дана до Вирсавии» ( Суд.20:1 ; 1Цар.3:20 ; 2Цар.3:10,17:11,24:15 ; 3Цар.4:25 ), ср. Robinson, Palastinal, 337. Хотя город этот принадлежал к Иудейскому царству, но и во времена разделения царств привлекал много паломников из Израильского царства ( Ам.5:5,8:14 ). В Вирсавии пророк оставляет отрока своего (ст. 3), сн. ( 3Цар.18:43–44 ); в печали своей пророк, естественно, хотел быть один. |
| Слово 11. Сказанное брату Василия Великого, святому Григорию, епископу Нисскому, когда он пришел к св. Григорию Богослову по рукоположении его в епископа 1. Друга верного нельзя ничем заменить и несть мерила доброте его. Друг верен, кров крепок ( Сир. 6:14, 15 ) и огражденное царство ( Притч. 18:19 ); друг верный – сокровище одушевленное. Друг верный дороже золота и множества драгоценных камней. Друг верный – вертоград заключен, источник запечатлен ( Песн. 4:12 ), которые временно отверзают и которыми временно пользуются. Друг верный – пристанище для упокоения. А ежели он отличается благоразумием, то сие сколько еще драгоценнее! Ежели он высок ученостью, ученостью всеобъемлющей, какой должна быть и была некогда наша ученость, то сие сколько еще преимущественней? А ежели он и сын света ( Ин. 12:36 ), или человек Божий ( 1Тим. 6:11 ), или приступающий к Богу ( Исх. 19:22 ), или муж лучших желаний ( Дан. 9:23 ), или достойный одного из подобных наименований, какими Писание отличает мужей божественных, высоких и принадлежащих горнему, то сие уже дар Божий и, очевидно, выше нашего достоинства. А ежели и приходит он к нам от друга, и притом равночестного и добродетелью, и дружеством с нами, то сие еще приятнее, и сладостнее, и благоуханнее мира, украшающего браду иерея и ометы одежды ( Пс. 132:2 ). 2. Довольно ли этого? И точно ли изобразило вам слово мужа сего? Или надобно, подражая прилежным живописцам, не один раз набросать краски, чтобы представить вам в слове совершенное его изображение? Итак, опишем его вам полнее и явственнее. Кто всех знаменитее из законодателей? Моисей. Кто всех святее из священников? Аарон. Оба братья не менее по благочестию, как и по плоти. Или, лучше сказать, один – бог Фараону ( Исх. 7:1 ), ходатай и законодатель Израиля, входящий внутрь облака, созерцатель Божественных тайн и тайноводитель, строитель истинной скинии, юже водрузи Господь, а не человек ( Евр. 8:2 ); оба же равно иереи, как сказано: Моисей и Аарон во иереех Его ( Пс. 98:6 ). Один – князь князей, иерей иереев, употребляет Аарона, где только нужен язык, и сам служит ему в тех, яже к Богу ( Исх. 4:16 ). |
| VI. Четвертый порядок обнаружений божественного мироправления Видением 15 главы начинается новый (четвертый) порядок апокалиптических обнаружений Божественного мироправления. Предыдущий начался откровением о Церкви Христовой, через раскрытие видения жены, бежавшей от зверя в пустыню; кончился он сообщением откровения о страшном суде, который представлен в двух моментах: 1) выделение праведников и 2) казнь грешников. Этот порядок сообщил много нового сравнительно с предшествующими порядками. Но открыл не все, и следующий порядок должен внести некоторые дополнения и пояснения. Видение ангелов о семью последними язвами (15:1–8) Новое видение и новый порядок Иоанн начинает почти теми же словами, как и порядок предыдущий. Так же, как и тогда (12:1), он видит на небе великое знамение; но здесь он это великое знамение называет еще «чудным» (θαυμαστν). Цель добавления, конечно, та, чтобы показать, что это знамение, как достойное удивления, должно обратить на себя особенное внимание. Если вся вселенная дивилась, видя исцеленною рану зверя, вышедшего из моря (13:3), то она должна более дивиться этому новому знамению, ибо оно означает более важное для нее, чем исцеленная рана зверя. Иоанн видит семь ангелов. Сам он не определяет, кто были эти ангелы и была ли речь о них ранее, но уже отсутствие определенного члена говорит в пользу предположения, что это суть совершенно новые ангелы. Потому нет основания сближать их 1234 с ангелами (8:2 и 1:4), 1235 и тем более совершенно отождествлять. Миссия и тех и других ангелов совершенно другая. И если престол Божий окружает бесчисленное множество ангелов, всегда готовых исполнять волю Божию, и если нужно предполагать (7:1; 14:18; 16:5), что ангелы имеют свои особые назначения, то и по отношению к нашему месту необходимо допустить, что здесь речь идет о совершенно особенных ангелах. Можно только предполагать о их высшем чине, так как явление их названо великим и дивным знамением. О их высшем чине говорит последующий эпитет: они имеют семь последних язв. Господь Бог, подобно как некогда Моисею в Египте ( Исх. 9:13–15 ), поручил им произвести последние казни, которыми должна окончиться ярость Божия. Эти язвы – казни (πληγ) есть обнаружение гнева Божия над грешным миром, подпавшим по своей доброй воле власти дьявола и антихриста; казни не первые, а последние. Они, как обнаружения Бож. гнева в его последней степени, говорят об окончательном суде над грешным миром и о последних земных человеческих мучениях, за которыми последуют мучения вечные. Таким образом, миссия семи ангелов важна в том отношении, что они являются провозвестниками и совершителями высшего проявления Бож. гнева, слугами праведного Судии и Мздовоздателя ( Ис. 9:19 ; Дан. 11:36 ) 1236 . |
|
|
