| Глава 17 1–6. Поколения Манассиина колена, получившие удел в Западно-Иорданской стране. 7–13. Границы удела полуколена Манассиина и принадлежащие ему города в уделах Иссахарова и Асирова колен. 14–18. Заявление Ефремова колена и полуколена Манассиина на недостаточность доставшегося им удела. Нав.17:1 . И выпал жребий колену Манассии, так как он был первенец Иосифа. Махиру, первенцу Манассии, отцу Галаада, который был храбр на войне, достался Галаад и Васан. Так как Манассиино колено получило уже удел в Восточно-Иорданской стране ( Нав.13:29–30 ), то поэтому библейский писатель, говоря о наделении этого колена новым уделом в Западно-Иорданской стране, объясняет то, почему он дан и кто именно его получил. Причина указана словами «так как он был первенец Иосифа». В силу своего первородства, дающего право на двойную часть наследства ( Втор.21:15–17 ), Манассии дается двойной удел. В Восточно-Иорданской стране получил удел Махир, первенец Манассии, отличавшийся храбростью, которую он проявил в завоевании Галаада ( Чис.32:39 ). Он назван «отцом Галаада» в смысле владетеля этой страны 161 . Нав.17:2 . Достались уделы и прочим сынам Манассии, по племенам их, и сынам Авиезера, и сынам Хелека, и сынам Асриила, и сынам Шехема, и сынам Хефера, и сынам Шемиды. Вот дети Манассии, сына Иосифова, мужеского пола, по племенам их. Нав.17:3 . У Салпаада же, сына Хеферова, сына Галаадова, сына Махирова, сына Манассиина, не было сыновей, а [только] дочери. Вот имена дочерей его: Махла, Ноа, Хогла, Милка и Фирца. Нав.17:4 . Они пришли к священнику Елеазару и к Иисусу, сыну Навину, и к начальникам, и сказали: Господь повелел Моисею дать нам удел между братьями нашими. И дан им удел, по повелению Господню, между братьями отца их. Нав.17:5 . И выпало Манассии десять участков, кроме земли Галаадской и Васанской, которая за Иорданом; Нав.17:6 . ибо дочери [сынов] Манассии получили удел среди сыновей его, а земля Галаадская досталась прочим сыновьям Манассии. В Западно-Иорданской стране получили удел другие пять потомков Манассии, по племенам их, которые перечислены здесь, как и в Чис.26:30–33 , и, кроме того, пять дочерей Салпаада из поколения Хефера. Дочерям Салпаада, не имевшего сыновей, дан был удел согласно с повелением Моисея и всего общества ( Чис.27:1–11 ). Таким образом, Манассиино колено, по числу 10 родов, получило в Ханаане 10 участков, из которых 5, данных дочерям Салпаада, составляли вместе один участок, имевший принадлежать роду Салпаада. |
| Учебное пособие доцента кафедры библеистики Санкт-Петербургской духовной академии, кандидата богословия Дмитрия Георгиевича Добыкина «Неканонические книги Ветхого Завета» является первым подобным изданием на русском языке за последнее время. Учебное пособие знакомит с различными взглядами библеистов на неканонические книги. В нём на основании русских и иностранных трудов излагаются основные экзегетические и исагогические сведения, а также рассматриваются неканонические дополнения в канонические книги. В приложении анализируется Четвёртая книга Маккавеев, отсутствующая в русских православных изданиях Библии , но имеющаяся в греческих. Учебное пособие рекомендуется преподавателям и студентам богословских и светских высших учебных заведений, а также всем, интересующимся Священным Писанием. Введение В ветхозаветной части православных изданий Священного Писания принято выделять канонические и неканонические книги. В русских изданиях к неканоническим относятся одиннадцать книг: 2-я книга Ездры, книги Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, Послание Иеремии, книга Варуха, 3-я книга Ездры, 1-я, 2-я и 3-я Маккавейские книги и неканонические дополнения: молитва Манассии, царя Иудейского ( 2Пар.36:24 ), добавление к книге Есфирь, сирийское окончание книги Иова ( Иов.42:18 ), псалом 151 ( Пс.151 ), Песнь трёх отроков ( Дан.3:24–90 ), повествование о Сусанне ( Дан.13 ), история о Виле и драконе ( Дан.14 ). Если сравнить издания разных Поместных Православных Церквей, то можно заметить разницу в списках неканонических книг ветхого Завета. Так, в греческой Библии обычно отсутствует 3-я книга Ездры, хотя первые две имеются. Зато там есть 4-я Маккавейская, которой нет в русской Библии. Само понятие канона заимствовано из греческой культуры классического периода, где оно означало «порядок, правило, мерило». В отношении библейской литературы название «канонические» указывает, что эти книги богодухновенны. Предназначение канона – очертить границу, отделить священные тексты от профанных произведений. Понятие канона указывало, что «есть границы между качественно различными феноменами» 1 . Канонические тексты возглашались народу и признавались авторитетными, содержащими непреложные правила жизни, поведения и совершения ритуала, рассматривались как источник истинных предписаний, утверждений, оценок. «Чёткую демаркацию между книгами, вошедшими в состав канона и оставшимися за его пределами, можно провести как границу между «слушать и повиноваться» и только «слушать» 2 . |
| 1. Иудино лобзание 1 Если вы желаете понять существеннейшие события земной жизни Спасителя и окружающих Его лиц, в частности, события, связанные с судом или взятием кого-либо под стражу, то непременно ознакомьтесь с 17-й главой Второзакония. Отсюда вы узнаете правила, коими должно было руководиться общество при задержании или карательном наказании виновных. Правила эти следующие: Казнь может присуждаться не иначе как по показаниям двух или трех свидетелей ( Втор. 17:6 ср. Чис. 35:30 ). «Рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его, потом рука всего народа» ( Втор. 17:7 ). Это правило о том, что свидетель должен быть и первым палачом, введено, конечно, для того, чтобы удерживать людей от клеветы, так как, если клеветник окажется и палачом, то подвергает себя сугубой мести от родственников и друзей убитого. Свидетели, предъявляющие обвинение, должны были возложить руку на голову обвиняемого; так и поступили известные нечестивые старцы с безвинной Сусанною. «Оба старейшины, встав посреди народа, положили руки на голову ее» и начали излагать свое клеветническое обвинение, заключив его словами: «Об этом мы свидетельствуем» ( Дан. 13:34, 40 ). Так выполняли они повеление Божие Моисею об известном богохульстве: «выведи злословившего вон из стана, и все слышавшие пусть положат руки свои на голову его, и все общество побьет его камнями» ( Лев. 24:14 ). Повидимому, без этого судебного ритуала, то есть возложения рук обвинителя на голову обвиняемого, нельзя было предать человека суду. Вот почему слова Евангелия: «Некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук» ( Ин. 7:44 ) не должно понимать как простой плеоназм в выражении; эти слова имеют такой смысл: Спасителя хотели арестовать, но никто не решился выступить против Него обвинителем и исполнить требовавшийся для сего судебный обряд, то есть возложить свою руку на Его голову. Можно думать, что, кроме этого обряда, от свидетеля требовалось сознание собственной непричастности к греху, подобному тому, в коем он обвинял преступника. Такую мысль можно находить в том же повествовании Даниила о Сусанне; смотрите, каким возгласом юный тогда еще Даниил потребовал себе права третейского суда по сему делу: «он закричал громким голосом: чист я от крови ее!» ( Дан. 13:46 ). |
| Из толкований на Евангелие Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 25 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 1. Иудино 1 Если вы желаете понять существеннейшие события земной жизни Спасителя и окружающих Его лиц, в частности, события, связанные с судом или взятием кого-либо под стражу, то непременно ознакомьтесь с 17-й главой Второзакония. Отсюда вы узнаете правила, коими должно было руководиться общество при задержании или карательном наказании виновных. Правила эти следующие: Казнь может присуждаться не иначе как по показаниям двух или трех свидетелей (17:6–7 ср. Чис 35:30). “Рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его, потом рука всего народа” (ст. 7). Это правило о том, что свидетель должен быть и первым палачом, введено, конечно, для того, чтобы удерживать людей от клеветы, так как, если клеветник окажется и палачом, то подвергает себя сугубой мести от родственников и друзей убитого. Свидетели, предъявляющие обвинение, должны были возложить руку на голову обвиняемого; так и поступили известные нечестивые старцы с безвинной Сусанною. “Оба старейшины, встав посреди народа, положили руки на голову ее” и начали излагать свое клеветническое обвинение, заключив его словами: “Об этом мы свидетельствуем” (Дан 13:34,40). Так выполняли они повеление Божие Моисею об известном богохульстве: “Выведи злословившего вон из стана, и все слышавшие пусть положат руки свои на голову его, и все общество побьет его камнями” (Лев 24:14). По-видимому, без этого судебного ритуала, то есть возложения рук обвинителя на голову обвиняемого, нельзя было предать человека суду. Вот почему слова Евангелия: “некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук” (Ин 7:44) не должно понимать как простой плеоназм в выражении; эти слова имеют такой смысл: Спасителя хотели арестовать, но никто не решился выступить против Него обвинителем и исполнить требовавшийся для сего судебный обряд, то есть возложить свою руку на Его голову. Можно думать, что, кроме этого обряда, от свидетеля требовалось сознание собственной непричастности к греху, подобному тому, в коем он обвинял преступника. Такую мысль можно находить в том же повествовании Даниила о Сусанне; смотрите, каким возгласом юный тогда еще Даниил потребовал себе права третейского суда по сему делу: “Он закричал громким голосом: чист я от крови ее!” (Дан 13:46). |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 5 голосов: 4.4 из 5) Спасение (греч. σωτηρα, лат. Salus), в религиозном мировоззрении — предельно желательное состояние человека, характеризующееся избавлением от зла — как морального («порабощенности греху», — Рим.7:14 ), так и физического (страдания и самой смерти). Спасение является конечной целью религиозных усилий человека и высшим даром со стороны Бога. Богословская наука, изучающая историю и конкретные условия человеческого спасения, именуется «Сотериологией». Реальным содержанием идея спасения наполнена в тех религиях, где она активно противопоставлена грехопадению, являясь в идеале его полным преодолением. Спасение определяет внутренний строй христианства, иудаизма и, в гораздо меньшей степени, ислама, а также восточных вероучений — зороастризма, манихейства, буддизма, называемых поэтому «религиями спасения», в отличие от язычества, где идея спасения присутствует в зачаточном виде. Идея спасения в ветхозаветном иудаизме сначала вещественна: освобождение от египетского рабства (XIII в. до н. э.), возвращение из Вавилонского плена (538 до н. э.), долголетие, многодетность и удача. Одновременно нарастают нравственные условия спасения: это «мир» и «справедливость» ( Ис.2:9 и сл.). Поскольку спасение целостно и обнимает всё бытие человека, оно не может ограничиться лишь сферой земной жизни, но требует для себя веры в загробную жизнь и воскресение, веры в «будущий мир», где оно завершится. Эту веру выражают библейские авторы II в. до н. э. ( Дан.12:2–3 ; 2 Мак.7:9 сл.; 14:16). Такое целостное спасение — свободный дар Бога, Который (в Своей единственности) является не просто Богом, могущим иногда, по Своему произволению, сообщить кому-либо спасение, но Он Сам по Своей сущности — «Спаситель» для верующих в Него ( Пс.26:1–2; 50:16; 78:9 ; Сир.51:1 ). Всеобъемлющее спасение не могло быть достигнуто в истории древнего («ветхого») союза-завета, заключенного Богом с одним народом и имевшего характер временный и подготовительный: при наступлении «полноты времен» ( Гал.4:4 ) он сменяется новым союзом со всем человечеством и на все времена. Ранее Бог подготавливал и через пророков возвещал, теперь же совершил спасительное для всех воплощение Своего Сына («Она родит Сына, и ты назовешь Его Иисусом, потому что Он спасет Свой народ от грехов», — Мф.1:21 ). |
| (К характеристике внутренней жизни после-пленного иудейства) Часть 1 → Мы изложили общие воззрения на будущее по апокалипсическим памятникам иудейской письменности. Если теперь мы сравним схему этих воззрений с древне-пророческими предсказаниями, то увидим, что первые отличает от последних: 1) универсализм, 2) идея о будущем веке, 3) трансцендентализм, 4) индивидуализм, 5) этицизм и 6) догматизм. 1) Универсализм. Древние пророки в своих предсказаниях, обличениях, угрозах и обетованиях – имели в виду прежде всего иудейский народ и те случайные, окрестные народы, которые враждовали против Израиля. Доказательства этой мысли соответствующими ссылками и цитатами не требуется. Теперь, во времена апокалиптиков, горизонт расширяется до последних пределов. В круг воззрений их входят не только современные им большие монархии (ср. Апок. Варуха гл. 53–74), но и прежде бывшие народы. Автор, например, книги Еноха начинает с Адама и падения ангелов (75, 90, 93:1–18) 1 . Он захватывает даже космическую жизнь (72 глава его книги, начинающая новый отдел, надписывается: «об обращении светил небесных»). Таким же широким горизонтом отличается и 3 книга Ездры (см., напр., 3Езд.7 ). – Однако справедливость требует сказать, что универсализм апокалиптиков есть (развившийся) плод от того корня, который глубоко своими разветвлениями проникает, даже обнимает всю иудетскую религию, в особенности пророческие писания с их предсказаниями всемирного суда, просвещения и спасения всех народов. Далеко не чужда этого универсализма и религия периода Моисея, т. е. закон (ср. Чис.14:21 ; Исх.12:38 ; Лев.24:10 и др.) 2 . Ближайшим же источником для иудейских апокалиптиков является пророк Даниил в его предсказаниях о смене мировых монархий (см. Дан.2:7 ). 2) Идея о будущем веке. Пророки в своих предсказаниях о будущем все грядущие события относили на «конец дней», «последние дни». ( , beacharit hajamim, Ос.12:5 ; Ис.2:2 ; Мих.4:1 и др.) 3 . Апокалиптики делают смелую попытку проникнуть своим взором в этот «конец», разобраться в нем, рассмотреть, в каком порядке здесь располагаются те многочисленные заключительные акты, которые должны разыграться в «последние дни». |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Воскресение, воскрешать I. БИБЛЕЙСКОЕ ПОНЯТИЕ В. – основное понятие Библии. Если древние греки имели лишь некоторые представления о бессмертии души, то Писание говорит о посмертном возобновлении человеч. жизни в триединстве духа, души и тела. НЗ использует два термина: анастенай и эгейрестай («воскресать» и «быть воскрешаемым») и применяет их, когда речь идет о возвращении к жизни. «Воскресение» и «воскрешение» – две стороны одного явления. В ВЗ надежды на В. постепенно появляются лишь в его поздних книгах. Библ. свидетельство о В. находит свое наивысшее выражение в словах Иисуса Христа: «Я есмь воскресение и жизнь» ( Ин. 11:25 ). Поэтому, говоря о В., следует подразумевать преимущественно Христа. II. ДАННЫЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА А. Верующие израильтяне, благодаря воздействию Божьего Духа, были весьма близки к истине в своих представлениях о смерти и жизни после смерти. В ВЗ смерть пугала людей, т.к. означала погружение в царство теней, мир мертвых, в котором уже не помнят Бога ( Пс. 6:6 ; Пс. 113:25 ). Мертвые пребывают во мраке, будучи отделены от Бога ( Пс. 87:6.11 ). Смерть предстает как полная противоположность жизни. (⇒ Ад, преисподняя ⇒ Смерть .) Б. В ветхозаветном представлении о Боге уже содержится зародыш надежды на В. Истоки веры в В. лежат в осознании той истины, что Господь властен над жизнью и смертью. «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» ( 1Цар. 2:6 ), «Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс. 15:10 ). Эти и подобные им слова говорят о надежде на возвращение утраченной жизни и о том, что связь с Богом не может оборваться после смерти ( Пс. 72:23.26 ). В ряду библ. свидет-в стоят также Втор. 32:39 ; Иов. 19:25–27 ; Ис. 26:19 ; Иез. 37:1–14 и как самый яркий пример веры в В. во всем ВЗ – Дан. 12:2.3 . Здесь, как и в Ин. 5:29 , речь идет уже о двойном В. (для жизни и для Суда), правда, еще не сказано о всеобщем В., а говорится лишь о В. многих. Идея В. мертвых усиленно распространяется в период позднего иудаизма. В книгах Маккавейских мученики находят утешение в надежде на В. ( 2Мак. 7:9.11.14 ). |
| VI. Четвертый порядок обнаружений божественного мироправления Видением 15 главы начинается новый (четвертый) порядок апокалиптических обнаружений Божественного мироправления. Предыдущий начался откровением о Церкви Христовой, через раскрытие видения жены, бежавшей от зверя в пустыню; кончился он сообщением откровения о страшном суде, который представлен в двух моментах: 1) выделение праведников и 2) казнь грешников. Этот порядок сообщил много нового сравнительно с предшествующими порядками. Но открыл не все, и следующий порядок должен внести некоторые дополнения и пояснения. Видение ангелов о семью последними язвами (15:1–8) Новое видение и новый порядок Иоанн начинает почти теми же словами, как и порядок предыдущий. Так же, как и тогда (12:1), он видит на небе великое знамение; но здесь он это великое знамение называет еще «чудным» (θαυμαστν). Цель добавления, конечно, та, чтобы показать, что это знамение, как достойное удивления, должно обратить на себя особенное внимание. Если вся вселенная дивилась, видя исцеленною рану зверя, вышедшего из моря (13:3), то она должна более дивиться этому новому знамению, ибо оно означает более важное для нее, чем исцеленная рана зверя. Иоанн видит семь ангелов. Сам он не определяет, кто были эти ангелы и была ли речь о них ранее, но уже отсутствие определенного члена говорит в пользу предположения, что это суть совершенно новые ангелы. Потому нет основания сближать их 1234 с ангелами (8:2 и 1:4), 1235 и тем более совершенно отождествлять. Миссия и тех и других ангелов совершенно другая. И если престол Божий окружает бесчисленное множество ангелов, всегда готовых исполнять волю Божию, и если нужно предполагать (7:1; 14:18; 16:5), что ангелы имеют свои особые назначения, то и по отношению к нашему месту необходимо допустить, что здесь речь идет о совершенно особенных ангелах. Можно только предполагать о их высшем чине, так как явление их названо великим и дивным знамением. О их высшем чине говорит последующий эпитет: они имеют семь последних язв. Господь Бог, подобно как некогда Моисею в Египте ( Исх. 9:13–15 ), поручил им произвести последние казни, которыми должна окончиться ярость Божия. Эти язвы – казни (πληγ) есть обнаружение гнева Божия над грешным миром, подпавшим по своей доброй воле власти дьявола и антихриста; казни не первые, а последние. Они, как обнаружения Бож. гнева в его последней степени, говорят об окончательном суде над грешным миром и о последних земных человеческих мучениях, за которыми последуют мучения вечные. Таким образом, миссия семи ангелов важна в том отношении, что они являются провозвестниками и совершителями высшего проявления Бож. гнева, слугами праведного Судии и Мздовоздателя ( Ис. 9:19 ; Дан. 11:36 ) 1236 . |
| Глава 21 1–10. Пророчество о падении Вавилона. 11–12. О судьбе Едома. 13–17. И Аравии. Ис.21:1–10 . Пророк видит сильную бурю, надвигающуюся на приморскую пустыню или Вавилон. Буря эта – вражеские полчища мидян и еламитян, которые положат конец страданиям подчиненных Вавилону народов. Бедствие, которое обрушится на Вавилон, так тяжело, что даже сам пророк сочувствует жителям Вавилона. Затем пророк подробно рассказывает о том, как ему открыта была от Бога судьба Вавилона. Пророчество заключается радостным восклицанием пророка, обращенным к освобожденному из-под ига Вавилона Израилю. Ис.21:1 . Пророчество о пустыне приморской. – Как бури на юге носятся, идет он от пустыни, из земли страшной. В 21 и 22-й главах содержатся пророчества, так сказать, эмблематического характера. Известные страны являются здесь не под своими собственными именами, а получают несколько загадочные названия. Так Вавилон назван здесь пустынею приморской. Откуда это название? В памятниках ассирийской письменности Вавилония иногда называется морем или страною моря. Повод к такому наименованию мог быть дан или тем, что Евфрат, протекавший по Вавилонии, разливался на юге, как море, или же тем, что, как видно из новейших исследований, в древности Персидский залив доходил почти до самого Вавилона, который таким образом оказывался городом приморским (см. Брокгауза и Ефрон. Энцикл. словарь см. Вавилон). Но так как при Исаии и северная и южная Халдея были соединены под одним скипетром ассирийского царя, то пророк, очевидно, имел в виду, что со временем вся Халдея или вся Месопотамия станет безлюдной пустыней (ср. Ис.14:23 ). Весь стих можно перевести с евр. так: «как безудержный южный ураган, идет это (т. е. видение, описываемое дальше) из пустыни, из земли страшной». Так названа Мидия потому, что там жили страшные и многочисленные враги Вавилона. Кроме того, Мидия была отделена от Вавилона пустынями. Ис.21:2 . Грозное видение показано мне: грабитель грабит, опустошитель опустошает; восходи, Елам, осаждай, Мид! всем стенаниям я положу конец. |
|
|
