| ( Мф. 16, 13–18 ) Во время Своей земной жизни Господь Иисус Христос таил Свое Божество. Во дни плоти Своей Он был – «Бог таящийся». Бисера Своих возвышенных истин Христос не повергал пред свиньями. Когда сияло лицо Его светом Фаворским на горе Преображения, народ под горой мог наблюдать лишь бесноватого, тяжко страдающего. Не без причины было, несомненно, это сокрытие Божества. В противном случае не уподобилось ли бы все человечество Симону Петру, который после чудесного лова рыбы припал к ногам Иисуса и сказал: Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный ( Лк. 5:8 )? Характером скрытости и как бы таинственности отличается и та беседа Христа с учениками, в которой Он говорил о камне, лежащем в основании Церкви. Христос пошел ( χαι εζηλυεν – Мр. 8:27 ; Мф. 16:13 – ελυων, но HW мн. др. Ср.: Злат. εζελυων) с учениками Своими на самый крайний север Палестины, в пределы ( εις τα μερη Мф. Мр. – εις τας χωμας) Кесарии Филипповой, к истокам Иордана. Христос как бы избегал города ( εις τας χωμας Мр.); Он был в пути ( εν τη οδψ Мр.). По свидетельству ев. Луки, Христос был в молитвенном настроении духа ( προσευχομενον) и наедине со Своими учениками ( προσευχομενον – συνηντησαν, occurrerunt – αυτψ οι μαυηται). И уединение с учениками, и молитвенное состояние – все это признаки важности момента, признаки того, что последующая беседа будет иметь особенно глубокий смысл и значение. Будучи в отдаленной и уединенной местности наедине со Своими учениками, Господь Иисус Христос задает им вопрос: За кого люди почитают Сына человеческого? 1 . Христос спрашивает о мнении простого народа (у Луки: οι οχλοι). «Для чего, – говорит св. Иоанн Златоуст , – Он спросил сначала не об их мнении, а о мнении народа? Для того, чтобы они, сказавши народное мнение, потом, будучи спрошены: вы же кого Мя глаголете быти? – самым порядком вопросов были возведены к высшему разумению и не стали о Нем так же низко думать, как и народ» 2 . Вопрос Христа имеет двоякое значение. Он, прежде всего, спрашивает о тех мнениях, которые были распространены в народе о Нем Самом лично; в устах Христа имя «Сына человеческого» обозначало Его Самого. Но это же имя, взятое из книги пророка Даниила ( Дан. 7, 13–14 ), было общепринятым во время земной жизни Господа обозначением Мессии. Поэтому, по крайней мере для учеников, вопрос Христа был вопросом о том, кто такой есть Мессия, какова Его природа, Бог Он или человек 3 . |
| Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 11, 1996 Бог сый мира, Отец щедрот, Великого Совета Ангела, мир подавающа, послал еси нам. Служба Рождества Христова, канон на утрене, ирмос 5-й песни Именем (Божиим) разрушена смерть, связаны бесы, отверсто небо, открыты двери рая, ниспослан Дух, рабы сделались свободными, враги — сынами, чужие — наследниками, люди — ангелами. Что я говорю: ангелами? Бог стал человеком и человек Богом… Свт. Иоанн Златоуст 1 Библейский текст говорит об ангелах немного. Лишь изредка на страницах Ветхого и Нового Завета встречается краткий рассказ о соприкосновении друг с другом мира ангелов и мира людей. Только иногда происходит легкое и мимолетное взаимопроникновение двух реальностей, а затем — вновь их разделение, обособление. Но именно благодаря такому касанию мы и улавливаем тот подлинный, истинный порядок, то единство строя вселенной, что должны царить в бытии: гармоничную связь двух на первый взгляд столь несхожих между собой родов разумных творений. Но как же произошел их изначальный древний разрыв? Ответ на этот вопрос — уже на первых страницах книги Бытия. В результате грехопадения Адама ангельский и человеческий миры оказались как бы “рассечены”: и вот, в самом начале земной истории Творец ставит на страже у Эдемских врат многоочитого херувима и пламенный обращающийся меч (см. Быт 3:24). Отныне плоды райского Древа Жизни оказываются недоступны для человека; он впадает во тьму богооставленности и смерти. Адам слепо бродит по земле, отыскивая забытую дорогу домой, в свое прекрасное отечество, но обретает лишь голод, болезни, отчаяние одиночества. И он и Ева потеряли право благодатного богообщения; теперь для них невозможно вести таинственные и радостные беседы с Создателем вселенной в тени и прохладе Эдемского сада. Путь туда прегражден недремлющим и грозным стражем — одним из тех, в ком прежде люди видели отнюдь не пугающего и страшного часового, а старшего брата по творению. Человечество заблудилось, потерялось подобно отбившейся от стада овце, неразумному и боязливому животному, сбежавшему от Хозяина далеко в горы и заплутавшему там в темных ущельях. Однако кроме этой овцы, по слову евангельской притчи (ср. Мф 18:11–14), в стаде у Пастыря осталось множество — еще девяносто девять — других, верных Ему, слушающих Его голос и неотступно следующих за Ним. Тысячи тысяч и мириады мириад ангелов (ср. Дан 7:10; Мф 26:53), окружают Божий Престол: бесчисленные воинства Небесного Царя, сонмы вестников Создателя, молниевидные гонцы, готовые исполнить любое повеление Господа. Окружая Творца, ангельские силы образуют вокруг Него стройные хоры, без устали славят и воспевают Его святость и премудрость. |
| Скачать epub pdf Глава 11 Откр.11:1 . И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. Откр.11:2 . А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца. «Трость» указывает на то, что все явившееся на небе, хотя и считается у нас неодушевленным, разумно, а именно: жертвенник, престол и нечто другое, ибо слова «востани и измери церковь Божию» говорит данная ему трость, что указывает на измерение храма Божия ангельским разумением. Если же кто скажет, что слова эти он слышал от Ангела, давшего трость, то тому нужно ответить, что трость означает меру познания и разума, соответствующую принимающему, чего удостоятся все отличенные за добрые дела у Бога и Его Ангелов, ибо «позна Бог сущыя своя», – говорит слово Божие ( 2Тим. 2:19 ). Нужно знать, что некоторые под «храмом Божиим» понимали Ветхий Завет , а под «внешним двором» – Новый, неизмеримый по обилию спасающихся; под «сорока же двумя месяцами» – краткость времени до второго пришествия, в которое будут содержать тайны Нового Завета. А мы думаем, что храм Бога Живого есть Церковь , в которой приносятся нами словесные жертвы. Внешний двор – общество неверующих и иудеев, недостойных ангельского измерения за свое нечестие: «позна Бог сущыя своя», но Он, Всеведущий, беззаконных не знает. То же, что святый город – новый Иерусалим, или Вселенская Церковь будет попираться язычниками в течение сорока двух месяцев, как думаю я, обозначает, что в пришествие антихриста верных и твердых будут притеснять и гнать три с половиною года. Статья тридцатая Об Енохе и Илии Откр.11:3 . И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Откр.11:4 . Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли. Многие учители думали, что эти два свидетеля, Енох и Илия, при кончине мира получат от Бога время для пророчествования в три с половиною года, означенных тысяча двумястами шестьюдесятью днями. «Облечение во вретище» означает, что тогда все живущие и отвращаемые от антихристовой прелести будут достойны плача и сетования. Под видом двух маслин и двух светильников указал на них и пророк Захария ( Зах. 4:2, 3, 11–14 ), так как пища для умного света состоит в елее добрых дел. |
| Скачать epub pdf Июль-Август Кирилл. архиеп. Александрийский. свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 6: вступл. (Ин.8:43–54)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1905. Т. 2. 7/8. С. 353–384 (2-я пагин.). (Продолжение.) —353— прежде времени мучить нас“ ( Мк.1:24 ; Мф.8:29 ). О том, что пришедший Господь наш Иисус Христос имел поразить и сокрушить их разнообразными способами, без сомнения знали и сами они, из великой молвы о Нём у Израильтян, однако ж обвиняли Его в несвоевременности пришествия, надменно и злостно порицая время Его явления. Впрочем „прежде времени“ говорят, отнюдь не как подвергшиеся мучениям в другое какое-либо время, но как ожидающие одного времени пришествия, в которое они без сомнения должны были потерпеть ожидаемое. На это скажем и вот что: если, между тем как тот связан, по толкованию некоторых, другой кто-то прельстил Адама и ещё не прекращает той ярости, в которой обвиняется; то первый будет совершенно безвинен в отношении к нам, его справедливо надо будет освободить от всякой вины, он ни убил никого, ни прельстил, ни обманул, – и не к нему по справедливости будут относиться слова Бога: „как одежда, в крови замаранная, не будет чиста, так и ты не будешь чист, потому что землю Мою погубил и народ Мой убил“ ( Ис.14:19–20 ). Если поэтому допустим, что сейчас перечисленным злодеяниям непричастен тот, кого и первым называют, то кому же, должны определить мы, подражает второй после него или чей образ носит он, превосходя в злодействе своего вождя и имея ещё более грубые, чем тот, черты худости? Быть может не безынтересно бы войти в более обширное исследование этого предмета, но почитаем излишним слишком распространяться о том, в чём не имеем (теперь) большой нужды. Итак, надо обратиться к другому толкованию и —354— тщательно исследовать, кого Христос назначает Иудеям в отца, им единонравного и единомысленного, коего отцом должен справедливо считаться демон, то есть известный злоначальник Сатана. Таким образом относит их (Господь по отцу) к Каину, который первый из всех людей обличается в нелюбви к целомудренному (Авелю) и после того Сатаны оказался началом зависти, убийства, коварства, лжи и прелести, коего (Сатаны) по всей справедливости он может быть назван и сыном, как отпечатлевший в себе весь образ лукавства его. Ведь как у всякого святого и праведника отцом мыслится Бог – начало освящения и праведности всех, таким же, думаю, образом и у всякого злодея справедливо должен считаться отцом Сатана – начало всякого злодейства. А как Каин дан Иудеям в отца, а самому Каину – Сатана, согласно сказанному нами, то, следуя их же (Каина и Сатаны) собственным словам, мы опять постараемся ясно доказать: во-первых, что Сатана восстаёт против обвинений со стороны Бога, потом – что он обманщик и лжец, наконец – что он убийца по зависти, – а показав Каина единонравным и одномысленным с ним (Сатаной) перенесём потом речь к (третьим) Иудеям, имеющим в себе целый образ худости его (Каина). |
| Слово в неделю Мясопустную Святая церковь посвящает настоящую неделю воспоминанию последнего суда Божия. Заботливая о нашем спасении, она желает пробудить в нас раскаяние в грехах наших и подкрепить слабое усердие наше к подвигам спасительным. Последуем ее голосу. Выслушаем слова Божии о суде великом, о суде страшном. Подвигнем сердце наше к сокрушению. О, как велик сей день — день греха и отмщения Божия! Пусть не обольщают себя мечтами, пусть не питают в душе греха своевольными помышлениями о несбыточности грозного будущего. На пагубу себе говорит своеволие: «где есть обетование пришествия Его?» Неверно слово человеческое, но верно слово Божие: придет день страшного явления Христова, день откровения суда Божия, день великий, день последний, после которого не будет дней (Рим. 2:5; Мф. 13:40, 49). Пусть не спешат грешить, а поспешат каяться. Жизнь — поле, где растет пшеница, растут и плевелы. Не вырывают плевелов по осторожному снисхождению. Придет время жатвы, тогда не пощадят плевелов (Мф. 13:39—40). Не медлит Господь исполнением обещания: Он только терпит и ждет, не придут ли люди в себя, не одумаются ли, не решатся ли оплакать грехов своих горькими слезами раскаяния? Будет суд. Бог сказал о том. Небо и земля пройдут мимо. Не прейдет слово Божие. Пророки Божии возвещали о суде всеобщем (Ис. 34:1—6, 66:16—21; Иоил. 3:7—17; Дан. 7:9—10; Мал. 3:14—18). Псалмы поют о суде вселенной: «Той судити имать вселенней в правду» (Псал. 9:9, 93:23). Апостолы проповедывали: «всем... явитися нам подобает пред судищем Христовым» (2 Кор. 5:10). Сам Сын Божий, столько полный любви и милости к нам, повторял много раз: «приити... имать Сын Человеческий во славе Отца своего со ангелы своими, и тогда воздаст комуждо по деянием его» (Мф. 16:27). Страшен будет сей день для всех, страшен особенно для отвергших Христа или неисполнивших верности своей Ему. Кто будет судиею на том суде? Господь наш Иисус Христос — Он, Который пролил за нас кровь Свою, вытерпел столько мук за грехи наши, чтобы мы более не жили для греха, — Он, которому обязались служить мы от купели до гроба. О, как страшно будет предстать пред Него нам, столько неблагодарным к Нему! Каково бы то ни было явление Его, оно уже само по себе будет грозно обличать безчувствие христиан. «Тогда явится знамение Сына Человеческаго на небеси: и тогда восплачутся вся колена земная» (Матф. 24:30). «Воззрят нань, Егоже прободоша» (Иоан. 19:37; Зах. 12:10). |
| Содержание Меоничность и становление в бытии Глаголы и выражения, используемые для описания обожения плоти и космоса Учение свт. Василия о Евхаристии Выводы В статье дан анализ богословско-философского умозрения одного из «великих каппадокийцев» о материи, ее онтологии и эсхатологическом предназначении. Учение о происхождении тварного мира из абсолютного не-бытия раскрывается свт. Василием как проявление преизбыточествующей любви Бога-Творца, а призвание человека видится в осуществлении первоначального замысла Божия об обожении его духовно-телесной природы, так чтобы по образу Христа человек стал источником освящения и всего материального космоса. Новизна нашего исследования состоит, прежде всего, в том, что впервые в отечественной и зарубежной богословской литературе проводится систематизация представлений свт. Василия Великого о материи. Вместо упрощенного убеждения, что у христианских мыслителей поздней Античности и раннего Средневековья «учение о материи сводится к доказательству того, что материи нет» с. 481], или признания воззрений св. отцов в основном повторяющими воззрения Платона и платоников, выявлена и раскрыта качественная новизна философско-богословского умозрения христианского философа-богослова о материи по сравнению с традиционными взглядами эллинской философии. Меоничность и становление в бытии Продолжая и развивая учение свт. Афанасия о единосущии Сына Божия и Бога Отца, свт. Василий в своей полемике с Евномием многократно указывает на различие в образе бытия всего творения и Единородного Сына. «Относительно созданных существ (το ποιματος) мы находим произведенное от слова: «сотворил» (ποησε)… но относительно Сына Божьего – этого не находим» с. 214; 9, 29. 576. 25]. Рождение Сына предвечно, ибо Он вместе с Отцом есть «Творец веков» (ποιητς τν ανων) 6. 14. 4; 9, 29. 593. 4–5 1 ]. Это выражение, восходит по богословскому смыслу к Оригену , но в сохранившихся текстах дидаскала такой собственно формулы не встречается. В кругу, близком к свт. Афанасию, она уже существовала 26. 1101. 13]. Святитель впервые употребляет производное редкого глагола «συνεφπτομαι» (вместе или одновременно прикасаться, принимать участие) p. 1713] для описания совокупного действия в творении Отца и Сына (Υς τς δημιουργας τ Πατρ συνεφψατο) 29. 617. 26]. |
| ЦВ 3 (352) февраль 2007 / 14 февраля 2007 г. Ветхозаветный закон и евангельская праведность в современной церковной литературе По словам ап. Иоанна, закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа (Ин. 1,17). Иными словами, если для эпохи Ветхого Завета главным был закон, то для эпохи Нового Завета — благодать. Конечно, пришествие Спасителя не отменило ветхозаветный закон, но внесло в него евангельские коррективы: потеснен не сам закон, но его буква, его формализм. Ибо христианство — это не перечень заповедей, а жизнь во Христе. К сожалению, на практике мало кто из нас постоянно обладает внутренним чувством истины, не всем и не всегда она открывается с непосредственной ясностью, а потому вера не может обойтись без некоторого внешнего правила, накладываемого на волю. Тут-то и возникает перечень заповедей, обойтись без которого во многих случаях (например, при массовой катехизации) никак нельзя. И тем не менее образ Господа Иисуса Христа не сводится ни к каким заповедям. К тому же любые заповеди можно воспринимать только умом, не пропуская через сердце, а тогда один перечень стоит другого: что десять заповедей Божиих, что моральный кодекс строителей коммунизма — вопрос сводится лишь к замене одних императивов другими. Вообще говоря, тема соотношения ветхозаветного закона и евангельской праведности очень обширна и включает в себя многие разделы богословской науки. Например, она включает в себя экзегетику, поскольку буквализм толкования Священного Писания зачастую свидетельствует об иудаистическом нечувствии воплощения, как писал об этом прот. Георгий Флоровский в книге «Византийские Отцы V-VIII веков». Другой областью богословия, где чрезвычайно важно отличать христианский подход от законнического, является каноника. Здесь примером и образцом для нас служит богословское творчество Патриарха Сергия (Страгородского), который придерживался принципа, что в христианстве необходимо рассуждать. Рассуждение, писал он, является основным началом духовной жизни христианина, без которого прочие добродетели теряют свою цену и иногда становятся даже недостатками. В частности, утверждениям ригористов, что всякий впавший в грех после крещения человек должен быть отлучен, Святейший Владыка противопоставлял практику Церкви, которая, «помня образ Пастыря, оставляющего 99 овец для одной заблудшей, никогда не считает для себя трудом входить в рассуждение о каждом отдельном грешнике и, если найдет справедливым, — делать для него изъятие из общего правила». |
| Глава 8 1–14. Видение двух животных – козла и овна. 15–27. Объяснение его небожителем. Дан.8:1 . В третий год царствования Валтасара царя явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде. Предметом видения настоящей главы является история смены мидо-персидского владычества греко-македонским ( Дан.8:3–7 ) и характеристика отношений последнего к богоизбранному народу ( Дан.8:8–14 ). В том и другом пункте оно дополняет видение предшествующей главы. Дан.8:2 . И видел я в видении, и когда видел, я был в Сузах, престольном городе в области Еламской, и видел я в видении, – как бы я был у реки Улая. Видение было получено пророком в Сузах, на берегу реки Улая. По мнению одних экзегетов (Бертольд, Кюнен, Корнели, Кнабенбауер), Даниил действительно был в Сузах, куда удалился в правление Набонида и Валтасара; по словам других (Смирнов, Песоцкий), ему только представлялось, что он находится в Сузах. Он был здесь духовно (ср. Иез.8:3 ; Иез.40:2 ), но не физически. Но присутствие пророка мысленно можно допустить только на Улае, как об этом свидетельствует выражение настоящего стиха: «и видел я в видении, как бы я был у реки Улая». В противоположность этому относительно Суз он говорит: «и когда видел, я был в Сузах». Страна или область Елам, в которой Сузы были главным городом, получила свое название от имени одного из сыновей Сима ( Быт.10:22 ). Неоднократно упоминаемая потом в Библии ( Быт.14:1 ; Ис.21:2 ; Ис.22:6–7 ; Иез.32 и т. п.), а в клинообразных надписях известная под различными названиями: Numaki – по древне-аккадски, Kissi и Иламма – по-ассирийски, Уйага – по-персидски («горная страна»), она была расположена на северо-востоке от устьев Тигра и Евфрата по юго-западному склону горного хребта Загрос. Представляя в древности могущественное государство, Елам был разгромлен в первый раз ассирийским царем Ассурбанипалом, а затем в числе прочих областей завоеван Навуходоносором ( Иер.25:25 ; Иер.49:34 ; Иез.32:24 ), вошел в состав Вавилонской империи. Его главный город Сузы был основан, по свидетельству Страбона, Тифоном, отцом Мемнона, современника осады Трои, и упоминаются в одной из надписей Ассурбанипала. «Я, говорит он, возвратил вавилонскому городу Ереху изображение богини Нана, увезенной оттуда в качестве военного трофея в Сузы еламским царем Кубур-Наихунди за 1 635 лет до этого». Во времена Кира Сузы были весенней резиденцией персидских царей, а при Дарии Гистаспе превращены в столицу. Они были расположены на реке Улае, известной у греков и римлян под именем Евлея (нынешний Карун к востоку от Суз). |
| Глава 7 1–8. Видение четырех животных. 9–14. Божественный суд над ними и водворение Царства Божия. 15–28. Объяснение видения небожителем. Дан.7:1 . В первый год Валтасара, царя Вавилонского, Даниил видел сон и пророческие видения головы своей на ложе своем. Тогда он записал этот сон, изложив сущность дела. Подобно сновидению Навуходоносора (2 гл.), видение 7 гл. раскрывает мысль о преемственной смене четырех земных монархий и о водворении после божественного суда над ними вечного Царства Божия. Единые по основной мысли, они различаются прежде всего со стороны воплощающих ее образов. Во главе второй эти последние заимствованы из области предметов неодушевленных материальных, в главе седьмой – из области живых существ. Подобное различие в образах служит выражением двух неодинаковых точек зрения на Царство Божие и земное. Для язычника Навуходоносора могущество мира было блестящим металлом, а Царство Божие – ничего не стоящим камнем: земные царства представлялись ему несравнимо превосходящими Царство Божие. Даниилу, наоборот, ясно превосходство этого последнего над первыми, и потому оно представлено под образом своей главы – Сына человеческого, земные – под образом различных зверей: человек выше животного. Кроме того, видение 7 гл. отличается большей полнотой, содержательностью, – говорит, хотя и прикровенно, о судьбах Царства Божия, связанных с появлением антихриста. Дан.7:2 . Начав речь, Даниил сказал: видел я в ночном видении моем, и вот, четыре ветра небесных боролись на великом море, Дан.7:3 . и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого. Сообразно с словами 23 ст. данной главы ( Дан.7:23 ): «зверь четвертый – четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств», каждый из четырех виденных пророком зверей является символом известного царства. Представление их под образом животных соответствует как библейской ветхозаветной символике, в которой предводители войск, князья, верховные правители народов изображаются под видом животных ( Ис.34:6–8 ; Иез.39:18 ), так и внебиблейской. В Зендавесте, напр., дух хранитель персидского царства представляется под образом барана с заостренными рогами. Звери выходят из моря, – царства возникают из недр языческого мира. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЧНОСТЬ одно из свойств Божиих ; применительно к миру и истории философское и богословское понятие, обозначающее нескончаемое продолжение к.-л. определенного бытия во времени. Понятие В. в главных чертах было сформировано в античной философии. Слово «В.» (αν) употреблялось в древнегреч. языке в широком смысле: эпоха; длительный исторический период; «век» как время в целом или как определенный космический цикл; иногда «век» как неопределенное во времени пребывание мира в одном и том же качественном состоянии. В ходе развития человеческой мысли понимание В. выводилось из наблюдения над долговечностью различных существ и предметов, наполняющих эмпирический мир. Относительность этой долговечности приводила к представлению о вещах, к-рые продолжают существовать всегда, т. е. вечно. Отсюда закономерный переход к метафизическому понятию о В. как свойстве трансцендентного бытия. Это понятие, характерное не только для древнегреч., но и для древнеинд. философии (Упанишады), наиболее полное развитие получило в платонической традиции ( Plat. Tim.; Plot. Enn. III 7. 1-4; Procl. In Tim. 11). Представление о В. в Свящ. Писании В книгах ВЗ В. есть свойство безначального Божественного бытия, к-рое противопоставляется изменчивой и быстротекущей временной жизни (Пс 89. 5; 101. 12-13, 26-28). Вечным в собственном смысле этого слова, т. е. трансцендентным по отношению ко времени, Писание именует одного лишь Бога: как сотворившего «в начале» небо и землю (Быт 1. 1; ср.: Пс 89. 3); как вечно Живущего (Ис 57. 15; ср.: Пс 54. 20); как царствующего «во веки и в вечность» (Исх 15. 18; ср.: Иер 10. 10; Дан 7. 14, 27); как Первого и Последнего (Ис 48. 12), т. е. не имеющего ни начала, ни конца; как знающего «все прежде бытия его» (Дан 13. 42). Идея безусловной независимости Бога от категории времени подчеркивается и Его именем «Яхве» - Сущий (греч. ν), указывающим на непознаваемость, самобытность и абсолютную самодостаточность Божественной природы (Исх 3. 14; 17. 15). Иногда свойство В. переносится от естества Божия к Его действиям (Пс 32. 11; 118. 142, 144; 137. 8; Дан 7. 14, 27). |
|
|
