| Но такое деление ветхозаветного закона на два решительно ни на чем не основано. У израильтян был один закон, – это «закон Божий» ( Неем. 8:18 ), в состав которого входили как 10 заповедей Господних, так и все то, что «дал Господь через Моисея» (–8:14) и что Моисей записал в своих книгах, почему и называется то законом Божиим, то законом Моисея. Весь он дан Господом, а Моисей никакого закона от себя не давал. 685 Если же 10 заповедей были произнесены голосом Божиим и написаны собственным Его перстом на каменных скрижалях, то вовсе не потому, что Господь хотел показать особенное их преимущество перед другими «уставами», «законами» и «постановлениями», а потому, что этим Он хотел наглядно, видимым образом всегда напоминать евреям о великом Событии Синайского законодательства, когда «весь народ видел громы и пламя, и звук трубный и гору дымящуюся» и настолько проникся страхом перед славой и величием Божиим, что сначала «отступил и стал вдали», а затем начал просить Моисея: «говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» ( Исх. 20:18 –19 ). 686 Остальные законы и постановления были даны тем же Господом и там же ( Исх. 21:1 ), только в то время, когда «стоял народ вдали, а Моисей вступил во мрак, где Бог» ( Исх. 20:21 ). Сам Моисей свидетельствует, что все его законодательство происходит от Бога: «объявил Он вам завет Свой, который повелел вам исполнять, десятословие, и написал его на двух каменных скрижалях; и повелел мне Господь в то время научить вас постановлениям и законам, дабы вы исполняли их» ( Втор. 4:13–14 ). Неемия также говорит: «и снисшел Ты на гору Синай и говорил с ними с неба, и дал им суды справедливые, законы верные, уставы и заповеди добрые; и указал им святую Твою субботу и заповеди, и уставы и закон преподал им через раба Твоего Моисея» ( Неем. 9:13–14 ). «И вступили (израильтяне) в обязательство с клятвой и проклятием –поступать по закону Божию, который дан рукой Моисея, раба Божия, и соблюдать и исполнять все заповеди Господа Бога нашего и уставы и предписания Его» (–10:29). Так обр., все различие между 10 заповедями и другими ветхозаветными заповедями и постановлениями, по их происхождению, состоит в том, что первые даны непосредственно Богом, а вторые – при посредстве Моисея или, как говорит ап. Павел, «рукою посредника» ( Гал. 3:19 ). Следовательно, когда в Писании говорится: «закон Моисеев» ( 3Цар. 2:3 ; Ин. 7:23 и др.), или: «вот закон, который предложил Моисей», «написал Моисей закон» ( Втор. 4:44; 31:9 ), «Моисей дал вам обрезание» ( Ин. 7:22 ), то это значит не то, что есть какой-то закон, изданный Моисеем от самого себя, или что Моисей сам собою дал евреям закон об обрезании, а то, что эти законы Господь дал через Моисея» ( Неем. 8:14 ). 687 |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Упрекнув Ахава за слабость в пользовании царской властью (ст. 7), Иезавель берет эту власть в свои руки, действуя именем Ахава. Действия эти обнаруживают величайшую хитрость Иезавели и ее умение достигать темных целей благовидными средствами. Ввиду того, что (как говорит И. Флавий, Иуд. Древн. VIII, 13, 8) Навуфей был, вероятно, знатного рода, Иезавель считает необходимым формальное над ним судопроизводство, обставленное с внешней стороны вполне законно. Она пишет (стих 8) письма к старейшинам и знатным согражданам Навуфея в Изреель (двор царский тогда, очевидно, был в Самарии), скрепляя эти письма царской печатью Ахава (вероятно, царский перстень с вырезанным на нем именем царя, ср. Есф.8:10 ; Дан.6:17 ); судить Навуфея, таким образом, имели его же сограждане, местный городской суд Изрееля (ср. Втор.16:18 ), а не суд царский, – чтобы устранить подозрения двора в пристрастии. Последней цели, т. е. устранению всякого подозрения двора в пристрастии, служило распоряжение Иезавели (ст. 9), чтобы в предстоящем собрании суда Навуфей был посажен на первое место в народе, чтобы затем народное негодование на Навуфея обнаружилось тем с большей силой, когда мнимое преступление его будет раскрыто. Желая придать мнимому преступлению Навуфея противообщественный характер, угрожающий благосостоянию всего народа, Иезавель приказывает (ст. 9) назначить в Изрееле общественный пост, как при тяжких всенародных бедствиях ( Иоил.1:12,14 ), после бедственных поражений ( Суд.20:26 ; 1Цар.31:13 ), после тяжких грехов, при покаянии ( 1Цар.7:6 ; Иоил.2:12 ), для отвращения грядущего бедствия ( 2Пар.20:3–5 ); пост в данном случае мог выставляться лицемерною Иезавелью и как средство испросить помощь у Бога на дело суда (ср. Втор.9:9,18 ; Дан.9:3 ) и как очистительное средство, как символ искупления по поводу предрешенного относительно Навуфея смертного приговора суда. Хитрость Иезавели простирается до того, что она требует (ст. 10) соблюдения необходимо требуемой законом в уголовных преступлениях ( Втор.17:6,19:15 ) формальности присутствия 2-х или 3-х свидетелей преступления (по И. Флав., Иезавель требует 3-х свидетелей, а не 2-х, как в библейском тексте). Самое обвинение, которое должно было быть предъявлено Навуфею, могло и должно было, по закону, вести за собой неизбежно смертную казнь его, именно: хула на Бога ( Лев.24:14–15 ) и хула на царя ( Исх.22:28 ). LXX слав. (ст. 10): ελγησε Θεν κα βασιλα; слав.: «благослови Бога и царя»: это противоположное значение – благословлять и хулить – имеет евр. глагол барах и в ( Иов.1:5,2:5 ). По словам блаженного Феодорита (вопр. 61), «мерзкая Иезавель сложила клевету... вошли клеветники и подали на него жалобу, как на хульника. Писатель же благовейно употребил слово: «благослови» вместо «похулил». |
| 8–9. Слыша и возвеселися Сион, и возрадовашася дщери Иудейские судеб ради Твоих, Господи, яко Ты Господь Вышний над всею землею, зело превознеслся еси над всеми боги. Когда на Сионе, во вновь устроенном храме снова стали воспевать псалмы и в них прославлять Господа, как Царя и Спасителя народа, то Сион слышал это и радовался; и вместе с ним возрадовались и дщери Иерусалимские, т. е. города Иудеи, кои были как бы дщери древнего и святого Сиона. Так они радовались ради судеб, т. е. в виду определения суда Божия, именно – той благости, которую явил Господь по своему суду народу своему, ибо избавит его из рабства и плена и возвратил его в его родную землю (ст. 10–11; Пс.94:1–6 ; Пс.95:7–10 ). – Господь, как Царь Вышний над всею землею – над царями и народами – весьма превознесся и над всеми их богами – идолами, ибо совершил над ними свой суд, освободил свой народ из под их власти и возвратил его в свою святую землю. – Таким признали Господа Фараон и Египтяне, таким исповедал Его неоднократно и сильнейший и гордый Халдейский царь Навуходоносор ( Исх.8:11,22,28; 9:14,16,27; 14:25 ; Дан.2:46–47; 3:95–100 ). 10. Любящии Господа, ненавидите злая: хранит Господь души преподобных Своих, из руки грешничи избавит я. Проникнутый и преисполненный чувством радости н благодарности к Богу, за Его величайшие милости, избранный народ должен искренно любить Бога. – Любящие Господа, ненавидьте зло! восклицает благочестивый псалмопевец: разумеется, кто искренно любить Бога, тот должен исполнять Его закон, и, следовательно, ненавидеть зло, т. е. ненавидеть идолопоклонство и соединенное с ним всяческое проявление зла. – А чтобы укрепить в себе такую любовь, любящие Бога должны помнить, что Он хранит души преподобных или сохраняет жизнь людям, кои сами хранят в своем сердце благоговейный страх пред Ним и ненавидят зло; они должны помнить, что их души Господь избавить от руки грешника – нечестивого, какого-либо властного и нечестивого язычника. Так именно Господь избавлял богобоязненных патриархов и их потомство от жестоких фараонов, царей Египетских, так Он спас благочестивого царя Езекию от гордейшего Сеннахирима, царя Ассирийского, и так, наконец, избавил Он своих избранников – Даниила и трех отроков, друзей его, от сильнейшей власти гордого Навуходоносора – «царя неправосудного и злейшего на всей земле» ( Дан.3:32 ). |
| Как же σρξ относится к синонимическому σμα? С последним термином в Ветхом завете соединяется представление, как о цельном теле, организме человека. Здесь, как и у классиков, оно особенно охотно употребляется в смысле трупа, значит со всеми элементами тела, но только вне состояния жизни ( Втор.21:23 ; Нав.8:29 ; 1Цар.31:10–12 ; Ис.37:36 ; Дан.7:11 ). Впрочем, реже σμα обозначает и живое тело ( Наум.3:3 ; Лев.6:10; 14:9; 15:3 ; Дан.4:30 ). Отношение понятия σρξ к σμα можно установить на основании Иов.41:14 и Притч.5:11 σρξ σματος и на основании Сир.23:22 σμα σαρκς. Σαρξ прежде всего есть составная часть σμα и вместе с ним обозначает человеческий организм. Потом она есть жизненная сила организма. А вообще в материальном смысле σρξ есть живое, одушевлённое тело человека и никогда не заменяет σμα в смысле трупа. Употребление слова σρξ в материальном смысле у ап. Павла основывается на господствующем словоупотреблении Ветхого завета, но идёт далее. Апостол считает σρξ наряду с στον составным элементом тела ( Еф.5:30 ), причём раздробляет общее понятие σρξ (ссылка на Быт.2:24 ). Здесь апостол имеет в виду обозначение родственной близости и очевидно находится под влиянием ветхозаветного оборота. Далее в том же почти смысле (телесная близость супругов) он употребляет одно σρξ – μα σρξ ( Еф.5:29–31 ) и опять ссылается на приведённое место из кн. Бытия. Но здесь строгость ветхозаветного словоупотребления падает. Таким образом, в употреблении слова σρξ пока надо видеть не расширение его смысла сравнительно с первоначальным смыслом, а просто фигуральность употребления. Вероятно, на этой же фигуральности, но уж более последовательно и однообразно слово σρξ обозначает телесное происхождение. Плотские дети τ τκνα τς σαρκς (Ρим.9:8; Гал.4:23 ); плотские родители ο τς σ. πτρες ( Евр.12:9 ). Но единство происхождения, обозначаемое у апостола понятием единства плотского, у него расширяется до единства национального ( Рим.1:1–4; 9:3; 11:14 ; 1Кор.10:18 ) и даже до единства общечеловеческого ( Флм.1:16 ). Но что в этом последнем смысле слово σρξ имеет фигуральное значение, можно доказать Деян.17:26 , где единство человеческого рода апостол обозначает словами: «от одной крови (ξ νς αματος) 1 он произвёл весь род человеческий». Отсюда можно заключать, что слово σρξ в материальном смысле почти совпадает с σμα. II. «Плоть» в смысле всего человека |
| В это время Писание упоминает об установлении седьмого дня ( Быт.2:3 ), брака ( Быт.1:28. 2:24. 24 ), о назначении пищи ( Быт.1:29–30. 9:3–4 ), о жертвоприношениях ( Быт.4:4 ), обрезании ( Быт.17:12 ), телесном очищении ( Быт.35:2 ), об обетах ( Быт.38:20 ), десятинах ( Быт.38:22 ), клятвах ( Быт.14:22–23. 24:2–3 ), рукоположении ( Быт.38:13–14 ) и погребении (37:29–34. 46:4. 50:10). Во всей же своей полноте установления ветхого завета явились уже при Моисее, когда богоизбранное племя Авраамово возросло в многочисленный народ и, по избавлении своем от египетского рабства, сделалось самостоятельным; возникли не постепенно, при разных случаях и требованиях, но все вдруг и в таком совершенстве, что, учреждая порядок нравственный, церковный, гражданский и семейный, предупреждали все будущие недоумения и обстоятельства. Такое явление беспримерной опытности никак не могло быть плодом соображения ума человеческого, но, очевидно, было и есть дело Божие. Установления Моисеевы сохранились неизменно в своем составе в течение почти 1600 лет, до разрушения Иерусалима и храма, как предсказали пророки и Спаситель ( Дан.9:26–27 . Мф.24:2 ). До этого времени, в которое угодно было Промыслу отменить сень законную, ни благочестие мудрых царей иудейских, ни ревность богодухновенных пророков, ни бедствия, коими Бог непрестанно обращал взоры народа Своего к обещанному Спасителю, не изменили в сущности установлений Моисеевых, а ввели в них незначительное только распространение (напр., 1Пар.25:1 . Неем.12:45–47 ). Цари и пророки постоянно внушали исполнять законы Моисеевы, обещая за хранение их Божие благословение, а за нарушение угрожая наказанием (напр., 4Цар.18:6, 12 . Неем.8, 10 . Иез.43 . Дан.9:13 ). Божественное происхождение установлений ветхозаветной Церкви и неизменное употребление их до определенного времени указывает на высокое в плане спасения мира назначение их. Они 1) внушали потомкам Авраама, что Господь есть Царь их, не только как всемогущий Царь всей земли, но и в собственном смысле, как цари мирские над своими подданными; что израильтяне, искупленные Богом от рабства египетского, есть священное Его царство. |
| Важнейшим аспектом христологии Е. П. является описание первосвященнического служения Христа, Который вошел в Святое святых и принес Свою Кровь (Евр 9. 12). Он предстательствовал за народ пред Лицом Божиим (Евр 9. 24). Его жертвой уничтожен грех (Евр 9. 26). Она была принесена однократно (Евр 10. 10), раз и навсегда (Евр 10. 12). Как Христос пребывает вечно, так и священство Его непреходяще (Евр 7. 24). Второе пришествие Христово должно принести с собой полноту спасения тем, кто Его ожидают (Евр 9. 28). В библейской критике ставился вопрос о значении сравнения Христа с ангелами. Нек-рые считали, что это было обусловлено либо желанием исключить возможность поклонения христиан ангельскому чину наравне с Богом ( Manson. 1962. P. 242 sqq.), либо противостоянием эбионитской христологии (см. Эбиониты ), в которой Христос понимался как главенствующий ангел (ср.: Epiph. Adv. haer. XXX 16. 4; Dunn. 1977. P. 242). Между тем сказанное об ангелах в Евр 1. 4-14 получает раскрытие в словах из Евр 2. 1-10, особенно из Евр 2. 2-3, согласно к-рым Откровение, принесенное Христом, превосходит всякое ангельское откровение - т. е. ветхозаветный закон, к-рый, по иудейским толкованиям того времени, был дан Моисею через ангелов (Юб 2. 17-19; CD 5. 18; Ios. Flav. Antiq. XV 136). Ангелы являются лишь служителями (Евр 1. 7, 14), и закон, открытый ими Моисею, имеет второстепенное значение в домостроительстве спасения. Распятие. Миниатюра. XII в. (Ath. Vatop. 762. Fol. 149r) Центральной темой богословия Послания является искупление через Крестную смерть Христа. Смерть Христа и излияние Его крови - это жертвоприношение, необходимое для спасения людей (Евр 9. 12, 14), т. к. без пролития крови не может быть прощения грехов (Евр 9. 22). Поскольку Сам Христос «претерпел», Он может «сострадать» и помочь людям в страданиях (Евр 2. 18; 4. 15). Страдания Христа, к-рыми Он был прославлен, приводятся читателям в пример, чтобы «...не изнемочь и не ослабеть душами...» (Евр 12. 3; ср.: 13. 13). Во Христе человеческая природа увенчана славою и честью, о чем свидетельствуют слова из Пс 8. 5-7 (Евр 2. 6-8; ср.: 1 Кор 15. 27; Еф 1. 22). Христос как «вождь спасения» открыл всему человечеству путь, который надлежит пройти всем верующим (Евр 2. 10). |
| И первый пусть ведет нас Моисей, служитель Божий и законодатель, вознесший медного змия, не затем, чтобы он был прославлен, но чтобы послужил знамением (и ядом меди изображая яд злобы, как на суде, показывал сходство меди со злом). И сам Моисей воздвиг некогда руки (Исх. 17:11), прообразуя распеншагося Христа и воздвигаемый ныне крест. Уловляя некогда Амалика, Иисус молился: «да станет солнце прямо Гаваону и луна прямо дебри Елон» (Нав. 10:12), не для того только, чтобы возвестить день креста, в который распрострется «тьма... по всей земли» (Матф. 27:45), и не для того только, чтобы в сей день сделать достоверною высоту силы Божией и мышцу Его, вознесшуюся над врагами, но чтобы показать и воздвижение креста, и прообразовать восхождение на нем Солнца Славы. И Авраам принес жертву (Быт. 22:13) во образ таинственного жертвоприношения, но, повинуясь внезапному гласу с высоты, заклал на вершине горы агнца, прообразуя вознесение креста на высоту. Бывшие с Азариею в огне Вавилонской пещи, молясь, некогда воздвигли руки на высоту и угасили поднявшееся в ней пламя огненное (Дан. 3:24), воздвижением рук изображая возносимый крест. Иона воздвиг некогда глас (Ион. 2:2), крестовидно совозвысив руки, и тотчас привлек свышнюю силу, будучи невредимо извержен зверем. Славная Иудифь воздвигла некогда меч над главою спящего Олоферна (Иудиф. 13:9), прообразуя воздвижение Креста, и соделала спасение Израилю. Даниил некогда во рву львином воздвиг глас к Вышнему, прообразуя воздвижение креста, когда пророк Аввакум, восхищенный в мгновение ока, принес ему пищу (Дан. 14:30—38). А что думает Иеремия, говоря от лица богоубийц: «приидите и вложим древо в хлеб его и потребим от земли живущих» (Иер. 11:19). И что значат подобные этим слова Исаии, который говорит негде: «яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стрегущим его безгласен. Во смирении Его суд Его взятся. Яко вземлется от земли живот Его... И той грехи многих вознесе» (Ис. 53:7—8, 12)? Куда (вознесе), если не на древо крестное, пригвоздивши к которому сей хлеб, они не оставили Его прежде, чем вознесли Его на высоту, во свидетельство видящим и во образ настоящего Воздвижения? Как, в самом деле, назвать это, если не воздвижением и явлением креста, равно как и закланием Агнца, вознесенного на крест и пригвоздившего грехи мира, чем ясно указано на Воздвижение креста?!. Но довольно приводить свидетельства из Писания, предвозвестившие Воздвижение креста, дабы многие не пресытились словом. |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Обличая преступления народа, пророк указывает ему и идеал нравственной жизни. Пророк приглашает взыскать Господа ( Ам 5.4 ). В Ам 5.24 пророк говорит: «пусть как вода течет суд (mischfath) и правда (zedakoh), как сильный поток!. Пророк имеет в виду здесь, без сомнения, прежде всего сферу общественного и частного права, правду в смысле юридическом. Но понятия суд и правда выражают у пророка и нечто большее: пророк требует сострадания, милости, жалости (1–2), вообще не только добрых дел, но и настроения к добру, когда приглашает искать добра, а не зла, возненавидеть зло и возлюбить добро ( Ам 5.14–15 ). Касаясь собственно религиозной жизни народа, пророк обличает тех, которые «клянутся грехом самарийским и говорят жив бог твой, Дан! и жив путь в Вирсавию» ( Ам 8.14 ), а вместе с тем увещевает «не искать Вефиля, не ходить в Галгал и не странствовать в Вирсавию» ( Ам 5.5 ). Но народ в целом не способен уже принять увещания пророка и предотвратить наказание. Поэтому Амос возвещает суд Божий над народом. По слову пророка, наказание неотвратимо и народ нигде не может укрыться от него ( Ам 9.2–4 ). Пророк составляет уже плачевную песнь о доме Израилеве: «упала, не встает более дева, Израилева! Повержена на земле, своей, и некому поднять ее» ( Ам 5.1–2 ). Наказание постигнет не только царствующий дом, что возвещено было Илиею и Елисеем, но все царство. Гибель предстоит всем святилищам народным, всем домам большим и малым и всему народу ( Ам. 3:14–15, 6:7–11, 9:1–4 ). Пророк возвещает, при этом, гибель дома Иеровоама от меча ( Ам 7.9 ), наступление разных физических бедствий ( Ам 6:10, 7:1–7, 8:8 ), пленение народа ( Ам 6:7 ) и переселение его за Дамаск ( Ам 5:27 ). В числе предстоящих народу бедствий пророк указывает с особенной силой лишение слова Божия и жажду слышания этого слова ( Ам 8:11–13 ). Сообщение слова Божия народу Израильскому было доказательством теократического избрания его, преимуществом народа пред другими и залогом его будущего величия. Таким образом, лишение слова Божия, которым угрожает пророк, равносильно отнятию преимуществ избранного народа и лишение его теократической будущности. |
|
|
