| 16) сообщает Даниилу, что пришел возвестить ему будущее его народа (Дан 10. 14) и пришел бы ранее, если бы не противостал ему «князь царства Персидского». На помощь ему в этом противостоянии пришел «Михаил, один из первых князей» (Дан 10. 13). Слово «князь» ( - вождь, начальник) здесь, по-видимому, означает не обычного военачальника, а некую небесную фигуру: напр., в Дан 8. 11 оно используется в титуле Самого Бога ( - Вождь воинств), а в кумранских текстах этим словом неоднократно обозначаются вожди сил света и сил тьмы ( Collins. 1993. P. 375). Возвещая Даниилу будущее - то, «что начертано в истинном писании»,- облеченный в льняную одежду муж говорит: «...нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего» (Дан 10. 21). По-видимому, в этом месте М. понимается как вождь или покровитель израильского народа ( Collins. 1993. P. 376), помогающий в борьбе против «князя Греции» (Дан 10. 20). В переводе LXX этого стиха М. назван ангелом (Μιχαλ γγελος). Явление арх. Михаила Иисусу Навину. Миниатюра. 1-я пол. X в. (Palat. gr. 431. Fol. 4) Явление арх. Михаила Иисусу Навину. Миниатюра. 1-я пол. X в. (Palat. gr. 431. Fol. 4) После пространного описания грядущих событий Даниил слышит о нечестивом царе, к-рый «вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное» (Дан 11. 36). «Под конец же времени» этот царь войдет «в прекраснейшую из земель», т. е. в Палестину, где он завладеет многоценными сокровищами (Дан 11. 40-43). Власть его, однако, будет иметь предел - он «придет к своему концу, и никто не поможет ему» (Дан 11. 45). Предсказание о гибели нечестивого царя завершается пророчеством о приходе М.: «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. |
| 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 5:1—4, 8:1—21. 3. Быт. 22:1—19 (ср. 10-ю). 4. Исх. 12:1—12 (ср. 3-ю). 5. Исх. 14:14—15(ср. 6-ю). 6. Иса. 2:1—5, 1—18 (с большими пропуск.). 7. Иез. 37:1—14 (ср. 11-ю армянск.). 8. Аввак. 1:1—6, 2:11—14, 2:18—3, 3. 9. Ион. 1:1—2, 3, 11—4, 11 (ср. 4-ю). 10. Дан. 3:1—23, 46—100 (ср. 15-ю). С данным порядком сходен порядок чтений галликанской церкви: 3. Быт. 7:10—8,21. 4. Быт. 22:1—19. 5. Быт. 27:1—40. 6. Исх. 12:1—50. 7. Исх. 13:18—14:9, 15:14—21. 8. Иез. 37:1—14. 9. Иса. 1:1—5, 24. 10. Нав. 3:4—34. 11. Ион. 1:1—3, 10. 12. Дан. 3. О глубокой древности некоторых отдельных великосубботных чтений сохранились свидетельства у церковных писателей. Так, св. Афанасий Великий в четвертом своем пасхальном послании (332 г.) упоминает о пении на Пасхе песни из 13-й главы Исхода и называет ее праздничной песнью. Св. Кирилл Иерусалимский в 18-м огласительном слове говорит о чтении при крещении оглашенных в великую субботу пророчества Исаии: Светися, светися Иерусалиме). При рассмотрении каждой паримии в отдельности нельзя не заметить, что все они распадаются на три группы: одни из них являются, так сказать, рядовыми, другие говорят о празднике Пасхи, третьи, наконец, имеют ввиду совершавшееся за пасхальным бдением — крещение оглашенных. Рядовыми чтениями являются, несомненно, первая (Быт. 1:1—13) и, быть может, отчасти вторая (Иса. 60:1—16) паримии. В древности литургийные чтения обязательно брались из обоих Заветов — Ветхого и Нового. По обычаю, перешедшему в христианство из еврейства, ветхозаветные чтения полагались из закона и пророков. В нашем богослужении остатком этого обычая являются все триодные паримии вечерен. Первая великосубботная паримия из Бытия тоже есть первое рядовое чтение из закона. Вторая паримия из Ис.60:1—16 отчасти является вторым рядовым чтением из пророков, а отчасти, как было сказано выше, имеет в виду крещение оглашенных. Характерно ее начало: Светися, светися Иерусалиме. Не совершался ли в древности пред этой паримией обряд осенения свечей, какой бывает теперь пред второй паримией на вечернях 40-цы и первых трех дней страстной седмицы и который, по свидетельству Симеона Солунского, служит благословением на освящение храма? В великую субботу этот обряд в древности имел еще и то особенное значение, что тогда в данный день зажигался новый огонь, который иногда и специально добывался для этой цели каким либо особенным образом. |
| Схолия: “Он говорит, что ум есть орган (organon) мудрости, разум — ведения, удостоверенность, соответствующая уму и разуму — веры, образовавшейся соразмерно им (hkat amfwplhroforia, thqkat amfwsunistam)enhqpistewq), а соответствующее естеству человеколюбие — даров исцелений. Ибо всякий Божий дар имеет в нас необходимый и пригодный для восприятия его орган, словно некую силу и расположение [души] (di)ayesin). Например, соделавший свой ум чистым от всякого плотского мечтания воспринимает мудрость; поставивший свой разум владыкой над страстями (я имею в виду ярость и похоть) воспринимает ведение; обладающий в уме и разуме непоколебимой удостоверенностью относительно Божественного воспринимает веру, которая может все; успешно осуществляющий на деле присущее нам по естеству человеколюбие и совершенно отринувший себялюбие получает дары исцелений”. Однако человек не в силах стяжать какой-либо из перечисленных даров только посредством одной своей естественной способности без Божией Силы, сообщающей [эти благодатные дары] 10 . Это с безусловной очевидностью являют все святые, взыскующие после откровения Божественных [таин] и смыслы открытого им. Ведь Авраам, восприняв обетование о наследовании указанной ему земли, когда Бог сказал ему: “Аз есмь Бог изведый тя от страны халдейския, яко дати тебе землю сию наследствовати” (Быт 15:7) 11 , не довольствовался тем, что искал, выйдя из земли халдейской, но, преисполненный жажды знания, старался постигнуть и способ наследования, вопрошая Бога: “Владыко Господи, по чесому уразумею, яко наследити ю имам?” (Быт 15:8) 12 . И Моисей, постигнув силу знамений и чудес, старался быть наученным относительно способов и смыслов, согласно которым должно было удостовериться в дарованных ему знамениях 13 . Как изрекает великий Давид: “Положи в них словеса знамений Своих, и чудес Своих в земли Хамове” (Пс 104:27) 14 . А о себе он речет, взывая к Богу: “Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего” (Пс 118:18) и “Светильник ногама моима закон Твой, и свет стезям моим” (Пс 118:105) 15 . Также Даниил, “муж желаний” (Дан 10:11) и божественных видений, взыскуя смыслы которых он провел без пищи три седмицы дней (Дан 10:2–3) 16 , услышал глас Ангела, глаголющего другому Ангелу: “Скажи видение оному” (Дан 8:16) 17 . И великий пророк Захария на протяжении всего пророчества обращается к беседующему с ним Ангелу, являющему ему видения и научающему относительно смыслов видений, говоря: “Аз покажу ти, что суть сия” (Зах 1:9). |
| Поэтому при анализе эсхатологических идей в кумранских рукописях следует различать эсхатологию в сектантских рукописях и в рукописях, называемых «несектантскими» и имеющих широкое происхождение из среды палестинского иудаизма периода позднего Второго храма. При этом, конечно, нельзя забывать о том, что понятие «секты» имело тогда значение «религиозное движение» и не исключало влияния на другие религиозные движения и широкие круги верующих. Библейские истоки Воззрение на мировую историю как линейный процесс, начавшийся сотворением мира и имеющий завершиться определенной целью, коренится в ветхозаветном учении. Для указания на эсхатологическую реальность в Священном Писании Ветхого Завета используются следующие выражения. [’ахарит найамим] «последние дни» могло означать, в библейском словоупотреблении, прежде всего, отдаленное будущее Израильского народа. Например, во Второзаконии Втор.31:29 , когда Моисей предсказывает, что израильтяне уклонятся от чистоты веры, или у Иеремии Иер.23:20 , обещающего от имени Божиего наказание иерусалимским лжепророкам, и в Иер.30:24 , где обещается возвращение из плена и восстановление давидовой династии, и в других местах у этого пророка ( Иер.48:47 и Иер.49:39 ), а также у Осии ( Ос.3:5 ). Однако более важным является иной смысл, присущий данному библейскому выражении. Взирая на события ветхозаветной истории с точки зрения Нового Завета, нетрудно видеть, что речь идет еще не об эсхатоне в нашем современном понимании – как конце человеческой истории, – а о периоде прихода Мессии. В частности, первое библейское употребление данного выражения в книги Бытия при благословении Иаковом своих сыновей ( Быт.49:1 ), затем – в пророчестве Валаама о приходе Мессии от Израиля ( Чис.24:14 ), во Второзаконии Втор.4:30 в речи Моисея народу Израилеву, в книгах пророков Исаии и Михея, описывающих образ горы Господней, которая возвысится над всеми народами, и под которой христианское толкование понимает предызображение Церкви ( Ис.2:2 ; Мих.4:1 ), указывает на мессианское время. Мессианское значение имеют «последние дни» и в книге пророка Даниила – как при истолковании сна Навуходоносора ( Дан.2:28 ), так и при символическом описании смены мировых империй ( Дан.8:19 ; ср. Дан.10:14 ). |
| Должно знать, что все события, предреченные Пророками, по отношению ко времени, разделяются на два рода: одни из них совершились в Ветхом Завете, другие в Новом. Важнейшие из Ветхозаветных, или такие, о которых чаще, нежели о прочих, говорили Пророки, предлагаются здесь с приблизительным указанием лет, в которые совершились. Лета до Р. X. 722 . Разрушение Самарии и царства Израильского ( Амос. 3:12; 9:8 ). 714 . Нашествие Сеннахирима на Иудею ( Ис. 10:5 и дал. 7:18–20 и дал.) 605 . Семидесятилетнее порабощение Иудеев Ассириянами, или плен Вавилонский ( Иер. 25:8–11; 27:19–22 ). 536 . Возвращение из плена ( Иер. 46:27 и др. Ис. 45:1 . и д.). 515 . Воссоздание Иерусалимскаго храма ( Ис. 60:13 и др.) 175 . Гонение Антиоха Епифана, царя Сирскаго на поклонников истинного Бога ( Дан. 11:36 и дал.), в котором таинственно изображается гонение Антихриста на Церковь Христову (2. Сол. 2:4). Разрушение государств враждебных избранному народу Божию, как то: 625 . Ассирийского ( Ис. 10:24–25 . и дал). 539 . Вавилонского (Иер:25:12–14; Ис. 13:1 . и дал.); Сирского (Иса. 17:1. и дал); Египетского ( Иер. 43:10 ; Ис. 19:18 ); также народов малозначительных: Филистимлян, Идумеев, Аравитян, Тиран, Сидонян, Аммонитян, Моавитян, Еламитян и других. Все сии и многие другие пророчества, произнесенные Пророками до пришествия Иисуса Христа, и тогда же оправданные событиями, должны были уверить людей, что Пророки суть действительно посланники Божии, и чрез то приготовить их к вере в имевшего явиться Избавителя мира, о котором они столь многое и так ясно предвозвестили. А именно они предрекли: По Р.Х. Время пришествия Христова ( Дан. 9:24 . и дал.) Явление Предтечи ( Мал. 3:1 .); Рождение И. Христа от Девы ( Ис. 7:14 ); Рождение Его в Иудейском городе Вифлееме ( Мих. 5:2–4 ). 30 . Его чудодейственное и благодетельное для рода человеческого служение (Пса. 35:5–6). 34 . Его страдания и искупительную смерть ( Ис. 52:12 . гл. 53); Его вечное царство и священство ( Иер. 33:15–22 ); Утверждение Им Нового Завета ( Иер. 31:31–34 . Дан. 9:27 ); |
| Ангел передал Гедеону поручение освободить Израильтян от порабощения ( Суд.6:11 ), Ангел двукратно посещал родителей Самсона, предсказав необыкновенное рождение и научив воздержанием матери охранять плод чрева ( Суд.13 гл.). Давид видел ангела, по повелению Божию поражавшего его народ ( 2Цар.24:16 ; 1Пар.22:15 ), ангел же поразил ассириян за гордость Сеннахирима ( 4Цар.19:35 ). Пр. Илия неоднократно в действиях своих был руководим ангелом ( 2Цар.19:5 ; 4Цар.1:15 ). Пр. Елисей показывал отроку своему сонм ангелов, подобный охранительному воинству ( 4Цар.6:17 ); Исаия пр. видел серафимов, окружающих престол Господень и от одного из них принял огненное очищение ( Ис.6 гл.) Пр. Данилу было видение тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним ангелов ( Дан.7:10 ). Ему же являлся ангел во рве львином (6:22); архангел Гавриил прикасался к нему и изъяснял ему видения ( Дан.9:21 ), а три иудейских отрока спасены были от смерти в вавилонской пещи рукою мужа, явившегося в образе ангела ( Дан.3:92 ) Пр. Захарии тоже несколько раз являлся ангел, передавая ему волю Божию и даже обращался к пророку с ходатайством о народе иудейском ( Зах.1:9–19; 2:3; 3:3–6; 4:1–5 ). Пр. Иезекииль удостоился видеть многоочитых херувимов ( Иез.10:8–22 ). Повествования об этих и подобных других явлениях и видениях ангелов доказывают, что по ветхозаветному учению ангелы суть действительный личные существа, а не олицетворения явлении природы, существа отличные от Бога и служебный в отношении к Нему, равно отличные и от людей, которым являлись, открывали волю Божии, служили, вразумляли и оказывали помощь. В других упоминаниях ветхого завета об ангелах они изображаются хвалящими Бога ( Пс.148:2 ) и слугами Божиими ( Пс.102:2 ), говорится о них, что они предстоять пред лицом Господа, когда Ему бывает угодно объявлять Свою волю ( Иов.1:6; 2:1 ), что, не смотря на свою близость к Господу, Он и в них усматривает некоторого рода недостатки ( Иов.14:18 ). По заповеди Господней, ангелы ополчаются вокруг боящихся Его и избавляют их, охраняя их на всех путях их ( Пс.33:8; 90:11 ). |
| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| 7-12-я главы Книги пророка Даниила посвящены видениям Д. о буд. судьбах Иудеи и окружающих ее языческих держав от времени вавилонского плена до пришествия Мессии (см. в разд. «Книга пророка Даниила»). Нек-рые сведения о жизни Д. содержатся также в т. н. неканонических добавлениях к Книге пророка Даниила. Согласно 2-му неканоническому добавлению (Сусанна, Дан 13), он сумел спасти невинно осужденную Сусанну и изобличить коварных старейшин-судей. В 3-м неканоническом добавлении (Вил и дракон, Дан 14 в варианте чтения LXX) Д. назван священником, сыном Авала, к-рый перед всеми раскрыл хитрость жрецов бога Вила и разрушил его храм в Вавилоне (некий свящ. Даниил, сын Ифамара, пришедший в Иерусалим вместе с Ездрой, упом. в Езд 8. 2, но к Д. он отношения не имеет; упом. в Книге Неемии Азария (Неем 8. 7; 10. 2), Мисаил (Неем 8. 4) и Анания (Неем 10. 23) также вряд ли имеют отношение к друзьям Д.). Другие библейские и внебиблейские книги В Книге пророка Иезекииля Д. предстает как образец мудреца (Иез 28. 3), праведник, стоящий в одном ряду с Ноем и Иовом (Иез 14. 14). Традиц. церковные авторы ( Theodoreth. In Ezech.//PG. 81. Col. 924-925; Филарет (Дроздов). 1874. С. 65-66; Скабалланович. 1910. С. 306) видели в этом тексте указание на автора библейской книги и объясняли упоминание его Иезекиилем наряду с праведниками-неевреями по-разному: либо тем, что ни один из них не смог, даже будучи праведным, предотвратить несчастье других (таков и контекст фразы у Иезекииля) ( Theodoreth. In Ezech.//PG. 81. Col. 924-925), либо тем, что каждый проводил благочестивую жизнь в окружении нечестивого иноплеменного сообщества ( Филарет (Дроздов). 1874. С. 65-66), либо тем, что Д. был широко известным даже среди языческих народов праведником (слава Навуходоносора гарантировала известность и его советника Д.) ( Скабалланович. 1910. С. 306). Нек-рые совр. исследователи считают, что упоминание Д. в одном ряду с Ноем и Иовом подчеркивает не только его древность, но и чужеземное происхождение ( Collins J. |
| Во многих случаях пророки Ветхого Завета получали Божественное откровение необычным, сверхъестественным образом. Мы даже не в состоянии точно указать, как это происходило, ибо у пророков стоят символические фразы: “Я был в духе в день воскресный…” ( Откр.1:10 ), “И была на мне там рука Господня…” ( Иез.3:22 ) и пр. Эти фразы отнюдь не предполагают, что пророки обязательно были в состоянии экстаза (т.е. исступления). Как раз наоборот, при восприятии пророчества в большинстве случаев они находились в твердом сознании и ясном уме. Уже в Ветхом Завете есть ряд примеров того, что откровение Божие пророки получали вполне естественным путем. Особенно показательным является случай, когда святой пророк Даниил “уразумел” о числе лет, которые Иерусалим будет в запустении после разрушения вавилонянами в 585 году, читая книгу пророка Иеремии ( Дан.9:2 ). И только после такого уразумения воли Божией естественным образом он удостоился пророчества и сверхъестественным ( Дан.9:21 ). Как ни парадоксально, критерием истинности пророчества является не способ познания воли Божией (естественный или сверхъестественный), а содержание пророчества. Об этом говорит апостол Павел: “если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема” ( Гал.1:8 ). Да, и апостолы, и евангелисты были свидетелями чудес, сотворенных Господом. Да, они общались с воплотившимся Сыном Божиим. Однако основное содержание учения Господа в Евангелиях изложено через Его действительные, имевшие место в реальности беседы и наставления. Значит, Сам Христос желал, чтобы мы познавали Его учение и Его волю прежде всего естественным образом — а именно, слушая или читая Евангелия, а также книгу Деяний и послания св. апостолов, которые также выражают Евангелие в самом общем смысле — в Благой Вести. Так что пророчествовать позволено всем — но при этом предполагается прежде всего естественное познание учения и воли Господа: “как веровать в Того, о Ком не слыхали? Как слышать без проповедующего?.. Итак вера от слышания…” ( Рим.10:14-17 ). Оно дополняется таинственным познанием воли Божией путем непосредственного общения с Богом — в молитве и в Таинствах Церкви. Именно такое таинственное познание Бога имеет в виду св. апостол, когда пишет: “вы имеете помазание от Духа Святого и знаете все” ( 1Ин.2:20 ), подразумевая, в первую очередь, Таинство миропомазания. |
| Афанасий: «есть кроме сих (т. е. 22-х канонических) и другие книги, не введенные в канон ( κανονιζμενα), 182 но назначенные отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь и Товиа» (39-е посл. о праздниках). На Константинопольском соборе (1672 г.) постановлено: «хотя некоторые ветхозаветные книги, писанные свящ. писателями, в исчислениях соборных и отеческих (т. е. в числе 22-х книг) не причисляются к священным книгам, но не должны быть отвергаемы, как естественные и обычные, а должны быть всегда считаемы добрыми и назидательными и отнюдь не презираемы». Наконец, на Иерусалимском соборе (1672 г.) постановлено: «следуя правилу католической церкви называем священным писанием... Премудрость Соломона, книгу Иудифь, Товию, историю дракона и Сусанны ( Дан. 13 14 гл.), Маккавейские и Премудрость Сираха. Их признаем неизменною частью Свящ. Писания». Но признавая «неизменною частью Свящ. Писания», т. е. списков Библии, соборы эти не называют неканонические книги богодухновенными. В Катихизисе митр. Филарета повторяется лишь суждение св. Афанасия о назначении неканонических книг для оглашенных и вступающих в Церковь . Общий вывод из приведенных цитат 183 по вопросу о неканонических книгах должен быть следующий: а) они не богодухновенны, б) полезны и назидательны, в) выше всех обычных произведений естественного разума, г) должны включаться в священно-библейские списки и др.) назначаться в преимущественное чтение для оглашенных. Но последним правилом, конечно, отнюдь не исключается чтение их и верующими, действительными членами Церкви. Из практики греко-русской Православной Церкви известно, что части книги Премудрости Соломона (2 5 и 10 гл.), и книги Варуха (3 4 гл) читаются в паремиях за богослужением; служба на 1 августа составлена по 2 Маккав. книге (7 гл.) и наполнена выдержками из этой книги; песнь трех отроков ( Дан.3:24–90 ) служит основанием 7 и 8 песней канона и разнообразно в последних раскрывается и ежедневно воспевается за утренним богослужением; в паремии великой субботы читается та же песнь, а молитва Манассии ( 2Пар. 36 гл.) читается на великом повечерии. |
|
|
