| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| История праздника Пасха есть древнейший праздник христианской Церкви. Он установлен и праздновался уже в апостольское время. Вероятно, круг праздников Древней Церкви до I века исчерпывался Воскресным днем. Едва ли в словах ап. Павла : «Пасха наша за ны пожрен бысть Христос; тем же да празднуем не в квасе ветсе» ( 1 Кор. 5, 7 -8) можно видеть указание на христианскую Пасху в противоположность иудейской . Скорее такое указание можно видеть в той тщательности, с которой св. Иоанн Богослов отмечает совпадение смерти Христовой с еврейской пасхой ( Ин. 19, 4 ; Ин 18, 28 . Ср. Ин 13, 1 ). Настойчивость, с которой христианское предание всегда относило к самим апостолам учреждение Великого поста , позволяет искать по крайней его зачатки в том времени. Возможно, что слова Спасителя: «Егда же отнимется у них жених, тогда постятся», приводимые Тертуллианом в качестве возможного основания Великого поста, были поняты в этом смысле и самими апостолами и побуждали их ежегодно освящать постом, который они вообще любили (Деян.13,2), день смерти Господней. Так как этот день приходился на еврейскую пасху, то, когда соблюдение еврейских праздников прекратилось у христиан, последние легко могли прийти к мысли освящать постом именно день еврейской пасхи в воспоминание смерти Христовой. В виде такого поста и существовала первоначально Пасха Христова, как видно из свидетельства о ней св. Иринея Лионского ( II в.). Явление Христа ученикам в селении Эммаус, Трапезная церковь, Киево-Печерская лавра Даже в III в. христианская Пасха сводилась к посту, была «Крестной Пасхой», наравне с которой тогда едва лишь начала выступать в качестве самостоятельного праздника Пасха Воскресения — под видом торжественного прекращения пасхального поста. Этот пост во времена апостолов, вероятно, одни оставляли в самый день еврейской пасхи, а другие — в следующее за ней воскресение. По свидетельству Сократа (V в.), христиане, совершавшие праздник Пасхи в 14-й день месяца нисана (т. е. в один день с евреями), утверждали, что это им передано от апостола Иоанна , а праздновавшие Пасху в следующее за еврейской пасхой воскресение говорили, что свое обыкновение они получили от апп. Петра и Павла . «Но ни те, ни другие, – замечает древний историк, – не могут представить на это письменного свидетельства» . |
| Но не только в лице самого Моисея, пророка и боговидца, и вместе – законодателя, посредника между Богом и людьми, и избавителя своего народа, верующие израильтяне могли видеть живой образ пронареченного им Христа Спасителя, которого небо хранило в себе даже до лет устроения всех ( Деян. 3:21 )! Для утверждения своей веры в Обетованного, народ Божий, во времена Моисея, был озарен множеством прообразований будущих времен Искупителя. – Изведете сынов Израиля из Египта, из дому работы; пасхальный агнец, и своей непорочностью, и обрядами при вкушении его, и особенно своей кровью, спасавшей израильтян от ангела погубляющего; переход по сухому дну Чермного моря, действием крестообразного начертания жезлом; манна, хлеб ангельский, сходивший с неба; вода из камня, составлявшая для верующих питие духовное, от духовного последующаго камене – Христа ( 1Кор. 10:4 ); медный змий, вознесенный на древо во спасение взиравших на него с верой в Господа, от уязвления змиев смертоносных, и, наконец, вообще вся судьба израильтян в те времена: все это имело, по слову Апостола, смысл прообразовательный: вся сия, говорит он, образи прилучахуся онем ( 1Кор. 10:11 ). Особенно же, весь обрядовый закон Моисеев, во всех своих обрядах жертвоприношений, очищений, окроплений, праздников, по слову Апостола, как не заключал в себе самаго образа вещей божественных, то имел только сень грядущих благ ( Евр. 10:1 ), то есть, событий новозаветных; все это было тенью будущего, а телом во Христе ( Кол. 2:17 )! В сии-то столь обильные преобразованиями времена, в сени и гаданиях времен подзаконных, и вне Церкви израильской уже довольно светлое пророчество изречено устами Валаама: возсияет звезда от Иакова, и востанет человек от Израиля, и обладает языки многими, и возрастет царство Его; благословящии Его, благословени, и проклинающии Его, прокляти ( Числ. 24:3–9, 15–17 ). С течением веков, все более и более проясняясь, в таинственном сумраке времен ветхозаветных, благовестие о грядущем Искупителе является как бы полным сиянием луны в богодухновенных псалмах царя Давида; а вызванный Богом, в последующие времена, целый сонм Пророков, как светоносный лик звезд небесных, до того озарил души верующие, и столь многоразличными чертами прояснил откровение о Христе, что, подлинно, ничего уже более не оставалось, как только ожидать утренней зари, полного рассвета, появления самого Солнца правды, Христа и Бога, – как это выразил св. апостол Петр в своем послании братиям, уверовавшим из иудеев: и имамы известнейшее пророческое слово, емуже внимающе, якоже светилу сияющу в темнем месте, дóндеже день озарит, и денница возсияет в сердцах ваших ( 2Петр. 1:19 ). |
| Раскольники-безпоповцы говорят, что пр. Мария († 527 г.), египетская во всю свою жизнь не причащалась тела и крови Христовой, однако спаслась. Между тем из жития ее видно, что она пред своим удалением в пустыню причастилась св. Таин Христовых в Предтечевой церкви на Иордане и перед своей кончиной от св. старца Зосимы. Кроме того, из жития преп. Марии видно, с каким благоговейным почитанием верующие издревле относились к древу Креста Господня, который сектанты хулят, как виселицу, эшафот. Пр. Мария, проводившая в продолжение 17 лет греховную жизнь в египетском городе Александрия, прибыла в Иерусалим на праздник Воздвижения Креста Господня; в самый праздник, желая войти в храм среди народа, она долго отреваема была невидимого силою, не допускавшей ее в храм. Увидев в притворе храма икону Богоматери и обратившись к ней, она стала со слезами умолять Пр. Владычицу допустить ее до поклонения Кресту Господа Иисуса. Молитва ее была услышана и она беспрепятственно вошла в храм и облобызала животворящее древо Креста Господня. Возвратившись в притвор, она опять стала молиться перед иконой Богоматери и услышала от нее голос: «За Иорданом найдешь себе покой». Переправившись за Иордан, она 47 лет провела в пустыне среди тяжких подвигов покаяния и удостоилась от Бога дара знамений и чудес ( Деян. 8 всел. соб. VII, 312). 2. II. Тита чудотворца, мч. Амфиана, Едесия, Поликарпа. 3. II. Никиты исп., игумена обители мидикийской; пр. Иллии рика; мц. Елпидифора, Дия, Вифония и Галика; п. мчц. Феодосии девицы; п. Нектария бежецкого. 4. II. Иосифа песноп., Георгия малеина, иже в Молеи безмолвенника. Зосимы отшельника палестинск.; мц. Фервуфы девы и сестры ее с рабыней; п. Зосимы ворбозомск. (1550); свм. Никиты албан. 5. Мч.: Феодула чтеца и Агафопода диак. и иже с ними; преп. Муплия монаха, Феоны, Симеона и Форвима, Феодоры селунския, Марка афинского и Платона студийского. Пр. Марк Афипский 95 лет пробыл В Эоиопии, у подножия Фраческой горы, не видя человека и не причащаясь евхаристии; однако, говорит Денисов в помор. ответах, явитися вожделенным Богу сосудом. Но пример Марка Ораческого не соответствует положению безпоповцев, никогда не причащающихся тела и крови Христовых, потому что св. пустынножители, в том числе, конечно, и пр. Марк Фраческий, уходили в пустыню, сподобившись причастия Христовых таин; а некоторые из них, по свидетельству св. Василия Вел. (Ник. Чорн. сл. 53) и Симеона Солунского (Отв. на 41 вопр. Гавр. м. Пентан.) держали при себе запасные дары, которыми и причащались. |
| При помощи этой процедуры удалось получить, что первые династии воцарились одновременно в Вавилоне и Египте в одном и том же 1059 году мира, за 1183 года до Всемирного потопа, и приписать их основание библейским исполинам. Георгий Синкелл категорически отрицает существование допотопных царств, поскольку о них не упоминается в Библии. Любопытным примером подхода Георгия Синкелла к разрешению хронологических проблем, имеющихся в Библии, является сюжет с датировкой перехода Авраама и смерти Фарры. Авраам перешел из Харрана в Ханаан в 75 лет после смерти Фарры ( Деян 7, 2 -4), но Фарра после рождения Авраама и его братьев прожил 205 лет ( Быт 11, 26 , 32). Георгий Синкелл разрешает противоречие, видя в словах мч. Стефана в Деяниях апостолов указание на духовную, а не на физическую смерть отца Авраама. В основе изложения истории Израильского царства лежат " Иудейские древности " Иосифа Флавия , вероятно, из-за того, что историческая информация в книгах Священного Писания слишком разбросана и менее полна. В противоположность других византийских хронистам ( Иоанну Малале , Георгию Амартолу ) Георгий Синкелл не придает значения провиденциалистской исторической концепции о четырёх мировых царствах, основанной на известном пророчестве Даниила; идея о Римской (Византийской) империи как о последнем мировом царстве накануне Второго пришествия в хронике Георгия Синкелла не находит никакого отражения. Во второй части труда, посвященной Римской империи I-III веков, Георгий Синкелл вместо тематических разделов о тех или иных событиях в разных странах мира вводит несколько более строгую рубрикацию по годам от сотворения мира. Повествование об Иисусе Христе и о начале Римской империи построено на чередовании сведений из трех блоков: Особое внимание уделено распятию и чудесным событиям ( " мрак " , землетрясения), происшедшим в это время во всем мире. Здесь Георгий Синкелл приводит пространные выписки из трудов Юлия Африкана и Евсевия. Характерно, что Георгий Синкелл не считает Тайную вечерю пасхальной трапезой, называя день Страстей Господних, пятницу 23 марта 5534 г. |
| И помучит его в наказании своем: дондеже веру имет души его, и искусит его во оправданиих своих. И паки возвратится прямо к нему, и возвеселит его: и открыет ему тайны своя» (Сир. 4:18-21). Проходят дни, месяцы, годы, настает «свое время», время известное Богу, «положившему времена и лета во власти Своей» (Деян. 1:7), и «древо, насажденное при исходищих вод», приносит плод свой. Этот плод – явственное причастие Святого Духа, обетованное Сыном Божиим всем истинно-верующим в Него. Благолепен, дивен плод Духа! Изменяет всего человека! Переносится Священное Писание из книги в душу; начертываются невидимым перстом на ее скрижалях – на уме и сердце – слово Бога и воля Бога, Слово и Дух. Совершается над таким человеком обетованное Сыном Божиим: «реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече о Дусе, Его же хотяху приимати верующии во имя Его» (Ин. 7:38-39), — объясняет слово Спасителя возлюбленный ученик Его, наперсник Премудрости и подаваемого Ею Богословия. Самый «лист» такого древа «не отпадет» (Пс. 1:3). Лист, по учению Отцов, – телесные подвиги: и они получают свою цену, нетление и жизнь, по обновлении, возрождении души Духом Святым. Воля такого человека сливается воедино с волей Божией: он желает одного угодного Богу, исполняет одну только волю Божию. Потому-то он имеет Бога споспешником во всех своих начинаниях «и вся, елика творит, успеет» (Пс. 1:3). Не такое подобие для нечестивых! Не сравнивает их вдохновенный Давид с древами или с чем другим, имеющим свойство, признаки жизни! Другое, другое для них сравнение! «Не тако, нечестивии, не тако, — воспевает царственный Пророк, — но яко прах, егоже возметает ветр от лица земли» (Пс. 1:4). Нечестивые! Вы – пыль безжизненная, поднятая вихрем бурным – шумной суетой мира – с лица земли, крутящаяся в воздухе, несущаяся густым, заслоняющим солнце, всю природу, облаком. Не смотри на это облако! Не верь обману очей твоих! Для них пустая пыль, ничтожная пыль ложно представляется облаком. Закрой на минуту глаза, и пролетит облако пыли, носимое сильным, мгновенным дыханием вихря, не повредив твоего зрения. Через минуту ты откроешь очи, посмотришь – где облако обширное? Поищешь его следа, и нет облака, нет после него никакого следа, нет никакого признака бытия его. |
| Стих 5. О общении вашем в благовествование. Златоустый, Феофилакт и другие признают общение филиппийцев в благовествовании в том, что они помогали апостолу в его нуждах, посылали ему мужей для служения, участвовали в его скорбях. Короче, здесь общение=милостыня ( Рим.15:26 ). Стих 6. Даже до дне Иисус Христова, то есть до Второго Пришествия Христова. В мысли своей апостол обнимает не только современных себе филиппийцев, но и потомков их (Златоустый). В приложении же к тем, кому он пишет, день Христов есть конец их жизни, за которой последует для них общение со Христом. [ Стих 7. За еже имети ми в сердце вас – δι τ ε " χειν μ ε ν τη καρδα υμς. Обоюдное выражение, которое по свойству греческого языка можно переводить: потому что я имею вас в сердце, как передают все переводы; и потому что вы имеете меня в сердце, как позволительно предположить на основании благодарности апостола за усердие филиппийцев. Последнему предположению противополагают выражение ε ν τη καρδα, вместо которого стояло бы ε ν τας καρδιαις, и потому удерживают первый перевод, хотя καρδα можно понимать и как собирательное ( Ин.14:27 и другие). Во узах моих и во ответе и извещении благовестия. Воспоминание о любви и расположенности филиппийцев сохранял апостол не только в темнице, но и во время защиты своей перед судом и при распространении проповеди. Внешним побуждением к такому непрестанному воспоминанию о филиппийцах могло быть значительное облегчение уз апостола, зависевшее от подарков, которые сделаны были Епафродитом темничным стражам, и ускорение суда над апостолом по той же причине ( Деян.24:26 ); а возможность раздавать щедрую милостыню и благотворить нуждающимся, при помощи посланного теми же филиппийцами, способствовала распространению Евангелия]. [ Стих 9. В разуме и во всяком чувствии. Различают знание и чувство как теоретическую и практическую способность познания. Первую можно назвать познанием, вторую – благоразумием (Сравните Притч.1:2–4 )]. Стих 11. Исполнени плодов правды Иисус Христом. Плодами правды называет добрые дела, как следствия оправдания, дарованного Иисусом Христом. Таким образом, благодать не только насаждает в нас древо спасения и возращает его, но сама приносит и плоды, которые между тем вменяются в заслугу человеку. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Экзегетический разбор Апокалипсиса. Глава 2. Наставления малоазийским церквам: Ефесской, Смирнской, Пергамской и Фиатирской Во второй, как и в следующей, третьей, главе, излагаются откровения, полученные св. Иоанном о каждой из семи малоазийских церквей, и соответственные наставления им. Эти откровения содержат похвалы их христианской жизни и вере, порицание их недостатков, увещания и утешения, угрозы и обещания. Содержание этих откровений и наставлений имеет ближайшее отношение к состоянию церковной жизни малоазийских церквей в конце первого века, но вместе с тем относится и ко всей Церкви вообще на всем протяжении ее существования на земле. Некоторые даже видят здесь указание на семь периодов в жизни всей Христианской Церкви от апостольского времени до кончины мира и второго Пришествия Христова. Прежде всего Господь повелевает написать Ангелу Ефесской церкви. Ефесская церковь похваляется за свои первые дела — за труды, терпение и противление ложным учителям, но вместе с тем осуждается за оставление своей первой любви и слышит страшную угрозу, что светильник ее будет сдвинут с своего места, если она не покается. Впрочем, хорошо у ефесян то, что они ненавидят " дела николаитов " . Победителей над искушениями и страстями Господь обещает удостоить вкушения плодов от древа жизни. Ефес — древнейший торговый город на берегу Эгейского моря, славившийся своим богатством и громадным населением. Там более двух лет проповедовал св. апостол Павел, поставивший под конец Ефесским епископом своего любимого ученика Тимофея; там долго жил и скончался св. апостол Иоанн Богослов. Впоследствии в Ефесе был третий Вселенский собор, исповедавший Пресвятую Деву Марию Богородицей. Угроза сдвинуть светильник над Ефесской церковью осуществилась. Из великого мирового центра Ефес скоро обратился в ничто: от прежнего великолепного города осталась лишь груда развалин и маленькая мусульманская деревня. Великий светильник первобытного христианства угас совершенно. Упоминаемые здесь николаиты были еретики, представлявшие собою отрасль гностиков и отличавшиеся развратом. Их обличают в своих соборных посланиях также свв. апостолы Петр и Иуда (2 Пет. 2:1 и далее, Иуд. 4). Начало этой ереси положил антиохийский прозелит Николай, бывший в числе семи первых диаконов иерусалимских (Деян. 6:5), который отпал от истинной веры. Награду победителям из среды ефесских христиан составляет вкушение райского древа жизни. Под этим надо понимать вообще блага будущей блаженной жизни праведников, прообразом которых служило древо жизни в первобытном раю, где жили наши прародители (ст. 1-7). |
| 1179 Пройдя от кувуклии направо, ту престол и гроб святаго архидиакона Стефана. – Православный престол в честь свю первомученнка Стефана находится сразу при сходе с лестницы на правой стороне у стены. 1184 …пещера святыя Палагии... – Гробница прп. Пелагии Антиохийской († 461) находится в Елеонской пещере, расположенной вблизи места вознесения Иисуса Христа. 1186 …где построен был святою Еленою храм кругловидной, то есть Вознесения, остася следы по Вознесении на небо Господа нашего Иисуса Христа, как будто на воске, стопы – На Елеонской горе, недалеко от места Вознесения, равноап. царицей Еленой была воздвигнута базилика Вознесения. Храм Вознесения Господня на месте Вознесения был построен между 330 и 378 гг. римлянкой Пименией. Паломники здесь особо почитают камень со следом левой человеческой стопы, по преданию, оставленной Христом при Вознесении. Игумен Даниил здесь видел две стопы (см наст. изд. Т. 4). но позже мусульмане перенесли один отпечаток в мечеть Ель-Акса. 1187 …пространная пещера с гробами древних пророков, с надписями еврейскими. – «Гробница Пророков» расположена на юго-западном склоне Елеонской горы. По преданию, здесь находятся гробницы пророков Аггея. Захарии и Малахии. 1189 Неподалеку гора Малая Галилея находится от Елеонския... «Что, мужие галилесте, зристе на небо? Видите Господа, восходяща от земли на небо со славою?» Тако тут теперь источник ключевой воды, а храм разорен до основания. – Речь идет о греческом монастыре «Мужей Галилейских», находящемся на вершине Елеонской горы и названном так в память о событии, описанном в «Деяниях святых апостолов» ( Деян.1:11 ), когда два Ангела обратились к ученикам Христа по Вознесении Его на небо. Монастырь называют еще и «Малой Галилеей», так как на этом месте в евангельские времена располагался постоялый двор, где останавливались приходящие на праздник в Иерусалим галилеяне. 1195 ...древо, на котором Исаию пророка претроша пилою... – Согласно древнему преданию, ветхозаветный пророк Исайя принял мученическую кончину: по приказу царя Манассии его перепилили пополам деревянной пилой. |
| Заповедь Отца — в том, чтобы не судить, а спасти мир. Не явление во славе среди легионов ангелов , а крестная смерть — вот путь к внутренней победе над миром и человеком. И тем не менее эта крестная смерть тоже не упраздняет эсхатологию царства: она влагает в нее лишь новый смысл. Первое поколение христиан всецело проникнуто мыслью о близости царства: не успеете обойти городов Израиля, как придет Сын Человеческий ( Мф. 10: 23 ); не прейдет род сей (поколение, γενε), как все это будет ( Мк. 13: 30 ); любимый ученик Христов не умрет до пришествия царства. Падение Иерусалима есть знамение скорого пришествия ( Мк. 13: 24 ; Лк. 21: 27 ), и если во время осады и штурма Иерусалима иудеи ежеминутно ждали славного и чудесного явления Мессии, то и среди христиан первого века эти ожидания сказываются с неменьшей силой, являясь утешением в скорби и гонениях и вместе выражением живой веры в непосредственную близость Христа. Последние времена приблизились ( Иак. 5: 8 ; 1 Пет. 4: 7 ; 1 Ин. 2: 18 ), Господь приидет скоро ( Откр. 22: 10 и сл. ); спасение ближе, чем при начале проповеди, ночь проходит и наступает рассвет ( Рим. 13: 11 -12). Воскресение Христа как первая победа над смертью служило ручательством окончательной победы, общего воскресения, освобождения всей твари от рабства тлению; «явления Духа» служат залогом конечного торжества Духа, одухотворения вселенной. «Чаяние воскресения мертвых» — так резюмирует ап. Павел свое исповедание и вероучение ( Деян. 23: 6 ). В рамки традиционной эсхатологии (антихрист, собрание Израиля, суд, воскресение, царствование Мессии, рай и т. д. ) апостол влагает основную христианскую мысль: в воскресении и славном осуществлении царства совершается конечное соединение Бога с человеком, а через него и со всей природой, которая вся преображается, освобождается от тления; Бог будет все во всем ( 1 Кор 15 ). С конца I в. зарождаются недоумения, о которых свидетельствуют памятники послеапостольского века, например, послание Климента и позднейшие писания Нового Завета, как послание к Евреям или второе послание Петра . |
|
|
