| Наконец, ангелы являются 3) нашими молитвенниками пред Богом ( Мф.18:10 ; Откр.8:3 ; Тов.12:15–20 ). Они не только возбуждают хранимых к молитве, но с молящимися сами молятся и возносят в своих святых молитвах наши немощные молитвы к Живущему во свете неприступном. Св. И. Лествичник, один из опытнейших наставников молитвы, пишет в научение молящимся: «если усладился или умилился ты каким словом молитвы, то остановись на нем. Ибо тогда хранитель ваш молится вместе с нами.» 271 Подробное указание всех действий служения ангелов хранителей верующим содержится и в употребляемых церковных молитвословиях (в двух канонах и молитвах к ангелу хранителю). III. Учение об ангелах хранителях частных лиц, как известно, отвергают протестанты. Признавая, что Бог посылает иногда людям, Своих ангелов, они однако не допускают, чтобы Он каждому верующему (а также и целым народам) назначал известного ангела, как хранителя и наставника его до самой смерти. Подобные воззрения в новейшее время, при ослаблении веры в самое бытие мира духовного, разделяются многими и не из протестантов. Против учения об ангелах хранителях выставляют разнообразные возражения. Укажем главнейшие из них с выяснением их неосновательности. 272 1 . Говорят, что Сам Бог промышляет о человеке, знает все наши немощи, беды и опасности, хранит нас и дарует все необходимое ( Пс.120:4–5; 16:8 ; Еф.6:11 и др.), а потому служение ангелов хранителей неуместно. Но непосредственное промышление Божие о человеке не может исключать уместности Его промышления через некоторые посредства и орудия. Сам Бог, напр. поддерживает и сохраняет природу видимую ( Пс.103:27–30 ), произращает древо плодовитое и всякое растение в полях, подает влагу дождевую для орошения земли ( Пс.148:8 ) и пр.; однако это не препятствует и человеку трудиться в улучшении садового дерева и удобрении земли. Или – Сам Бог промышляет о царствах ( Дан.4:14–22 ), но в то же время цари, как слуги Божии ( Рим.13:4 ), являются действительными орудиями промысла Божия о царствах и народах; равно Сам Он промышляет о церкви ( Еф.1:22 ), но видимо управляет ею чрез пастырей и учителей ( Деян.20:28 ). |
| 2 Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример. Страдание элемент христианского призвания ( 2Тим. 3,12 ), потому что первым через него прошел Христос ( Ин. 15,18–20 ). Это призвание основано на том, что христиане едины со Христом в Его страдании, как и в Его воскресении ( 2Кор. 1,5; 4,10 ; Флп. 3,10.11 ), и жизнь Христа представляет для христиан образец, с которым они должны соизмерять свою собственную жизнь (ст. 21,22). 2:22 См. статью «Безгрешность Иисуса». 2 Он грехи наши Сам вознес. См. Ис. 53,12 . Христос не просто пример. Как совершенная жертва (1,19; 2,22) Христос понес проклятие греха, принял наказание вместо грешников и принес им прощение и освобождение от уз греха. на древо. На крест ( Деян. 10,39 ). Здесь подчеркивается, что суть искупительной смерти Христа в принятии на Себя проклятия ( Втор. 21,22.23 ; Гал. 3,13 ). 2 к Пастырю. Распространенный ветхозаветный образ попечения Бога о Своем народе (см., напр., Пс. 22,1 ; Иез., гл. 34; 37,24) применяется ко Христу (5,4; Ин. 10,1–18 ; Евр. 13,20 ; Откр. 7,17 ). Глава 3 3 Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям. «Также» относится к общему принципу повиновения, выраженному в 2,13. Следует отметить, что подчиненность жены мужу уравновешена другим «также» (ст. 7), призывающим мужа проявлять особое внимание к жене ( Еф. 5,25 ). Взаимоотношения мужчины и женщины подразумевают равенство в духовном плане ( Гал. 3,28 ) и некоторое различие ролей и функций в домашнем быту и в церкви ( Еф. 5,22–33 ; 1Тим. 2,8–15 ). без слова. Древнеримская культура предполагала, что жена принимает религию мужа. У некоторых христианок были, по-видимому, неверующие супруги. Петр призывает этих христианок не полагаться в деле обращения мужей на уговоры: уже настороженные по отношению к незнакомой им вере, мужья могли бы расценить это как непокорность. Пусть само поведение жен будет опорой Богу в деле явления истины. 3 не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде. Это не категорический запрет на украшения, а предупреждение против чрезмерного попечения о внешности ( 1Тим. 2,9.10 ). |
| После трехлетней борьбы в 37 г. до н.э. Ирод взял Иерусалим . Едва придя к власти, Ирод начал устранять своих противников и возможных соперников. Первыми погибли 45 приверженцев Антигона , а затем - все оставшиеся в живых Маккавеи , которые вначале сотрудничали с Иродом. Во время последовавшей между Антонием и Октавием войны он искусно лавировал между соперниками, что хотя в общем держал сторону Антония, однако после поражения последнего при Акциуме (31 г. до н.э.) сумел вовремя заявить свое верноподданничество Октавию, который расширил его владения, присоединив к ним северо-восточные области Палестины — Трахонитиду , Ватанею и Авранитиду , и сделал его главой Сирии . Лишь однажды, самовольно начав войну с арабами, Ирод впал в немилость у Августа, впрочем, ненадолго. Почувствовав под собой твердую почву, Ирод начал разыгрывать роль великого восточного монарха. Отличаясь любовью к строительству и некоторым архитектурным вкусом, Ирод восстановил из развалин и украсил великолепными зданиями несколько городов своей страны, придав им новые имена в честь своего верховного покровителя-властелина, кесаря Августа. Так, Самарию он переименовал в Севастию - от греч. слова σεβαστς=Augustus, Стратонову Башню - в Кесарию. Богатые дары, обычно приуроченные к дням чествования императора, посылались в иноземные города на возведение помпезных общественных зданий. В самом Иерусалиме он восстановил древний замок, названный им Антонией, а также построил великолепные дворцы, сделавшиеся украшением города. Три мощные башни дворца выстояли даже при разрушения Иерусалима в 70 г. н.э. (см. Деян 23:35 ). Несмотря на это великолепие, евреи не любили Ирода, так как видели в нем иноземца, римского ставленника и похитителя престола Давидова. В народе, отягощенном двойными налогами - в пользу римлян и в пользу пышного, любящего роскошь царя, — начался глухой ропот. Чтобы примирить с собой подданных, Ирод задумал удовлетворить их религиозному чувству и порешил перестроить Иерусалимский храм , чтобы он своим величием превзошел даже храм Соломонов. Постройка действительно началась в 20 г. до н.э. в самых грандиозных размерах, и храм был великолепен. Здание храма было перестроено за полтора года; на обустройство дворов и строительство обрамленных колоннами галерей понадобилось еще восемь лет. Но строительство и отделочные работы храмового комплекса продолжались и в последующие годы. Ко времени, когда в храме проповедовал Иисус Христос , строительство продолжалось уже почти полвека. Храм был завершен только при Агриппе II , в 64 г. н.э., всего за за шесть лет до своего окончательного разрушения. |
| Слово ξυλον совершенно не имеет значения столба по своей форме, но дерева, бревна или вообще любого предмета, чего-то имеющего только древесное происхождение. Слово ξυλον в первую очередь указывает на природный материал, и может обозначать древо c любой формой. Это прямо доказывает образованное от него прилагательное ξυλινος, которое имеет значения деревянный, древесный. Поэтому, когда в Новом Завете указывается, что Христа «убили, повесив на древе [ξυλου]». ( Деян.10:39 ) – это значит, что Его повесили не на чем-то в виде дерева, бревна или столба, а на чем-то деревянном, чем крест и является. Если бы авторы Библии указывали именно на форму столба, они бы использовали слово στυλος. По причине всех этих свидетельств, позиция Свидетелей Иеговы является необъективной, и любые ссылки на Ветхий Завет только к форме столба при казни являются неуместными. Очевидно, что методы Свидетелей Иеговы носят свободно избирательный характер, они не принимают для расмотрения другие способы казни и обобщают отдельные случаи для обоснования своей точки зрения. Нет никаких оснований привязывать значение слова σταυρς, по форме, к ξυλον, которое к форме не имеет никакого отношения. Свидетели Иеговы не привели ни одного доказательства того, что во времена Иисуса Христа использование σταυρς не могло обозначать креста. Мы можем также проследить, действительно ли слово σταυρος стало дополнительно иметь значение креста или, как утверждают Свидетели Иеговы, во времена Иисуса оно еще не имело такого значения. Изначально, древнее значение слова σταυρς – это кол, шест, свая. Но параллельно ему, и производный от него глагол σταυροω в классическом греческом языке имел значение окружать кольями, обносить частоколом, огораживать, и очевидно, изначально не использовался для процесса распятия. В книге Есф.7:9 Септуагинты для перевода еврейского слова – повесьте, употребляется глагол в повелительном наклонении σταυρωθητω, производный от слова σταυροω, в Новом Завете имеющего значение распинать. Безусловно, в этом стихе говорится не о столбе или бревне, а о настоящем дереве ( – ξυλον) с ветвями, оно «стоит у дома» и высота его указана [приблизительно] пятьдесят локтей, то есть около 20 – 25 метров. По причине такой высоты, нет никаких оснований считать, что это был специально приготовленный «столб». В Новом Завете употребляется множество производных форм от глагола σταυροω для описания метода казни Иисуса Христа. Как видно из текста Есф.7:9 Септуагинты, это никак не указывает на форму столба. Также всем очевидно, что преступников убивали вовсе не тем, чтобы их окружали кольями, обносили или огораживали столбами. |
| Аз же глаголю вам: любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас ( Мф.5:43–44 ). Видишь ли, какое различие обоих Заветов? Один запрещает самые действия, а другой – поводы, из которых [возникают] действия, чтобы отсюда не укоренился грех . Итак, если мы окажемся живущими ни по Закону, ни по Евангелию, но, можно сказать, по-язычески, то что мы испытаем в тот день? Увещание. Не льстите себе, говорит [апостол], ни блудницы, ни идолослужителе, ни прелюбодее, ни малакии, ни мужеложницы, ни лихоимцы, ни татие, ни пияницы, ни досадителе, ни хищницы Царствия Божия не наследят ( 1Кор.6:9–10 ). И поэтому, как часто [раньше], так и теперь, с решительностью возвещаю, чтобы никто не жил в одиночестве, чтобы никто не относился безразлично [к делу своего спасения], не сберегал золота, не приобретал раба, не разводил лошадей, быков, не занимался ничем другим вопреки правилу, [установленному на время] гонения: из этого происходят грехи [еще] более значительные и тяжкие. И, однако, есть некоторые из вас, которые упорно не повинуются и спорят против истины. Но я, смиренный, чист от крови вашей (ср. Деян.20:26 ). Ибо я не упускал возвещать нам правду Божию и немолчно объявлял о мече, грядущем на сыны противления ( Кол.3:6 ). Или раздражаем Господа? Еда крепчайши его есмы? ( 1Кор.10:22 ). Уже бо и секира при корени древа лежит: всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо ( Мф.3:10 ). Разве вы не боитесь [этого] примера? Разве не трепещете пред [этою] угрозою? Разве вы не страшитесь смерти, которой спустя немного мы подвергнемся? Как мы увидим страшных ангелов, приходящих взять нас из тела? Как пройдем мы тот путь долгий и беспредельный, не приобретши для него дорожных запасов? Как мы, имея злую совесть, предстанем пред судилищем Христа, Которому поклонится всяко колено, и всяк язык исповестся ( Рим.14:11 )? Итак, мы неизбежно будем отосланы туда, где огонь не погасает и червь не умирает; там плач и скрежетание зубов. Но, братия, чтобы этого не случилось, придите поклонимся... |
| Ответ . Не повинующийся пастырям, не повинуется и Св. Духу, Который поставил их на служение вам ( Деян. 20:28 ), даровав им всё, что потребно для нашего освящения и спасения. Да и всё служение пастырей есть служение Св. Духу. Если вы действительно верите Св. Писанию, то слушайте, что говорит об этом Спаситель: «Слушающий вас – Меня слушает ( Лк. 10:16 ); апостол Павел наставляет: «Повинуйтеся наставникам вашим и будьте покорны» ( Евр. 13:17 ), непокорность ваша прежде всего, не полезна вам ( Евр. 13:17 ). Что касается проклятия за надеяние человека на человека, то оно относится именно к вам, и не к нам. Мы уповаем на Божию благодать, а не на священника; священник есть только орудие, через которое действует благодать; не облагодатствованный человек не имеет благодати священства, и таковы все миряне, священнодействующие у вас, следовательно, на вас и падает проклятие. 20) Почему это так штундисты не любят креста? Ответ . Это знак, что они слишком далеки от Христа. Ничто из предметов видимого мира не прикасалось так близко ко Христу, как древо креста и ничто из вещей видимого мира не было так освящено Христом, как сие орудие, ибо Спаситель был пригвождён к нему и окропил его Своею Кровью. Близость Христа ко кресту. Кровь Его на нём и то дело, которое совершено на кресте – может ли быть что ближе и дороже для всякой верующей души?! Если всё это далеко для какой души, то, значит, и она слишком далека от своего Искупителя и Спасителя. Мысль, память, слово о кресте – всё это всегда нам напоминает Самого Христа, Его за нас жертвоприношение Отцу Небесному и спасение, дарованное нам; только для погибающих Крест – не сила Божия, не спасение, а юродство и соблазн, как говорит ап. Павел ( 1Кор. 1:18 и далее). Распинатели, когда увидали знамения при кресте, убегали с ужасом от креста, и теперь убегают ненавидящие крест, не почему-либо иному, а потому, что невидимо сокрытая во святом кресте сила опаляет и мучит души их. Что более мерзко, как например, пороки и грехи, то наиболее нравится мерзейшему врагу нашему диаволу, – оно и мерзким людям нравится; креста же диавол трепещет и не может взирать на силу его, значит, орудие смерти Спасителя есть самая святая вещь, и кто из людей убегает его, тот явно очень мерзок и очень далёк от Бога, и очень близок к диаволу. |
| А насчет сказанного «если не будете есть мою плоть и пить мою кровь» и учеников, смутившихся и говоривших: «кто может такое слушать?» (Ин.6:53-60), говорят, что было слово о безобразии. Потому они и встревожились, и пошли назад, ибо еще не были, говорят, в полноте основания. А реченное Давидом «будет он, как древо, посаженное при исходе вод, которое приносит плод свой во время свое» (Пс.1:3), говорят, сказано о безобразиях человеческих: «на исходе вод» и «плод свой даст», — сказано, говорят, об удовольствие извержения; а [слова] «лист не вянет» (Пс.1:3) [означают], что мы не допускаем, что, говорят, сама земля пропадет, а они сами будут. Ибо полагают, что багряницы Раав на дверях не было (Нав.2), но, говорят, багряница суть кровь менструальная, и сказанное «пей воды от сосудов жизни» говорит об этом. Говорят же, что плоть гибнет и не воскресает, и она принадлежит князю. Но о силе, заключенной в менструальной крови и в семени, утверждают: это душа, и мы ее, собирая, поедаем. При совокуплении же призывают имя некоего Барбарона (βρβαρον) и молятся, говоря: приношу тебе должное, дабы принести должное. Так и приносят: тут же и совокупляются, по-иному подкладываясь, дабы и другой не поднялся, пока не опустится до трехсот шестидесяти пяти форм соития; делая так, каждое из имен призывают. Когда же бремя падений — постыдных совокуплений и призваний имен — доходит до числа семьсот тридцать, тогда такой [падший] доходит наконец до дерзости, что говорит: я есмь Христос с тех пор, как сошел свыше чрез имена князей. Если же кто, говорят еретики, пребудет в этом гносисе и соберет себя в мире посредством месячных очищений и похотливых истечений, то он уже не удерживается здесь, но минует сказанных выше князей, доходит же, говорят, до Сабаота, попирает главу его (такова необузданная хула еретиков) и в таком случае переходит в высшую область, где матерь живущих Барберо, или Барбело; и таким образом душа спасается. Некоторые из них, не приближаясь к женам, собственными своими руками растлевают себя и растление свое берут в руки, и так съедают, клеветнически приводя на сие во свидетельство слова: «руки мои сии нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили» (Деян.20:34), и еще: «делая своими руками, чтобы иметь возможность подавать неимущим» (Еф.4:28). А девами называют тех, которые при законном брачном общении никогда не дожидаются, по естественному обычаю, принятия в себя семени, и хотя всегда сообщаются и блудодействуют, но прежде исполнения удовольствия удаляют от общения злотворного растлителя своего, и сказанную выше скверну собирают в снедь, как в подражание ухищренному поведению Силома с Фамарью, а в рассуждении девства употребляют это искусство, что хотя растлеваются, но не принимают в себя смешения и истечения сего растления» (Панарион, 26,8). |
| Теперь благовременно нам воскликнуть: «Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего?» (1 Кор.1:20). Сегодня у нас непобедимым учителем благочестия поселянин, которого мучитель влёк, как удобоуловляемую добычу, но в котором, по испытании, узнал непреодолимого воина, над которым смеялся за его неправильную речь, и который устрашил Ангельским мужеством: ибо нравы его не огрубели вместе с орудием слова, и рассудок не оказал в себе тех же недостатков, какие были у него в словах. Но стал он вторым Павлом, с Павлом говоря: «Хотя я и невежда в слове, но не в познании» (2 Кор.11:6). Бичующие его исполнители казни приходили в оцепенение, а мученик оказывался возрастающим в силах; ослабевали руки строгающих, но рассудок строгаемого не преклонялся; бичи расторгали стройное сплетение жил, но крепость веры делалась более нерасторгаемою; исчезла плоть на изрытых боках, но цвело любомудрие разума; большая часть плоти омертвела, но мученик был бодр, как не начинавший еще подвигов. Когда любовь к благочестию поселится в душе: тогда все виды браней для нее смешны, и все терзающие ее за любимый предмет более услаждают, нежели поражают. Свидетелем мне в этом любовь Апостолов, которая некогда делала для них приятными бичи Иудеев. Ибо сказано: «Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5:41). Таков и ныне прославляемый нами воин. Мучения вменял он себе в веселие, бичуемый думал, что бросают в него розами; уязвлений нечестия избегал как стрел, а гнев судии почитал тенью дыма; смеялся свирепым приказам оруженосцев; ликовал при виде опасностей, как при виде венцов; увеселялся побоями, как почестями; в жесточайших мучениях скакал, как бы приемля блистательнейшие награды; презирал обнаженные мечи; с таким же ощущением принимал на себя руки исполнителей казни, как бы они были мягче воска; древо казни лобызал, как спасительное; темничными затворами наслаждался, как разнообразием цветов. Правая рука его была крепче огня, который враги употребляли против него как последнее средство. Ибо, возложив огонь на жертвенник для возлияния демонам, привели и поставили пред ним мученика, и, велев ему над жертвенником держать распростерши правую руку, употребили ее вместо медного алтаря, с хитрою мыслью возлагая на нее горящий ладан. Они надеялись, что рука препобежденная силою огня, вскоре по необходимости сложит ладан на жертвенник. |
| В ранний период именно мученичество более всего способствует распространению Церкви, и в этом плане оно также выступает как продолжение апостольского служения. Первое распространение Церкви соотнесено с мученичеством св. Стефана ( Деян. 8, 4 и далее), этим мученичеством было подготовлено и обращение апостола Павла ( Деян. 22, 20 ). Одиннадцать из двенадцати апостолов (кроме апостола Иоанна Богослова ) закончили жизнь мученическим подвигом. И в дальнейшем вплоть до Миланского эдикта 313 года мученичество как сильнейшее свидетельство веры было одной из основ распространения христианства. По словам Тертуллиана , кровь христиан была тем семенем, из которого произрастала вера. История мученичества Итак, первые мученики появляются еще в апостольский период. Их мученичество было результатом преследований со стороны иудеев , смотревших на христиан как на опасную секту и обвинявших их в богохульстве. В Новом Завете содержится несколько свидетельств о мучениках, пострадавших от этих гонений. Кроме уже упоминавшегося мученичества св. Стефана , здесь говорится, например, об Антипе , “верном свидетеле (μρτυς)” Божием, умерщвленном в Пергаме ( Откр. 2, 13 ). Римские власти в этот начальный период христиан не преследуют, не отличая их от иудеев (иудаизм же был в Риме дозволенной – licita – религией). Так, иудеи в нескольких случаях пытались предать ап. Павла на суд римским властям, однако эти власти отказывались осуждать апостола, поскольку рассматривали выдвигаемые против него обвинения как религиозные споры внутри иудаизма, в которые они не желали вмешиваться ( Деян. 18, 12 -17; Деян. 23, 26 -29; Деян. 26, 30 -31). Гонения на христиан со стороны римских властей начинаются со времени императора Нерона ( 54 - 68 ). Они распадаются на три основных периода. К первому периоду относятся гонения при Нероне в 64 г. и гонения при Домициане ( 81 - 96 ). В этот период римская власть еще не рассматривает христианство как особую враждебную ей религию. При Нероне христиан преследуют, возложив на них вину за римский пожар; при Домициане они подвергаются гонениям как иудеи, не декларирующие своего иудейства и отказывающиеся платить “иудейский налог”. |
| А что сказать Толстому? То, что сказано Господом Иисусом, что поставлено нами в начале: «внемлите от лживых пророк, иже приходят к вам во одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы. От плод их познаете их. Еда объемлют от терния грозды, или от репия смоквы? Тако всяко древо добро плоды добры творит: а злое древо плоды злы творит. Не может древо добро плоды злы творити, ни древо зло плоды добры творити. Всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекают е, и во огнь вметают. Темже убо от плод их познаете их» ( Мф.7:15–20 ). В учении веры и нравственности какого добра ждать от Толстого безбожника, который идет до Геркулесовых столбов абсурда в выводах из своих гибельных начал, дальше всех безбожников,– от такого лицемера, какого свет еще не родил?! «Горе вам, книжницы, фарисее, лицемеры, яко одесятствуете тмин и мяту (лепите печи, тачаете сапоги), и остависте вящшая закона, суд и веру» ( Мф.23:23 ). Аминь. Беседа VIII. Церковь и государство Бог «сотворил от единыя крове весь язык человечь, жити по всему лицу земному, уставив предучиненныя времена и пределы селения их: взыскати Господа, да поне осяжут Его и обрящут, яко недалече от единию коегождо нас суща. О Нем бо живем и движемся и есмы. Сего бо и род есмы» ( Деян.17:26–28 ). По изъяснению святого апостола Павла, «вера есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» ( Евр.11:1 ), т.е. уверенность в невидимом (небесном), как бы в видимом, желаемом и ожидаемом (в будущей вечной жизни), как бы в настоящем. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого, по глаголу Божию, произошло все видимое. Надобно, чтобы всякий приходящий к Богу веровал, что Он есть, что Бог существует, и ищущим Его воздает, что всякий ищущий Бога, исполняя волю Божию, получит обещанное Богом освящение и мир души на земле и блаженство вечное на небесах, что грядущий открыть свое вечное царство Господь приидет и воздаст каждому по делам его. «Праведный верою жив будет; а если кто колеблется, не благоволит к тому душа Моя», глаголет Господь чрез пророка ( Евр.10:38 ). «Иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет» ( Мк.16:16 ). Эта вера дает смысл, силу, направление жизни. Каждый живущий человек, находя этот смысл, живет на основании его. Если же не нашел, то умирает, во-первых, духовно, а часто и телесно, что подтверждается особенно учащенными в последнее время самоубийствами неверующих. До сих пор история не знала народа, неверующего в Бога и бессмертие. Доказать же противное, что народы могут жить без веры в Божество и бессмертие, ясно ли, смутно ли понимаемое, еще предлежит современным неверам, чего они, конечно, не докажут никогда. В этой вере свидетельствованы были все древние от начала мира до самых последних времен, все величайшие мужи истории. |
|
|
