| Православная миссия в Китае за 200 лет ее существования. Иеромонаха Николая (Адоратского) (252–266). (263–276) Март. (278) Подлинность книги пророка Исаии. Сравнение спорных речей пророка Исаии с речами пророков: Иеремии, Иезекииля и Даниила и с псалмами, составленными во время Вавилонского плена. П. Юнгерова (267–278). (280–291) Иустин епископ пермский и екатеринбургский. (1802–1823). Е. Будрина (279–316). (292–329) Православная миссия в Китае за 200 лет ее существования. Иеромонаха Николая (Адоратского) (317–351). (330–364) Потребность и возможность научного оправдания христианства. А. Гусева. (352–382). (365–395) Слово в день возшествия на престол Его Величества, Благочестивейшего Государя Императора Александра Александровича. Протоиерея И. Лепоринского (383–392). (396–404) Апрель. (408) Седмины пророка Даниила по олимпиадам. (По поводу статьи С. Дорошкевича: «Хронология книг 1-й Ездры и Неемии», помещенной в Христианском Чтении за июль – август 1886 года). А. Некрасов (393–407). (410–424) Подлинность книги пророка Исаии. Сравнение спорных речей пророка Исаии с речами пророков: Иеремии, Иезекииля и Даниила и с псалмами, составленными во время Вавилонского плена. П. Юнгерова (408–418). (425–435) О некоторых церковных службах и обрядах, ныне не употребляющихся. г) Омовение св. трапезы в великий четверток. Н. Красносельцева (419–433). (436–450) Сведения о храмах и богослужении русской церкви по сказаниям западных иностранцев XVI–XVIII вв. (Церковно-археологические очерки). А. Алмазова (434–459). (451–476) Православная миссия в Китае за 200 лет ее существования. Иеромонаха Николая (Адоратского) (460–507). (477–524) 46. Православный собеседник 1887 год Часть вторая. Май. (2) Анастасий Синаит . Слово на святое Христа Бога нашего Преображение. По сербскому списку XV-ro века (3–28). (4–33) Подлинность книги пророка Исаии. Сравнение спорных речей пророка Исаии с речами пророков: Иеремии, Иезекииля и Даниила и с псалмами, составленными во время Вавилонского плена. П. Юнгерова (29–45). (34–50) |
| 332 При экономе, свящ. А. Соколове (с 1867 г.), которому, по словам о. И. Л. Ян., академия много была обязана погашением долга. 333 Василий Гаврилович Рождественский , новг., 2-й маг. XXVI к. СПб. акад. (1865), с 1865 по 1867 – бак. Казан. акад. по философии (логике, нравств. фил. и истории филос.), с 1867 – препод. СПб. сем., 1869 – доц. СПб. акад., 1874 – проф. богосл. в СПб. универ., 1880 – экстраорд. проф. СПб. акад. 335 Николай Павлович Рождественский, курск., 1-й маг. XXVI СПб. акад. (1865), 1865–1869 – бак. Казан. акад. по основн. и обличит. богосл., 1869 (31 янв.) – бак. и доц. СПб. акад. по основн. богосл., 1877 – экстраорд. проф., † 1882. 336 Михаил Иванович Каринский, моск., 4-й маг. XXIII к. Моск. акад. (1862), сначала препод. Вифанской, потом Моск. сем., с 1869 – доц. СПб. акад., 1871 – командирован за границу, 1872 – экстраорд. проф., 1880 – докт. филос. СПб. универ. и орд. проф. СПб. акад. 337 Михаил Иванович Смоленский, яросл., канд. XXXI к. СПб. акад. (1874), до 1876 – препод. Харьков. сем., 1876 – прив.-доц., у 1881. 338 Федор Федорович Гусев, родной брат А. Ф. Гусева (бывшего проф. Казан. акад.), тверск., канд. XXIX к. СПб. акад. (1871), 1871–1872 (21 сент. – 12 янв.) – прив.-доц. по антропологии; 1872–1878 – маг. и доц. Киев. акад., † 1878. 340 Василий Иванович Модестов, из воспитанников Новгород. сем., получил образование сначала в Главн. пед. институте, а потом – в Петр. универ., где по окончании курса был, кажется, приват-доцентом, а потом – профессором в Казанском, Новороссийском и Киевском университетах. 342 Яков Егорович Смирнов, владим., канд. XXXV к. СПб. акад. (1873), в наст. время – настоятель нашей православной церкви в Париже. 343 Александр Иванович Садов, нижег., XXXIII к. СПб. акад. (1876), 1876–1878 г. – пом. секретаря совета акад., 1877 – прив.-доц., 1883 – маг. и доц., 1887 – экстраорд. проф., 1896 – докт. церк. ист. и ордин. проф., 1891–1893 – редакт. «Христ. чтения», 1902 – заслуж. орд. проф. 344 Алексей Сергеевич Лебедев, Владим., канд. XXXIII к. СПб. акад. (1876), 1876–1878 – прив.-доц., 1878 – законоуч. Смольного инст. и проф. Мед. акад., 1886 – маг., † настоятелем Вознесен. ц. в Петрограде. |
| профессор Александр Фёдорович Гусев (23.08.1845–08.07.1904) Нравственное богословие Сравнительное богословие Сравнительное религиоведение профессор Александр Фёдорович Гусев Богослов, духовный писатель, действительный статский советник. Биография Родился в семье причетника. Окончил Тверскую духовную семинарию, в 1871 году окончил Санкт-Петербургскую духовную академию (XXIX курс) со степенью кандидат богословия, с правом на получение степени магистра без нового устного испытания, если представит и защитит магистерскую диссертацию. После окончания учёбы был назначен преподавателем основного, догматического и нравственного богословия в Казанскую духовную семинарию, где не раз был избираем членом педагогического собрания; временно преподавал педагогику и русский язык в Женском училище духовного ведомства и русский язык в Юнкерском пехотном училище. В 1874 году получил степень магистра богословия, тема диссертации — " Нравственный идеал буддизма в отношении к христианству " (Санкт-Петербург, 1874). 9 февраля 1887 года назначен доцентом в Казанскую духовную академию по кафедре введения в круг богословских наук; 8 марта 1889 года возведен и утвержден в звании экстраординарного профессора. В 1895 году получил степень доктора богословия за сочинение: «Основные религиозные начала графа Л. Толстого. Апологетическое сочинение» (Казань, 1893; ввиду вновь появившихся сочинений гр. Л. Толстого, сочинение это совершенно переработано, дополнено и вторично издано в 1902 г. под загл.: «О сущности религиозно-нравственного учения Л. Н. Толстого», Казань). С 19 марта 1896 года ординарный профессор апологетики христианства в Казанской духовной академии. Предметом богословских исследований Гусева была полемика с нехристианскими тенденциями современной науки, в особенности естествознания. Гусев считал, что только теистическая философия имеет за себя надлежащие научные основания, что только она отвечает высшим потребностям и стремлениям человеческого духа. Вёл полемику со старокатоликами и со старообрядцами. В июле 1902 года подал прошение и был уволен со службы по слабости здоровья. Похоронен на Арском кладбище. Гусев напечатал много статей религиозно-философского содержания, большая часть которых помещена в «Православном обозрении»: «Вопрос о воспитании в учениях современных естествоведов» (1874, 10—12); «Дж. Ст. Милль как моралист» (1875, 1, 3, 8 и 9; 1876, 6; 1877, 6—7; 1878, 8); «О. Конт» (1875, 12); «Натуралист Уоллес, его рус. переводчики и критики» (М., 1879); «Христианство в его отношении к философии и науке» (1885, 1, 3 и 4); «Необходимость внешнего благочестия» (против Л. Н. Толстого», «Православный собеседник», 1890, 2 и отд. Казань); «Л. Н. Толстой, его исповедь и мнимо-новая вера» («Православное обозрение» 1886, 1—6, 9—10; 1889, 10—12; 1890, 1 и 4) и другие. Публиковал свои статьи в журналах «Гражданин», «Вера и Церковь», «Православный собеседник», «Вера и Разум», «Православное обозрение». |
| 61 См. о сем в ст. прот. С. К. Смирнова. Терминология отцов церкви в учении о Боге. к твор. св. отцов. XXXV т. 1885 г. Остроумова М. А. проф. История философии в отношении к откровению. Харьков. 1886 г. II гл. 122. 62 Литература по вопросу о развитии догматов.– Беляева Н. Я., проф. О католицизме (Пр. Соб. 1889 г. февр.). Шостьина А. П. Источники и предмет догматики по воззрению католических богословов последнего полустолетия. Харьк. 1889 г. II отд. Его же. К вопросу о догматическом развитии церкви. Авторитеты и факты в вопросе о развитии догматов (Вера и Раз. 1886 г. I т. 1 ч. и 1887 г. I т. 2 ч.). Стоянова (Истомина К. Е.). Наши новые философы и богословы (ряд статей в Вере и Раз. за 1885–1888 гг). Е. Л. Развивается ли в догматическом отношении церковь (Странник, 1889 г. 5 кн.)? Чельцова И. В. Древние формы символа. Гусева А. Ф. Ложные воззрения по вопросу об усовершаемости христианства (Пр. Обозр. 1878 г. 4–5 кн.). Киреева А. А. О догматическом развитии (Чт. люб. дух. просв. 1886 г. 2–3 кн.). Успенского В. В. Вопрос о „догматическом развитии“ на Петерб. религиозно-философских собраниях (Хр. Чт. 1904 г. нояб.-дек.). Яковлева. К вопросу о догматах и догматическом развитии церкви (Нов. Путь. 1904 г. май). Соловьева В. О. Развитие догматов (Пр. Об. 1885 г. 12 кн.). Е. Н. Последовательное раскрытие догматов в борьбе с ересями с I до V века (Вера и Раз. 1908 г. 2 и 4 кн.). По тому же вопросу еще имеются ст. архиеп. Никанора (Церк. Вед. 1888 г. 24), Лебедева А. А. прот. („О признаках истинной церкви“ в Церк. Вед. за 1890 г.), Троицкого А. (Рук. для сел. паст. 1903 г. 45–46). N. Допустима ли возможность новых откровений по христианскому воззрению (Дух. Вестн. 1896 г. 1–7). 63 Литература.– Глаголева С. С. О понятии „научный“ в приложении к богословию (Вера и Церк. 1903 г. 6 кн.). Е. А. Л. К вопросу о свободе богословия (Стран. 1906 г. авг.). Беланоса Д. Наука ли богословие? Перев. с греч. В. Космодис (Хр. Чт. 1903 г. авг.-сент.). Чельцова М. свящ. Права богословия на звание науки Слово, 1905 г. 14). Орнатского Ф. С. Возможно ли научное занятие религиею? (Тр. Киев. Ак. 1888 г. 12 кн.). С-ва П. Психология научной свободы в богословии – западном и православном (Прав.-рус. Сл. 1905 г. 20). |
| 274 . И. Ф. Андреев. 1886, т. II, отд. I, стр. 276. 275 . Память Н. В. Варадинова. 1886, т. II, отд. I, стр. 281. 276 . О. архим. Вениамин (некролог). 1888, т. II, отд. I, стр. 401. 277 . Протоиерей С. Н. Кашменский (некролог). 1889, т. I, отд. I, стр. 240. 278 . В память митрополита Филарета. 1892, т. II, стр. 734. 279 . Инок Онуфрий (некролог). 1894, т. II, стр. 251. 280 . Священноинок Александр (некролог). 1895, т. I, стр. 368. 281 . Праведная кончина Благочестивейшего Государя Императора Александра Александровича. 1894, т. II, стр. 417. 282 . Краткая биография архим. Павла. 1893, т. I, стр. 271. 283 . Празднование двадцатипятилетия со дня присоединения к православной церкви архим. Павла. 1893, т. I, стр. 333. 284 . К юбилею о. архим. Павла. 1893, т. I, стр. 644. 285 . Памяти в Бозе почившаго архим. Павла. 1895, т. I, стр. 509. 286 . Письма в память новопреставленного священноархимандрита Павла. Свящ. И. Арсеньева , П. Е. Уставщикова, преосвящ. Виссариона, свящ. И. Полянского, С. Романовского, А. В. Кузнецова, свящ. П. Гусева, свящ. П. Мироносицкого, Е. И. Холостова, С. В. Фролова, Д. В. Карамина. 1895, т. I, стр. 526, 656; т. II, стр. 64. 287 . В сороковой день по кончине приснопамятного архимандрита Павла. 1895, т. I, стр. 661. 288 . Петр Ермилыч Русанов. Свящ. С. Маркова. 1895, II, стр. 747. III. Обличение раскола 1. «Вопросы» и «Ответы». Разборы раскольнических сочинений 289 . Вопросы новинковских старообрядцев их нынешнему верховному пастырю – Савватию, поданные 5 июня 1883 г. 1883, отд. I, стр. 53. 290 . Вопрошения, поданные Савватию паимскими старообрядцами. 1883, отд. I, стр. 523. 291 . Еще вопросы старообрядцев своим духовным властям. 1884, т. II, отд. I, стр. 140. 292 . Вопросы бывшего федосеевского «отца» Г. В. Сенатова к ныне сущим федосеевским «отцам». 1885, т. I, отд. II, стр. 598, 673. 293 . Письмо к редактору и вопросы Савватию с его Духовным Советом. П. Иванова. 1891, т. II, стр. 140. 294 . Ответы на 19 вопросов глаголемых старообрядцев. Иером. Филарета. 1885, т. I, отд. II, стр. 220, 278, 361. |
| 213 Иуст. Апол. II, 6; Разг. с Триф. 4 и др. Феоф. антиох. К Антол. I, 3–5. Ирин.Прот. ерес. II кн. XIII, 3–4, а особенно: Климент ал. Строматы, V, 11–12 и Ориген, О началах, I кн. 1 гл. – От некоторого антропоморфизма не свободны были из писателей этого времени лишь Мелитон сард. (Евсевий, Церк. ист. IV, 26) и Тертуллиан (О теле Христ. 11 гл.; Прот. Праксея, гл. 7), но их антропоморфизм не имел еретического характера и церковью они не были причисляемы к антропоморфистам. Таков же и антропоморфизм Лактанция (Instit. VII, 9). 214 Представителем и виновником такой ереси был сирийский монах Авдий, от которого и самые антропоморфиты получили название авдиан. ( Епифан. Ер. LXX; Феодорит, Изл. ерет. уч. IV, 9). Несмотря на свою нелепость, учение Авдия распространилось среди части египетских монахов (скитских) – противооригенистов ( Сократ, Цер. ист. VI, 7; Созомен, Ист. ц. VIII, 11; сн. Болотова В. В. Уч. Оригена о св. Троице 425 стр.), потом – монофизитов. 215 См. напр., Григор. Б. Сл. 28 и 31 (III ч. 22–24 и 122 стр.), Григор. нис. Об устроен. человека, V гл. (I ч. в рус. пер.), Злат. На Быт. Бес. VIII, 3–4, Феодор. На Быт. 20–21 , Исид. пелус. II кн., пис. 185 (III, 95) Кирил. ал. Прот. Юлиана, V кн., Август. О граде Бож. XII. 23, позднее – у Дамаскина, Точн. изл. пр. в. I, 4 и 11. 217 Подробнее опровержение возражений против духовности и личности Божества можно находить у Кудрявцева В. Д. Пантеизм. Теизм (II т. 3 вып. его сочин.), также в „Начал. основаниях философии“. См. еще: Глаголева С. С. Сверхъест. откров. и естеств. богопознание. II ч. 2 гл. Сильвестра еп. Несостоятельность новейшего пантеизма в решении существеннейших вопросов для человека (Тр. Киев. Ак. 1867 г. 6–7 кн.; сн. 1865 г. 2 и 8 кн.). М. М. Личность и абсолютизм (против пантеизма. – Пр. Об. 1886 г. 8 кн.). Гусева А. Ф. Разбор возражений Спенсера и его единомышленников против учения о Боге как личном существе (Пр. Соб. 1896 г. 5 кн). Орфанитского И. А. Христ. уч. о Боге личном сравнительно с воззрениями на Божество как на существо безличное и отвлеченное (Вера и Церк. 1902 г. нояб.). Лебедева М. Разбор возражений Дж. Ст. Милля против теизма (Вера и Раз. 1895 г.). Кирилловича А. Бессознательное Гартмана (там же). |
| 76 Литература по вопросу об отношении между разумом и откровением, верою и знанием – Струнникова А. И. Вера как уверенность по учению православия. Самара. 1887 г. Введенского А. И. проф. Вера в Бога, её происхождение и основания. Москва. 1891 г. Его же. Психология веры (Бог. В. 1899 г. I-III т. и в отд. изд.). Лавровского А. прот. Опыт изъяснения взаимного отношения между божественным откровением и разумом человеческим. Спб. 1889 г. Светлова П. прот. Источники ходячего мнения о вере как о противоположности разума (Странник, 1895 г. III т; 1896 г. III т. и в отд. изд.). Никанора арх. одесск. Бес. о том, что вера христ. есть знание (Собр. его поуч. V т., также в Пр. Об. 1886 г. II т.). Гусева А. Ф. Христианство в его отношении к философии и науке (Пр. Об. 1885 г. I т.). Троицкого И. Е. Вера и разум (Хр. Чт. 1867 г. I т.). Вера и знание (там же, 1887 г. II т.; 1888 г. I и II т.; 1889 г. I и II т.). Линицкого П. И. Вера и знание. Чем различается вера от знания? Как возможно единство веры и знания? (Вера и Раз. 1889 г. II т. I ч.). Его же. Есть ли какая-либо связь между религиозной верой и наукой? (там же, 1898 г. 4–6 кн.). Его же. Наука и религия (Тр. Киев. Ак. 1880 г. 3, 6, 9 и 12). Кудрявцева П. П. Главные моменты в истории вопроса об отношении веры к знанию (там же, 1901 г. окт.). Г. С. Вера и разум (там же, 1861 г. 8 кн). Богородского П. Разум о откровении (Пр. Об. 1876 г. 5 и 7 кн.). Тернера Ф. Разум и христианство (там же, 1878 г. II т.). О вере и знании (там же, 1865 г. III т.; 1866 г. I т; 1867 г. I т.). Вера (там же, 1887 г. II т). Вопрос о вере. Разум христианский. Наука и откровение (Пр. Соб. 1861 г. II т.; 1862 г. I-II т.). Буткевича Т. прот. Вера и знание, вера и жизнь (Вера и Раз. 1885 г. II т. I ч.). Александрова К. Вера и разум по учению нового завета (Чт. общ. люб. дух. просв. 1887 г. 8 кн.). Страхова С. свящ. О вере как первой христ. добродетели (Вера и Церк. 1900 г. 1 и 2 кн.). Смыслова Г. О взаимных отношениях христ. веры и знания (там же, 3 и 4 кн). И. |
| Разве возможно говорить и Боге и о царстве Божием и не говорить о том, что такое Бог для человека и что составляет для него воля Божия? В чем царство Божие раскрывается и раскроется для человека в силе своей и в славе своей, т.е. не говорить о том, что должно определять и составляет природу, так сказать, самой вещи? Можно заблуждаться в мыслях своих, но не так грубо, не так очевидно, как это делают те, которые ставят укор христианству за его обещания вечных, небесных наград: награды эти суть реализация самой вещи, т.е. христианской идеи, и не говорить о них – значит отнять у вещи ее конечную причину, ее последнее основание и ее разум. Вопрос о конечной причине есть вопрос самый жизненный для человека: он первый и последний вопрос жизни человека. Его решают все религии, равно как его решает и буддизм в своем учении о «нирване». Но в то время, как Иисус Христос , оставляя мир, говорил своим последователям: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» ( Ин.16:33 ); «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много... Я иду приготовить место вам... чтобы и вы были, где Я» ( Ин.14:1–3 ). Будда говорит своим ученикам: «Смотрите на свой образ жизни и на свое бытие, как на водяной пузырь, появляющийся на мгновение и исчезающий» (Нрав. обр. буд. Гусева 72); то где же, спрашивается, нравственная жизнь получает торжество идеи – в христианстве или в буддизме? «Не молю, – взывал Христос к Отцу Небесному о своих учениках и о их последователях, – чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла» ( Ин.17:15 ). «Они не от мира, как и Я не от мира. Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина» ( Ин.17:16–17 ): в сих словах Он осудил не мир сам по себе и не бытие, а осудил зло мира сего и дал в Лице своем Вождя и знамя победы добра над злом – в истине Божественного слова Своего о человеке и в жизненном освящении человека истиною. Что мог сказать Будда своим последователям? «Все скоротечно, – говорил он, – и над всем царствует закон разрушения... Утром мы видели какой-нибудь предмет, а к вечеру уже не находим его. Вчера любовались прелестным цветком, а сегодня его уже не стало. К чему гоняться за гибнущими благами? Истинный мудрец тот, кто постоянно размышляет об освобождении из мира страданий, укрощает свои страсти и стремится к нирване. Вот к чему должны быть направлены все наши усилия! Нирвана есть вожделенная цель для всех. После беспрерывного круговращения в бесчисленных формах существования, после бесчисленных перемен состояний, после всех трудов, беспокойств, волнений и страданий, неразлучных с перерождениями, мы, наконец, свергаем с себя узы страстей, освобождаемся от всякой формы существования, времени и пространства и погружаемся в покой и безмолвие... Нирвана – бессмертие. Из нее нет уже возврата» (Нрав. обр. буд. Гусева 61). |
| Из предыдущего ясно открывается вся несостоятельность отрицательного мнения, высказанного Геккелем о христианской любви к врагам: возможность этой любви не подлежит никакому сомнению. И наш Л.Толстой приходит в изумление пред заповедью Спасителя о любви к врагам, решительно заявляя: «Можно не вредить своему врагу, но любить нельзя» 957 . Глубокий нигилизм, в котором публично признавался Толстой 958 , был причиной, почему трудно было ему допустить возможность той любви, которая молится за врагов своих ( Лк. 23:34 ; Деян. 7:60 ). Одно же делание добра врагам без любви к ним, рекомендуемое Толстым, представляет из себя, по справедливому замечанию проф. А.Ф.Гусева , «чисто фарисейское явление, коль скоро в душе человека живет злоба и ненависть к врагу» 959 . Нет, не злоба и ненависть, но бескорыстная, разумная любовь к ближнему и к самому врагу должна наполнять наши сердца. Без этой любви ничто нам не полезно. «Если я, – пишет ап. Павел, – говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» ( 1Кор. 13:1–3 ). Выразительнее этого апостол едва ли мог сказать, что вся вера, все тайны и всякое познание не имеют никакой цены пред Богом без той любви Божией, которая «излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим. 5:5 ). LIV Свойства истинной любви к ближним. – Учтивость, ласковость и благоприветливост. – О гневливости. – Услужливость, снисходительность, миролюбие, кротость и терпеливое перенесение обид. – О непротивлении злу. Христианское всепрощение. – Христианское дружество, или дружба Но почему мы узнаем истинную любовь к ближним? По ее плодам. Она должна быть деятельная и плодотворная. В своем замечательном гимне любви апостол языков изображает свойства истинной любви таким образом: «Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине. Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» ( 1Кор. 13:4–8 ). В этих словах выражается все существо любви. Кто любит, тот терпеливо страдает от других, переносит их слабости, мягок и снисходителен в суждениях о них, не причиняет никому зла, напротив, делает всякому добро. |
| Мир, покупаемый такой ценой, есть гнусное и богопротивное явление. Не создать и не упрочить такой мир между людьми пришел И. Христос, а разрушить и сделать его навсегда невозможным для сколько-нибудь последовательных исповедников Своих. Потому-то Он и говорит о Себе: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение... Отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех. Отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей» ( Лк.12:51–53 ). Не ясно ли из этих слов нашего Божественного Учителя, что вполне законен разрыв даже и с самыми кровными родственниками, коль скоро они враждебно относятся к нашим христианским убеждениям и действиям и требуют от нас, в угоду себе, измены самому священному для нас? Все это очевидно само собой. А если это так, то, значит, вполне законен и гнев, вызываемый упорным попранием священного и дорогого для нас (см. соч. проф. Гусева «Основные религиоз, нач. гр. Л. Толстого», стр. 129), Средства для очищения себя от страстей. В подвиге борьбы против страстей более всего потребны: 1) Присутствие благодати Божией ( Флп.2:13 ), которая да вразумляет и укрепляет нас в этом духовном подвиге. Ибо человек своею силою ничего доброго сделать не может: «Бог бо есть действуяй в нас, и еже хотети, и еже деяти». Благодать же приобретается смирением, через непрестанную молитву и Таинства Церкви. – При благодати нужны также свое старание и труды. 2) Имея в сердце своем страх Божий (живое представление вездесущия и правосудия Божия), трезвись и бодрствуй всегда умом твоим, да вразумляемый и укрепляемый благодатью, и вооружаемый молитвой, удобнее можешь поражать мечом слова Божия злые помыслы, влагаемые духом злобы в самом начале их. От трезвения ума сила страстей видимо ослабевает, и злые помыслы, яко дым, исчезают. 3) Убегая праздности, всегда занимайся благословенными трудами и чтением слова Божия, и писаний св. |
|
|
