| Этого-то мира всем усердно желая, охотно и радостно восклицаю: мир вам, мир вам! Мир родителям с детьми и домочадцами; мир супругам; мир властелинам и подчиненным; мир старцам и младенцам; мир мужчинам и женщинам; мир всякому возрасту, чину и состоянию. Да соединимся друг с другом священным союзом мира, возненавидим всякое несогласие, раздор и ненависть как исходящие не от Бога, но от врага рода человеческого. Сохраним между собою драгоценный мир, чтобы иметь возможность приносить в мире святое возношение. И Бог мира будет с нами ( Флп. 4, 9 ). Платон, митрополит Московский ( 105, 400–404 ), Бог – источник мира Единомыслие ведет начало от Троицы, так как Ей и по естеству свойственно единство и внутренний мир. Оно усвоено ангельскими и божественными Силами, пребывающими в мире с Богом и между собою. Оно простирается на всю тварь, ибо ей служит украшением безмятежность. Оно удобно поселяется и в нас – как по душе, когда в ней добродетели переходят одна в другую и одна с другой сообщаются, так и по телу, когда в нем и члены, и стихии имеют взаимное согласие, отчего в первом случае происходит то, что является и именуется красотой, а во втором – здравием. Святитель Григорий Богослов ( 12, 243 ). Бог в вышних, сущий в лоне Отчем, по благоволению к людям вступает в общение с плотью и кровью, чтобы произошел на земле мир. Святитель Григорий Нисский ( 19, 384 ). Мир есть Сын Божий, пришедший на землю и вочеловечившийся. Через Него пришло и благоволение, или присутствие Бога в людях, потому что Бог Отец через воплощение Сына удовлетворился и опочил в людях, и благоволил через Сына Своего опять примириться с человеком, ставшим было врагом Богу через грех, и опять наполнить его божественной жизнью, которой он лишился через преступление, как говорит и апостол: «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» ( Рим. 5, 1 ). «Ибо Он есть мир наш» ( Еф. 2, 14 ). «И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою, если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем» ( Кол. 1, 21–23 ). Преподобный Симеон Новый Богослов ( 60, 254 ). |
| 10:3). И опять: «Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба» (Пс.36:25). То же обещает и Господь, говоря: «не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф.6:31—33). Он обещает, что ищущим Царства и Правды Божией все приложится: ведь все Божие; следовательно, имеющий Бога ни в чем не будет иметь недостатка, только бы сам не отстал от Бога. Так, Даниилу, когда он был ввержен в ров львиный по велению царскому, изготовляется обед Промыслом Божиим и человек Божий насыщается среди зверей алчущих, но щадящих его (Дан.14:30—39). Так, Илия питается во время бегства: преследуемый, он получает пропитание в пустыне от воронов, которые служат ему, от птиц, которые приносят ему пищу. Св. Григорий Нисский. Но возразит кто-нибудь: возможно ли в той чистоте, какая в бесплотных силах, преуспевать получившими в удел жизнь во плоти, когда душа по телесным потребностям погружена в тьму забот? Поэтому то, кажется мне, как бы устраняя такую невозможность, Господь в последующих словах разрешает кажущееся затруднительным в предстоящем деле. Ибо этими словами в повелении просить насущного хлеба предлагается нам, думаю, учение, что довольство малым и умеренность по закону бесстрастия равняется тому, чтобы не иметь ни в чем нужды по естеству. Ангел не просит в молитвах Бога о подаянии ему хлеба, потому что одарен естеством, не имеющим нужды в чем-либо подобном, а человеку повелено просить, потому что делающееся пустым непременно имеет нужду в наполняющем. Скоротечен и преходящ состав человеческой жизни, вместо отделившегося требует возобновляющегося. Поэтому, кто в услужении естеству не увлекается сверх необходимости суетными заботами, тот ненамного ниже ангельского чина по жизни, в довольстве для себя малым подражая ангелам, ни в чем не имеющим нужды. |
| 125 . «Имя Сын показывает равное в том и другом участие природ. Ведь поскольку Сын Человеческий говорится по причине общности Его плоти к естеству, из которого родился, так и Сын Божий вполне постигается по причине соприкосновения сущности Его к естеству из Отца» 137 . И в других (словах) Господь опять говорит: «Я и Отец одно» ( Ин.10:30 ); и опять: «Отец Мой более Меня» ( Ин.14:28 ). 126 . Так говорит отец. Что же об одной и той же сущности, совершенно ясно тем, которые правильно думают, что равное Богу и Духу и опять меньшее не может быть в действительности. Ибо Я и Отец одно обозначает тождество сущности, которое Он имеет к Отцу. Но более Меня показывает недостаток человеческой природы, которую принял. Почему святой Афанасий в четвертом слове против ариан ясно учит нас об этом, говоря так: 126 bis. «Нужно же было, чтобы слышащие Я и Отец одно видели, что едино Божество и свойство сущности Отца. А слышащие – «заплакал» и подобное говорили: «это свойственно телу», тем более, что в каждом из этих случаев они имеют основательный повод, что написано как о Боге, по причине же человеческого Его тела говорится» 138 . 127 . И Апостол в свою очередь говорит: «их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» ( Рим.9:5 ). Послушай же и святого Кирилла, как ясно толкует это в Слове о том, что нужно исповедовать Святую Деву Богородицей. Ибо говорит так: 128 . «Однако, давайте же обдумаем и то: если божественный Апостол не знал, что Христос вместе Бог и человек, то он не сказал бы по плоти. Ибо это ясно говорится не только в отношении человека, но и для другой какой-нибудь сущности существующего, как и добавил: Сущий над всем Бог. Именно, он передал нам двойное исповедание о Спасителе, показав и по плоти, и провозгласив Богом». 129 . И опять Апостол в послании к Тимофею пишет: «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» ( 1Тим.2:5 ). Святой же Григорий Нисский , толкуя это, говорит: |
| 12. Свт. Григорий Нисский : Остальные грехи нуждаются и в удобном времени, и в соответствующих обстоятельствах, и во внешнем содействии, а природа речи сама склонна к прегрешениям. 13. Филон: Бесстыдство – свойство подлеца, стыдливость же – человека серьезного. Не стыдиться и не чувствовать стыда возможно только безумному или безвольному. 14. Наглый взгляд и воздетая выя, плотно сдвигаемые брови и напыщенная походка, отсутствие краски смущения от дурных дел – признаки души позорнейшей, сокрытые печати своих пороков явно отображающей на теле. 15. Филистон: Кто сам себя не стыдится, Зная, что свершил дурное, Как же будет стыдиться того, кто ничего не знает [об этом]? 16. Аристотель: Не стыдиться будучи дурным есть верх порока. 17. Сократ: Не будь дерзок на язык, ибо часто дерзость голову губит. 18. Еврипид: Трудом, благородством и кротостью приобретают добродетель, но никто и никогда – наглостью. 19. Менандр: Нет ничего более дерзкого, как мне кажется, чем глупость. 20. Мусоний: Самый достойный из стыдливых тот, кто прежде всего самого себя стыдится. 21. Теофраст: Стыди себя сам, и другой тебя не устыдит. 22. Катон: Катон, видя покрасневшего юношу, сказал: «Не смущайся, ибо это цвет добродетели». 23. Особенно знай, что каждый обязан себя стыдиться, ибо от себя не уйдешь. Слово 41-е. О старости и юности 1. Ин. 21, 18 : Когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. 2. Евр. 12, 12–13 : Итак, укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени и ходите прямо ногами вашими. 3. Притч. 16, 17 : Долгота жития – путие праведни. 4. Сир. 6, 35 : Бывай в собрании старцев, и кто мудр, прилепись к тому. 5. Сир. 8, 7 : Не пренебрегай человека в старости его, ибо и мы стареем. 6. Сир. 25, 6, 7, 4 : Как прилично сединам судить, и старцам – уметь давать совет! 7. Как прекрасна мудрость старцев и как приличны людям почтенным рассудительность и совет! 8. Возненавидела душа моя… старика-прелюбодея, ослабевающего в рассудке. |
| 13. Душа есть сущность бестелесная и бессмертная. 14. Свт. Григорий Нисский : Душа есть сущность рожденная, сущность, живущая умно. 15. Свт. Климент Римский : От всего отдыхающие 36 души имеют жизнь и хотя отделятся от тела, но окажутся имеющими и бывшее в нем желание: на Божье лоно несутся, бессмертные. Так зимой видишь, как испарения земли, привлекаемые лучами солнца, восходят к нему. 16. Бессмертны души всех, в том числе и нечестивых, которые остаются нетленными, ибо наказуются неугасимым огнем, бесконечным мучением и не умирают и во зле своем конец себе не находят. 17. Мосхион: Отринь всё смертное и, погубив земное, только бессмертное и небесное приобретай. 18. Демокрит: Людям подобает больше обращать внимание на душу, чем на тело. Ибо душа совершеннейшая исправляет пороки туловища, а сила туловища без разума ничего лучшего не дает душе. 19. Клейтарх: О душе заботься как о властителе, о теле же как о воине промышляй. 20. Филистион: Душа мудреца гармонична с Богом. 21. Душу не смерть губит, но дурная жизнь. 22. Залевк: Каждому следует иметь и поддерживать свою душу чистой от всяческих зол. Ибо Бог не почитается человеком дурным, не умилостивляется щедрыми дарами, ни трагедиями осужденных, но благим произволением прекрасных и праведных дел. 23. Эпиктет: Душу необходимее лечить, чем тело, ибо лучше умереть, чем дурно жить. Слово 54-е. О зависти 1. Мф. 20, 10–16 : Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию; и, получив, стали роптать на хозяина дома и говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной. Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр? 2. Иак. 3, 16 : Где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. 3. Притч. 23, 6 : Не вкушай пищи у человека завистливого и не прельщайся лакомыми яствами его. |
| 179. Да и в самих словах апостола мы можем найти разъяснение ее символов. Он, действительно, говорит в одном месте о Единородном, Которого мы подразумеваем под скинией, что «Им создано все, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начала ли, власти ли...» ( Кол.1:16 ). Итак, отливающие серебром и золотом колонны, опорные жерди, кольца, херувимы, осеняющие крыльями ковчег, и остальное, что входит в описание устроения скинии – если все это рассмотреть, думая о Вышнем мире, то это надмирные силы, которые созерцаются в скинии и по Божественной воле поддерживают вселенную. 180. Они наши истинные опорные жерди, «посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» ( Евр.1:14 ). Проникая в души спасаемых, словно в кольца, они возносят лежащих на земле к высотам добродетели. И говоря, что херувимы покрывали крыльями тайны, лежащие в ковчеге завета, повествование подтверждает тем самым предложенное нами духовное толкование скинии. Ведь мы знаем, что таково имя сил, созерцаемых рядом с Божественной природой, как это увидели Исайя и Иезекииль ( Ис.37:16 ; Иез.9:3 ). И не будем удивляться, слыша, что ковчег завета осенен крыльями! Ведь подобное можно найти и у Исайи, где пророк символически говорит о крыльях ( Ис.6:2 ). Но то, что здесь называется ковчегом завета, у него названо лицом, и крылья покрывают не ковчег, а лицо. Но и в том, и в другом случае, как мне кажется, имеется в виду одно и то же – понимание невозможности созерцать Божественные тайны. 181. И когда ты слышишь о лампадах ( Откр.4:5 ), которые держались на одном светильнике, разделяясь на разные ветви так, что повсюду разливался в избытке обильный свет, то не ошибешься, признав их за разнообразные лучи Духа, сияющие в этой скинии. Это то, о чем говорит Исайя, различая семь лучей Духа ( Ис.11:2 ). 182. А символическое значение крышки ковчега (места умилостивления), думаю, даже и не нуждается в объяснении с того времени, как апостол раскрыл сокровенный смысл, говоря о Том, Кого «Бог предложил в Жертву умилостивления» за наши души ( Рим.3:25 ). Когда же я слышу о жертвеннике и кадильнице, то понимаю под ними непрерывно совершаемое в этой скинии поклонение Небесных Сил. Ведь хвалу Началу всего воссылает не только язык жителей земли и подземелья, но и язык небесных жителей. Это – угодная Богу жертва, «плод уст» ( Евр. 13:15 ), как говорит апостол, и благоухание молитв. |
| 17: 6). Здесь следует продолжить уже приводившуюся цитату из Послания к коринфянам: «и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1 Кор. 10: 3–4). «Из духовного последующего камня» – то есть камня, который за ними следует. Святитель Иоанн Златоуст, объясняя мысль св. апостола Павла, говорит, что «хотя это было чувственно [то есть манна и вода, чудесным образом произведенная из скалы], однако подавалось духовно, не по законам природы, а по благодати. Не камень по естеству своему источал воду… но все это сделал некоторый другой, духовный камень, то есть Христос, Который постоянно сопутствовал им и творил все чудеса и поэтому говорит последующаго. Видишь ли мудрость Павла, как он объясняет, что Христос есть податель и того и другого, и таким образом сближает прообраз с истиною?» [см. 77, c. 352]. Святитель Григорий Нисский говорит об этом так: «…ибо тот, кто оставил в воде мертвого египтянина [страсти], познал сладость древа и понежился в апостольских источниках, отдыхая под тенью пальм [в Еламе], способен отныне принять и Бога. Ибо скала, как говорит апостол, – это Христос (1 Кор. 10: 4), недоступный и твердый для неверующих. Но если кто-то приносит жезл веры, то Он становится водой для жаждущих и входит внутрь принимающих Его. Как Он говорит: Я и Отец Мой – “Мы придем к нему и обитель у него сотворим” (Ин. 14: 23)» с. 59]. Здесь указывается на то, что именно вера является возможностью приобщиться к духовным дарованиям, которые изобильно из Бога изливаются. Жезл Аарона есть жезл веры. И некоторое подтверждение этому мы увидим тогда, когда узнаем, как согрешили Моисей и Аарон, в результате чего они не смогли войти в землю обетованную. Битва с амаликитянами . Следующее чудо – это поражение амаликитян, которые пришли и воевали с израильтянами. Иисус Навин, ученик Моисея, руководил битвой, а Моисей в это время молился на вершине холма. Причем было замечено, что когда Моисей молится, воздевая руки, то побеждают израильтяне, когда Моисей ослабевает, то израильтяне начинают проигрывать (Исх. |
| 181 «Хорошо было бы, если бы человек мог слушаться Господа своего по побуждению любви, если бы он мог всегда свободно и легко исполнять заповеди Бога своего, но свобода заключает в себе возможность колебания и падения, поэтому свобода имеет нужду в подкреплении сильном, которое могло бы остановить колебания и удержать от наклонности ко злу, – а таковое есть страх смерти» (164: 8). 182 «О своем служении людям Христос говорит как о битве с сатаной, с “князем мира” ( Ин. 12: 31; 14: 30; 16: 11 ). Не свидетельствует ли даже само это наименование о том, что сатана поистине овладел человеческим родом, который вместо Царства Божия превратился в царство дьявола? “Власть тьмы” Христос видит и в грехе, и в болезни, и в одержимости, и в смерти (Иоанн 6:70; 13: 2; Лк. 8:28; 13: 16; 22: 31 ). Поэтому, врачуя души и тела, Он говорит о том, что полагает начало всеобщему избавлению от сатаны, который низвергается со своего престола ( Лк. 10:18 ). Не отвлеченная моральная проповедь составляет сущность провозвестия Христова, а освобождение мира от власти сатаны и греха» (126. Глава 1. От Книги Бытия к апостолу Павлу). 183 «... Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф. 20: 28 , Мк. 10: 45 ). «От Него и вы во Иисусе Христе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением…» ( 1Кор. 1:30 ). «Ибо вы куплены дорогою ценою» ( 1Кор. 6: 20; 7: 23 ). «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою...» ( Гал. 3:13 ). «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший себя для искупления всех» (Тим. 2: 5, 6). «... Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени...» ( Откр. 5:9 ). «Христос есть “искупление” ( 1Кор. 1:30 ), Он предал Себя для нашего искупления… даровал нам бессмертие, как некую цену за каждую душу… Он сделал собственным достоянием всех искупленных Им от смерти через жизнь. И если мы стали рабами Искупившего, то, конечно, должны обращать взоры к Нему, чтобы жить не для себя самих, но для Стяжавшего нас ценою жизни, ибо мы Его достояние» (Святитель Григорий Нисский . Цит. по 168. См. стр. за 22. 01 по новому стилю). «Христос именуется искуплением ( 1Кор. 1:30 ) как освобождающий нас, содержимых под грехом, как давший Себя за нас в искупление, в очистительную жертву за вселенную» (85: 176, 177). О догмате искупления см. также, например, 85: 167–183. |
| 18). Мы знаем, что всякий рожденный от Бога не грешит; но рожденный от Бога хранит себя и лукавый не прикасается к нему. «Св. Иоанн Богослов говорит, что рожденный от Бога не согрешает. Но тут же прибавляет: но хранит себя. И выходит, что он не согрешает, потому что блюдет себя. Не станет блюсти и согрешит. Свобода всегда остается за человеком. И он может пасть, как бы высоко ни стоял и как бы близко к Богу ни был поставлен» (свт. Феофан Затворник ). 19). Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле. «Поскольку мир сей во зле лежит, то проходящий жизнь в этом мире безопасно совершит это, если сохранит истинно царский путь, убеленный добродетелью и нисколько не совращаемый пороком на распутья» (свт. Григорий Нисский . О жизни Моисея). 20–21). Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная. Дети! Храните себя от идолов. Аминь. «Кто не видит Христа и не признает Его, тот является идолопоклонником, поскольку не знает истинного Бога. А то, что Он есть истинный Бог, Он показал не только тем, что имеет жизнь вечную, но и тем, что Он дает ее другим людям, которые веруют в Него. Это самое точное определение для отличия истинного Бога от других, ложных богов. Ибо ложен всякий бог, который не может даровать людям вечную жизнь. А этого не может сделать никто из тех, кто не победил смерти. Богочеловек Христос есть Единственный, Кто победил смерть Воскресением. Поэтому Он и есть истинный Бог и Жизнь вечная. Любой другой есть ложный бог. Признание, исповедание и проповедь о любом другом боге, кроме Христа, есть не что иное, как идолопоклонство. Да, идолопоклонство, – это поклонение любому идолу, вместо поклонения Единому истинному Богу, Господу Иисусу Христу. Идолопоклонство включает все, начиная от наиболее грубого северного культа и кончая самым высоким символизмом. В идолопоклонстве почитаются за богов не только камни, деревья, животные, планеты, скульптуры, но и люди, и герои, и духи (добра и зла), и открытия, и идеи, и страсти, и культуры, и политика, и наука, и философии, и искусства, и все, что противопоставляется по собственному желанию идолопоклонников истинному Богу и Господу Иисусу Христу. Поэтому святой Иоанн Богослов заканчивает свое чудесное благовествование словами: Дети! Храните себя от идолов " » (прп. Иустин Попович) . Второе послание апостола Иоанна |
| 1.5. Образ Божий Одним их основных отличий библейской антропологии от представлений о человеке любой другой религии или философии является учение о том, что человек сотворен по образу Божию. Это Откровение, с одной стороны, отлично от пантеистических теорий, постулирующих единосущие человека Божеству, а с другой — от материализма, отождествляющего жизнь человека с жизнью животного. К последнему относятся и иеговисты, и адвентисты, для которых богообразность человека становится камнем преткновения. Но обратимся сперва к священному повествованию о сотворении нашей природы. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему: и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1, 26–27). Итак, вспомним, что сотворение природы животных не сопровождалось каким-то совещанием Лиц Святой Троицы , а они были созданы одним словом Господним. Но, напротив, оно предваряет сотворение человека. Уже этим показывается глубинное превосходство человека над прочими живыми существами. В этих библейских словах содержится глубокая тайна существа человеческого, которое одновременно является и живым образом Творца и в чем-то сродно с животным царством. Как образ Божий, призванный стать Его подобием, человек владычествует над рыбами, птицами и зверями, и поэтому, конечно, не может быть отождествлен с ними по своей природе . А с другой стороны, мы видим из священного повествования, в самом разделении на два пола сродство человека с неразумными живыми созданиями. Дело в том, что «св. отцы, особенно св. Григорий Нисский, подчеркивали, что разделение на мужской и женский пол не является чертами образа Божия. Священный текст подтверждает это мнение. Слова «мужчину и женщину» в буквальном переводе с еврейского (захар у-нкева) и греческого (арсен кай тэлю) означают «самца и самку», показывая этим, что деление на полы роднит нас не с Богом, а с животным миром» . |
|
|
