| Известие о грехах ближних не вызывало у праведников осуждение, но повергало их в скорбь. В «Древнем патерике» повествуется о том, как один из отцев, увидев некоего согрешающего, сказал с горькими слезами: «сей ныне пал, а я – завтра». Преподобный Нектарий Оптинский (1853–1928) советовал тем, кому придет в голову осуждение, немедленно повторить слова из молитвы преподобного Ефрема Сирина : «Господи, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего». 3. О грехах народа и даже человечества. Святые печальники молятся обо всех людях. Они страдают, мучаются в своей святой душе, видя то, что творится в мире, они плачут над тем злом, которым полон весь мир, ибо «мир во зле лежит» ( 1Ин.5:19 ). Они уподобляются Спасителю, который скорбел, увидев Иерусалим, потому что любил народ, живший в нем: «Иерусалим! Иерусалим! избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» ( Лк.13:34-35 ). 2. Скорбь об утраченном Но только лишь плачущих о грехах, своих и чужих, называет блаженными Господь? Вот как отвечает на этот вопрос святитель Григорий Нисский : «… кажется мне, не хорошо ограничиться такою одною мыслию, будто бы словом сим уделяется блаженство одним плачущим о грехах…. Посему посмотрим сперва, что такое в человеческой жизни самый плачь, и отчего иногда бывает он? Всякому явно, что …. плачь есть скорбное некое ощущение утраты… Слово ублажает плачь, признавая его блаженным не потому, что таков он сам по себе, но потому, что от него происходите… Почему блажени плачущии ныне? Потому что тии утешатся в бесконечные веки». Святитель Григорий Нисский указывает на то, что смысл этой заповеди лучше всего истолковывается в притче о богаче и Лазаре: «… чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» ( Лк.16:25 ). Старец Паисий Афонский говорил, что у христиан за каждую болезнь, за каждую несправедливость, если они с терпением и доверием Богу принимают все это, на небе открыт счет, куда откладывается небесное вознаграждение. Бог как бы так говорит каждому человеку: |
| Итак, люди нарекутся сынами Божьими и будут блаженными, то есть счастливыми за то, что станут миротворцами, то есть за то, что будут творить мир Христов вокруг себя. А что же представляет собой мир Христов? «Мир оставляю вам, мир Мой даю Вам» ( Иоан.14:27 ) – говорит Христос людям. А в другом месте уточняет: «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир» ( Иоан.16:33 ). Этот мир есть «мир Божий, который превыше всякого ума» ( Фил.4:7 ). Мир Христов – это прежде всего выражение любви Божьей, любви небесной, которую распространяет на весь земной мир, на всех людей Иисус Христос. Мир Божий вселяет в души людей кротость, спокойствие и любовь. «Будьте единомысленны, мирны, – и Бог любви и мира будет с вами» ( 2Кор.13:11 ). Мир Божий защищает человека от всякого волнения и страха, освобождает человека от забот, связанных с тем, что есть и что пить, или во что одеться. Во всех обстоятельствах защищает людей от волнения и робости. Ибо ничто «не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе Нашем» ( Рим.8:39 ). Святой Григорий Нисский так говорит о мире Божием: «из всего чем люди домогаются наслаждаются в жизни, есть ли что сладостнее мирной жизни? Все, что бы ты ни назвал приятным в жизни, приятно бывает только тогда, когда соединено с миром. Пусть будет все, что ценится в жизни: богатство, здоровье, жена, дети, дом, родные, друзья. Пусть будут прекрасны сады, места для веселых пиршеств и все изобретения удовольствий. … Пусть все это будет, но не будет мира, что пользы в том? Ты сам рассуди, что за жизнь тех, кто враждуют между собою и подозревают друг друга? Они встречаются угрюмо, один в другом всего гнушается, уста их безмолвны, взоры отвращены, и слух одного закрыт для слов другого. Все, что приятно для одного из них, ненавистно для другого. И напротив, что ненавистно и враждебно одному, то нравится другому. Посему кто предотвращает других от этого постыдного порока, тот оказывает величайшее благодеяние и справедливо может называться блаженным, тот творит дело Божье, уничтожает в природе человеческой зло. Господь потому и называет миротворца Сыном Божиим, что доставляющий такое спокойствие человеческому обществу, делается подражателем Истинному Богу» ( Григорий Нисский «Слово о блаженных во Христе» 1842 г.,стр.164). |
| Как бы итогом психологического обоснования конечности зла служат следующие слова святителя: «Если же свободное движение нашей воли прервет сношение с несущественным и сблизится с Сущим, то и это, что теперь во мне, не имея более бытия, вовсе не будет иметь и того, чтобы оставаться во мне; потому что зло, вне произволения взятое, само по себе не существует» 35 . Выстраивая свою логическую систему обоснования всеобщего спасения, св. Григорий Нисский понимал, что она должна опираться на свидетельства Св. Писания. И такие точки опоры им были найдены как в Ветхом, так и в Новом Заветах. В Ветхом Завете подтверждение своей теории святитель нашел в Псалмах пророка Давида. Например в таких словах псалмопевца: «Ещё мало, и не будет грешника: и взыщеши место его, и не обрящеши» ( Пс.36:10 ). По мнению св. Григория, в этом псалме пророком дается прикровенное указание на уничтожение греха. Нахождение греха в человеческой природе противно Божественной Воли. Значит, обязательно наступит момент, когда при обращении человека к Богу грех будет уничтожен «так что зла не останется следа» 41 . Ещё одно указание на конечность зла, по мнению св. Григория, псалмопевец дает в следующих словах: «Да не прибудет Тебе престол беззакония, созидаяй труд на повеление» ( Пс.93:20 ). Бог не является источником зла, оно Ему не совечно, «то есть, не вместе с Тобою (с Богом) усматривается начало злобы; потому что престол, установляющий грех повелением, есть начало. Сим Пророк показал, что злоба не от вечности и не вечно пребудет; ибо, что не вечно было, то и будет не вечно» 42 . Подтверждение своей идеи о конечности зла святитель находит также и в книге Екклесиаста ( Еккл.1:11 ). В Новом Завете св. Григорий Нисский видит свою правоту в словах апостола Павла: «Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» ( Фил.2:10,11 ). Святитель дает пояснение, что под тремя коленами подразумевается “три состояния разумного естества: одно в начале получавшее в удел бесплотную жизнь, которое именуем ангельским, другое сопряженное с плотью, которое называем человеческим, и еще другое, отрешенное от тел посредством смерти, как усматривается это в душах” 43 . |
| Как же земная Жена может вместить в себя Небо, носить в Себе Самого Бога? Бог наш есть огнь поядающий, – говорит апостол Павел ( Евр. 12:29 ); как же тварное естество Девы могло принять в себя этот огонь, хранить его в своих глубинах и не попалиться им, не сгореть, не уничтожиться? Ответ на этот вопрос предлагает святитель Григорий Нисский . В «Слове на Рождество Спасителя» он припоминает древний ветхозаветный прообраз Богоматери – горевшую и не сгоравшую неопалимую купину, явленную пророку Моисею возле горы Синай при его призвании к пророческому служению. Вот что повествует об этом событии библейская книга Исход: И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая ( Исх. 3:2–5 ). По убеждению церковных толкователей этого библейского рассказа, и Сама Богоматерь, и чудесное зачатие и рождение Ею Богомладенца Христа были прообразованы в Ветхом Завете тем горевшим и не сгоравшим терновым кустом, в котором Моисею в образе ангела явился Бог. Ведь не зря же и Сама Богородица символически именуется Церковью «Неопалимой Купиной» – «Несгорающим Кустом». Святитель Григорий Нисский учит: Пречистая Дева, имевшая, как и все мы, тварное и подверженное всем последствиям грехопадения первых людей человеческое естество, приняв в Свое девическое чрево и нося в нем Самого Бога – по Его человечеству, не была попалена, сожжена этим, наполнившим глубину Ее людской природы, всепожигающим огнем Божественного присутствия, но, напротив, целиком пребыла нетленна. «Сию тайну, мне кажется, предузнал и великий Моисей во время бывшего ему Богоявления в огне, когда огонь попалял купину (куст) и купина не сгорала (см. Исх. 3:2 ). Что тогда предызображено было в пламени и купине, то в последствии времени ясно открылось в таинстве Рождения от Девы: как там купина горит и не сгорает, так и здесь Дева рождает Свет и пребывает нетленна». |
| На вершине святости человек сам «становится как бы светом» 20 . Так, преподобный Серафим Саровский облечен солнцем и сияет, он – живая икона Бога–Света. Святой Григорий Нисский описывает, как душа, восходя на высоты, слышит: «Ты стала прекрасной, приближаясь к Моему свету». Человек устремляется ввысь, он, если можно так сказать, «выпадает ввысь» и достигает уровня божественной красоты. Быть в свете – значит быть в светоносном общении, которое делает явными образы существ и предметов, постигает их logoi, содержимые в Божественном замысле, и так приобщает их к полноте совершенства, то есть к заложенной в них Богом красоте. Апокалипсис – это завершение, он же и начало всего. Свет первого дня есть и объект, и способ видения. Как и первичное время Творения, «весь будущий век – это один день, великий День», – говорит святой Григорий Нисский . Действительно, ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их ( Откр.22:5 ). Я есмь Альфа и Омега, начало и конец ( Откр.22:13 ). Круг Откровения замыкается на различии и, в то же время, на совершенном тождестве всех своих элементов. Первые слова Библии «Да будет свет» являются также и последними: «Да будет Красота!». Человек неизбежно весь становится живым славословием: «Слава Тебе, показавшему нам свет». Одно просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню ( Пс.26:4 ). Святой Василий добавляет: «Праведные молились о том, чтобы созерцание красоты Божественной простиралось во всю вечность…» Глава 2. Святоотеческое богословие красоты Как повествует предание о «выборе веры», киевский князь Владимир направил послов к мусульманам, иудеям, латинянам и грекам с поручением найти наилучшую религию. Сообщение, которое принесли ему из Константинополя, побудило его принять христианство византийского обряда. Послы говорили: «Мы не знали, на небе мы или на земле, ибо на земле нельзя найти подобной красоты». Они имели в виду не только эстетическое впечатление: «Не знаем, что и сказать, но мы твердо уверены в одном: Сам Бог живет здесь с людьми…» Так прекрасно присутствие Божие среди людей, оно захватывает и восхищает душу. |
| От упомянутого у Иосифа Флавия города Модиана археологи нашли сохранившиеся еще развалины. Найдены шахты для добывания серебра и золота, остатки жилищ, плавильни, целые холмы шлака, могилы и катакомбы с. 235]. Там и нашел себе пристанище беглец от двора фараонова Моисей. Св. Григорий Нисский дает таинственно-аллегорическое толкование событиям жизни Моисея. Столкновение египтянина с евреем означает, по св. Григорию, столкновение «идолослужения с благочестием». Бегство Моисея означает бегство «к лучшему и высшему учению о таинствах». Но потом Моисей вновь поселяется у иноплеменника (Иофора-мадианитянина). Об этом св. Григорий Нисский рассуждает таким образом: «И если вновь приходится селиться у иноплеменника [после того, как однажды уже ушел от иноплеменников-египтян. – Г.Ф.], т.е. если мы вынуждены обратиться к языческой философии, мы можем сделать это только после того, как отгоним лукавых пастухов, не по праву пользующихся колодцем ( Исх. 2:15–17 ) – то есть после того, как мы обличим лжеучителей в лукавом использовании внешней образованности. Так и мы будем жить сами по себе, не ввязываясь в драку и не выступая в ней посредниками, но обитая среди единомышленников, чья воля согласна с нашей – вместе с собственным стадом, и все движения нашей души будут, словно овцы за пастухом, следовать за начальствующим разумом (Логосом)» О жизни Моисея, Толк., п. 16]. Христианину, наученному подлинному любомудрию, приходится обращаться к внешней образованности. Но при этом он должен «отогнать пастухов» лукавых с их неверным отношением к этой образованности. Обращаясь вновь к внешней образованности, душевные движения должно подчинять истинному разуму, душа должна следовать за Словом. 5.2 Жена Моисея Там, в Мадиамской земле, Моисей обрел свою жену. И (придя в землю Мадиамскую) сел Моисей у колодезя. У священника Мадиамского (было) семь дочерей, (которые пасли овец отца своего Иофора). Они пришли, начерпали воды, и наполнили корыта, чтобы напоить овец отца своего (Иофора). И пришли пастухи и отогнали их. Тогда встал Моисей, и защитил их, (и начерпал им воды), и напоил овец их. И пришли они к Рагу илу, отцу своему, и он сказал (им): что вы так скоро пришли сегодня? Они сказали: какой-то Египтянин защитил нас от пастухов; и даже начерпал нам воды, и напоил овец (наших). Он сказал дочерям своим: где же он? зачем вы его оставили? позовите его, и пусть он ест хлеб. Моисею понравилось жить у сего человека; и он выдал за Моисея дочь свою Сепфору ( Исх. 2:15–21 ). |
| Прекрасное определение внутреннему слову дает св. Никодим Святогорец : «Внутренний логос сердца есть то, чем мы размышляем, судим, составляем труды, читаем тайно целые книги, без того, чтобы наши уста произносили слова» 16 . Наделенная разумом и внутренним словом, человеческая душа всегда именовалась святыми отцами сущностью разумной и словесной (логосной, логической). «Душа есть сущность умственная и логическая, и умствует и логизирует», – учит св. Максим Исповедник 17 . «Душа есть сущность живая, простая, бестелесная, словесно-разумная», – учит св. Иоанн Дамаскин 18 . Именно в разумной и словесной душе человека святые отцы усматривали образ Божий. Св. Григорий Нисский очень точно замечает, что в словах Священного Писания о сотворении человека по образу Божию присутствует смысловая пауза, резко отделяющая создания образа от разделения полов: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. ( Бытие 1:26-27 )». «Сотворил Он человека, по образу Божию сотворил его – и потом присовокупив к сказанному: мужчину и женщину сотворил их, что чуждо умопредставляемому о Боге, – говорит св. Григорий Нисский . – Ибо думаю, что Божественным Писанием в сказанном преподается некий великий и возвышенный догмат, и он таков: человеческая природа есть средняя между двумя, одна от другой разделенных и стоящих в самых крайностях, между природой Божественной и бестелесной и между жизнью бессловесной и животной, потому что в человеческом составе можно усматривать часть того и другого из указанных естеств, из Божественного – словесность и разумность, что не допускает разности в мужском и женском поле, и из бессловесного – телесное устроение и образование, разделяемое на мужской и женский пол. … Ибо Писание сперва говорит: Сотворил Бог человека по образу Божию, показывая этими словами, как говорит апостол, что в таковом несть мужеский пол ни женский; потом присовокупляет отличительные свойства человеческого естества, а именно: мужчину и женщину сотворил их… Изобретает для образа различие мужского и женского пола, которое не имеет никакого отношения к Божественному Первообразу, но, как сказано, присвоено естеству бессловесному» 19 . |
| Свв. Апостолы тоже часто прибегают к этой форме выражения, и тоже в тех случаях, когда нужно побудить кого-нибудь к доброделанию. Загробная награда сравнивается с наградой на ристалищах, с венцом победителей. " Разве не знаете, - говорит, например, св. Апостол Павел, - что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? И вы бегите так, чтобы получить. Все подвижники (т.е. борцы) воздерживаются от всего: они для получения венца тленного, а мы - нетленного " (1Кор.9,24-5; ср. Гал.5,7; Фил.3,14; 2Тим.4,7-8; 1Пет.5,2-4, и др.). Удерживая христиан от каких-нибудь пороков, указывают на наказание, какое постигнет от Господа всех грешников: " Воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда,.. чтобы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь - мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали " (1Фес.4,3-6). Этими и подобными местами и пользуются, чтобы оправдать правовое понимание нравственной жизни. Впоследствии мы увидим, насколько это справедливо. То же находим и в святоотеческих творениях. Отцы Церкви, с тою же самою целью - обосновать доброделание, побудить к нему, иногда прибегают к таким сравнениям, которые, по-видимому, прямо - за внешнее понимание жизни. Такова, например, аналогия купли-продажи. " Должно, - говорит св. Григорий Нисский, - подкрепляясь верою в ожидаемое, добродетельным поведением наперед закупать будущую благодать " . Мало того: не только добродетель, как общее и постоянное расположение души, но и каждое доброе действие, добрый поступок, сам по себе, представляются как будто бы заслуживающими награды. Такую мысль могут дать, например, слова св. Кирилла Иерусалимского: " Будь только благонадежен; делай только, подвизайся только усердно. Ничто не погибнет. Всякая молитва твоя, всякое псалмопение записано; записана всякая милостыня, записан всякий пост; записано и то, если брак сохранен был честно, записано и воздержание, соблюдаемое для Бога; первые же венцы в сей записи предоставлены девству и чистоте: и ты просияешь, как ангел " . Если продолжать исследовать творения свв. Отцов все в том же направлении, то можно, пожалуй, найти в них следы и католической сверхдолжной заслуги. Например, в " Лествице " мы читаем: " Есть души, которые сделали больше, нежели сколько повелевают заповеди " . Или св. Григорий Нисский, восхваляя Плациллу, говорит, что она своими подвигами превзошла предписанное. Вообще же жизнь человеческая иногда представляется каким-то механическим сцеплением разных подвигов и заслуг, из которых каждая ждет себе награды и делается только для последней. " Жизнь каждого как бы взвешивается, - говорит св. Кирилл Александрийский, - возмездие непременно как бы уравновешено будет с нашею доброкачественностию " . " Предшествующие добрые дела уменьшают наказание за грехи, потому что праведный Судия изрекает приговор, соразмеряя последние с первыми " , - говорит бл. Феодорит. |
| Святитель Григорий Нисский утверждает, что добродетель не имеет конца. Совершенство в том, что измеряется чувствами, заключается определенными границами, измеряется единицей измерения. Но для великих благ, таких как добродетель, нет никаких пределов. «В том, что касается добродетели, мы научились от апостола единственному пределу совершенства – отсутствию всяких пределов» 331 . Добродетель не имеет предела, не имеет конца. Святитель подчеркивает это, имея в виду слово апостола Павла: Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или у совершился: но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить ( Флп. 3,12–15 ). Апостол Павел, несмотря на свое ощущение, что его достиг Христос и что он находится на пути совершенства, чувствует, что еще не достиг. Святитель Григорий Нисский , обращаясь к этому апостольскому высказыванию, говорит, что Павел, спеша по пути добродетели и простираясь вперед, не чувствовал, что шествие его закончилось, потому что остановку в пути не считал безопасной. Концом добродетели является зло, как и концом жизни – смерть. Бог по своей природе является совершенным благом, не имеющим никакого зла. Потому божественная природа беспредельна и безгранична, то есть не имеет конца. Подвизаться в добродетели означает приобщаться Богу. Итак, те, кто познает добро по природе, желают приобщиться его. Но поскольку добро по природе не имеет границ, не имеет конца, то пожелание приобщающегося не приобщается греху. Добродетель, следовательно, имеет один предел – бесконечность. «У добродетели один предел – беспредельность» 332 . Если такое происходит в этой жизни, то в другой жизни это, как следствие, продолжится еще в большей степени. Тогда человек приобретет большее познание Бога, а значит, и большее пожелание желаемого. Потому что чем больше любовь, тем больше и познание. А чем больше познание, тем больше и любовь, тем больше и пожелание. |
| Таким единством и стал человек, микрокосмос (то есть «малый мир»), «ибо он носит на себе образ всего великого Святитель Григорий Нисский говорит, что «человек есть некий малый мир, содержащий в себе те же стихии, которыми наполнена Человек — наивысшее создание Божие. По словам священномученика Иринея Лионского, «слава Божия есть живущий Видимый мир, включая небо, землю, море, солнце, луну, звезды, животных, растения, образовался до человека и для человека. Святитель Григорий Нисский так описывает царственный характер человека: «Человек введен последним в творение, не потому, что как нестоящий отринут на самый конец, но потому, что вместе с началом бытия должен был стать царем подчиненных». Святитель сравнивает Бога с добрым хозяином, который сначала прибирает дом и готовит еду, а потом зовет высокого гостя: «Подобным образом богатый и щедрый Хозяин естества нашего, украсив это жилище всякого рода красотами, уготовив этот великий и всем снабженный пир, потом уже вводит человека, вменив ему в занятие не приобретать то, чего еще нет, но наслаждаться тем, что уже Человек сотворен, чтобы властвовать над окружающим миром. Сотворив человека, Бог дает ему власть нарекать имена: Он приводит к человеку всех животных и птиц, «чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам, и птицам, и всем зверям» ( Быт 2:19–20 ). Наречение имен животным — знак того, что Бог поставил человека над ними, сделал его их властелином. По словам святителя Григория Богослова, Бог ставит человека на земле как «царя над тем, что на Псалмопевец воспевает величие человека: «Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то чтó есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями» ( Пс 8:4–9 ). |
|
|
