| Оба монаха прибыли в Иерусалим, где посетили Св. Гроб Господень и др. св. места. Затем сели на корабль, достигли Крита и сошли в Хороших Пристанях, небольшом портовом городке на юж. берегу острова, куда приплывали корабли, идущие из Египта и Палестины. Г. С. и Герасим начали искать подходящее место для пустынножительства. На одной горе поблизости было неск. пещер, к-рые они приспособили для жилья. Агиограф повествует об их исключительно суровом образе жизни: пища, к-рую они принимали только раз в день, состояла из небольшого количества сухого хлеба и воды. Однако Г. С. стремился к созерцательному пути и надеялся найти наставника (Там же). Он встретил человека, к-рый совершил настоящий переворот в его жизни. Агиограф рассказывает, что в их келью пришел монах по имени Арсений (PLP, N 1416), по всей вероятности живший на той же горе, «муж маститой старости», «божественный», опытный в исихии и созерцании. По просьбе собеседника Г. С. рассказал о своем духовном пути, о выборе монашества, о годах, проведенных на Синае и об аскетических трудах на критской горе. В ответ Арсений «с легкой улыбкой ласково произнес: «Но все то, что ты делал, сын мой, названо святыми богоносными отцами и нашими учителями именно деланием (πρξις), но, конечно, не созерцанием (θεωρα)»». Г. С. стал просить Арсения, чтобы тот объяснил ему, что такое молитва, исихия (безмолвие) и хранение ума. Старец удовлетворил его просьбу и, «начав с одной священной и божественной книги, говорил о хранении ума (φυλακ νος), о чистом трезвении (νψις), о чистой молитве (καθαρ προσευχ), о том, как очистить ум, и о том, как человеку стать всецело световидным (λος φωτοειδς)» (Житие. 5-6). Понятия трезвения, хранения ума, безмолвия и т. д. указывают здесь, как и во мн. др. совр. этому текстах, на практику молитвы, сопровождаемую определенными психофизическими упражнениями, о к-рых Г. С. до того дня не ведал. Это не были те «этапы» духовного пути, к-рым великие подвижники Синая (прп. Иоанн Лествичник , прп. Исихий Синаит , Филофей Синаит) посвящали свои писания. «Священная и божественная книга», к к-рой обратился Арсений, была почти наверняка трактатом «Метод священной молитвы и внимания» (Θιλοκαλα, N 35b), приписанным прп. Симеону Новому Богослову . К этой книге Г. С. обращался и в своих зрелых произведениях. Первое пребывание на Афоне |
| ...Да делает всяк свое дело, как пред лицем Бога, а не человеков; и чисто будет дело его... (прп. Феодор Студит , «12, 241). Горе смотреть нам надлежит, потому что там глава наша – Христос Господь, там сокровище наше и жизнь вечная (прп. Феодор Студит , 92, 303). ...И одно слово отдалит ум от памяти Божией, когда бесы нудят на то, и чувства соглашаются с ними. Велик подвиг и страх – хранить душу (прп. авва Филимон, 91, 362). Сообразно с заповедью должно предпочитать всему заповедь всеобъемлющую, память Божию, о коей говорится: помни Господа, Бога твоего, всегда (ср.: Втор. 8, 18 ). Ибо от чего гибнем, противоположным тому и сохранены быть можем. Губит же нас забвение Бога, мраком покрывал заповеди и обнажая нас от всякого добра (прп. Григорий Синаит , 93, 183). Память Божия, или умная молитва, выше всех деланий; она есть глава и добродетелей, как любовь Божия(прп. Григорий Синаит , 93, 223). Памятование о Боге есть созерцание Бога, Который влечет к себе зрение и устремление ума, и светом Своим озаряет его (Феолипт, митр. Филадельфийский, 93, 168). ...Шествуя мысленным путем, повторяй слова молитвы и беседуй к Господу, непрестанно вопия и не унывая: неотступно молись, подражая бесстудию вдовицы, склонившей на милость неумолимого судию. Тогда (это будет значить, что) ты духом ходишь, похотям плотским не внимаешь и мирскими помыслами не пресекаешь непрерывность молитвы, но бываешь храмом Божиим, в коем неразвлеченно воспевается Бог. Так проходя мысленную молитву, сподобишься ты наконец достигнуть непрестанного памятования о Боге, войти в недоступные сокровенности ума и в таинственных созерцаниях зреть Невидимого, един Единому уединенно служа Богу, в понятных одному тебе излияниях любви (Феолипт, митр. Филадельфийский, 93, 172). Ощущение присутствия Господня наводит на душу спасительный страх, вводит в нее... чувство благоговения, а воображение Господа и святых Его сообщает уму как бы вещественность, приводит его к ложному, гордому мнению о себе... (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 147–148). Источник. |
| Прежде всего не оставлять церковного правила, потом совершать келейное, а после молиться по усердию (прп. Амвросий, 3, ч. 2). В «Добротолюбии» означен чин премудрых подвижников, которые ежедневно совершали малое обычное келейное правило, а остальное время дня и ночи употребляли на молитву Иисусову. Но ты, по привычке, вдруг перейти к этому не можешь, по крайней мере, не смущайся, когда неудобно бывает тебе совершать все твое правило, и особенно не заставляй перечитывать одно и то же, когда враг наводит забвение, а иногда оное бывает от усталости и изнеможения, как объясняет Григорий Синаит , что при совершении долгого правила бывают парения и препарения мыслей. Вернее и полезнее укорить себя за невнимание и смириться. Сказано, что от дел не оправдается никакая плоть, а только верой Иисусовой (см. Гал. 2, 16 ) (прп. Амвросий, 3, ч. 2). Не должно говорить [случившейся посетительнице]: «Иду правило справлять», – а скажи: «Пойду по своим делам». А то скажи ей: «Давай Казанской Божией Матери акафист читать» (прп. Амвросий, 2, ч. 2). Правило четочное лучше исправляй по-обычному, потому что лучше, когда источник непрестанно течет хоть понемногу, нежели много с перерывами (прп. Амвросий, 3, ч. 2). Когда кто-либо совершает келейное правило и среди оного почувствует особенное настроение духа к молитве Иисусовой или к поучению в каком-либо изречении Писания, тогда может оставить на время келейное правило и заняться тем или другим из сказанного. Так научают нас опытные отцы (прп. Амвросий, 3, ч. 2). [Четочное правило] должно стоять впереди всего, кроме Церкви. Лучше что-нибудь другое оставляй, а четочное правило, хоть одиночное, старайся, кроме праздников, совершать ежедневно и почаще молитву Иисусову произносить – это всего нужнее (прп. Амвросий, 3, ч. 2). Кончив правило молитвы, можно молиться, о чем придет усердие (прп. Амвросий, 3, ч. 2). Когда придет желание молиться среди правила особенной молитвой и с поклонами, тогда не надо мешать такому настроению (прп. Амвросий, 3, ч. 2). |
| 4. Большое значение исихасты придавали чистоте молитвы, она являлась условием и результатом чистоты сердца. Молитва должна быть не только непрестанной, но и чистой — «нерассеянной», «неразвлекаемой», «непарительной». Поэтому следующей важнейшей частью исихастской практики следует назвать безмолвие, внимание, трезвение, хранение ума и сердца, которые служат обретению чистой молитвы. О необходимости для подвижника внимания и трезвения подробно пишут Исихий пресвитер Иерусалимский, прп. Филофей Синайский, прп. Никифор Уединенник, прп. Григорий Синаит , свт. Григорий Палама и др. Внимание обычно понимается святыми отцами как сосредоточенность на памяти о Боге. Трезвение же объясняется как стояние на страже внутренних помышлений и отгнание «облака злых помыслов… из атмосферы сердца». Иногда у некоторых св. отцов внимание и трезвение объединяются, называясь хранением ума и сердца, а условием внимания и трезвения становится «молчальничество» или «безмолвие» (исихия), т.е. те элементы исихастской практики, которые дали название самому явлению. Наиболее подробно и глубоко о безмолвии написано прп. Иоанном Лествичником , который посвятил ему в своей «Лествице» отдельную главу. Прп. Иоанн пишет: «Затворяй дверь келии для тела, дверь уст — для бесед, а внутреннюю дверь души для лукавых духов». Таким образом, по прп. Иоанну, безмолвие бывает трех видов: «безмолвие» тела (уединение), безмолвие уст (молчальничество) и безмолвие души. Другие отцы называют третий вид также безмолвием ума или сердечным безмолвием. Первые два вида безмолвия — лишь условие для занятия непрестанной умно-сердечной молитвой, третий же — одновременно условие, средство и цель. Средство — потому что безмолвие сердца дает ему возможность сосредоточиться на молитве, цель — потому что достичь безмолвия ума и сердца можно только молитвой, и только в безмолвном уме (и сердце) может совершаться чистая нерассеянная молитва. Таким образом, чистая неразвлекаемая непарительная молитва и есть безмолвие. Поэтому некоторые подвижники называют исихию «священным безмолвием», а монахов, творящих непрестанную молитву, — священно-безмолвствующими. |
| Это болезненный процесс: болит сердце, противится ум, плоть бунтует, требуя услаждения, воля ускользает, как бы вырываясь из оков, но сказано: «Пролей кровь, и приими дух». Дух Божий помогает и укрепляет монаха на этом болезненном пути, подавая каждому в свое время благодатные утешения, а когда «...ум очистится, – глаголет прп. Григорий Синаит, – и восстановится в исконном достоинстве, взирает на Бога и от Него принимает Божественные мысли. В качестве книги ум имеет тогда Духа, вместо тростникового пера – мыслительную способность и язык. " Язык мой, – говорит псалмопевец, – тростниковое перо " (Пс. 44; 2). Взамен же чернил ум имеет свет. Погружая мысль в свет и светом исполняя ум, Духом начертывает слова в чистых сердцах слушающих» . Каждое поучение отцов-монахов – это поучение в исихазме; все отцы-подвижники – египетские, палестинские, сирийские, италийские, византийские, афонские, грузинские, русские, сербские и другие – все поучают в достижении боговидения через сокрушение сердца, очищение и молитву, молитву с призыванием имени Господа Иисуса Христа. Св. апостол Павел пишет в послании к коринфянам: «Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас?» (2 Кор. 13; 5) Мы во Святом Крещении получили дар Христовой благодати через действие Святого Духа. И как же открывается этот дар в подвижниках в процессе богоискания? Вот как наставляет прп. Григорий Синаит: «Действие Духа, Которого мы получили в Крещении, приобретается двумя способами. Прежде всего следует вообще сказать, что дар Святого Духа открывается исполнением заповедей с помощью великого и долговременного труда, как сказал подвижник Марк. И поскольку мы совершаем заповеди, постольку озаряет нас Дух свойственным Ему блистанием. Во-вторых, Дух Святой является в послушании через познание и непрерывное призывание Господа Иисуса, то есть через память о Боге. Навыком к первому образу жизни дар благодати находится медленнее, навыком же ко второму – ускореннее, если только напряженно и терпеливо копать землю в поисках золота благодати» . |
| Исполняя поручение, посланники пытались убедить императора отказаться от иконоборчества, в результате Феодор и Феофан были сосланы, а М. С. посажен в тюрьму вместе с его учеником (в греч. тексте - братом) Иовом. Затем имп. Михаил II Травл возложил на него вериги и сослал вместе с учеником в один из «плусиадских» мон-рей, где он претерпел много страданий. После восстановления иконопочитания имп. Феодора просила М. С. стать патриархом, но он отказался и стал синкеллом при патриархе свт. Мефодии. Прожив благочестиво 85 лет, М. С. преставился 18 дек. (в греч. тексте сообщается еще о его игуменстве в к-польском монастыре Хора). Димитрий Ростовский включил в свою «Книгу житий святых» только краткое упоминание о М. С. ( Димитрий Ростовский, свт. Книга житий святых. К., 1764. Кн. 2. Л. 139). В отредактированных же «Житиях святых, на русском языке изложенных по руководству Четьих Миней свт. Димитрия Ростовского» представлено сказание, созданное, видимо, на основе стишного Пролога или греч. служебной Минеи, но с дополнениями. В частности, описывается отношение Рима к иконоборчеству: папа Римский обратился к патриарху Иерусалимскому Фоме с просьбой содействовать в искоренении этой ереси, и именно поэтому М. С. вместе с Феодором и Феофаном были посланы к императору. Кроме того, уточняется, что основные мучения М. С. и его подвижники претерпели при имп. Феофиле, когда Феодор и Феофан подверглись поруганию и у них была отобрана переписка патриарха Иерусалимского с папой Римским. Л. В. Прокопенко Рубрики: Ключевые слова: АНДРЕЙ (ок. 660-740), архиеп. Критский, прп. (пам. 4 июля), визант. ритор и гимнограф, автор покаянного Великого канона ГЕРАСИМ (Григорий Михайлович; 1488/89-1554), прп. Болдинский (пам. 1 мая, 23 мая - в Соборе Ростово-Ярославских святых, в воскресенье перед 28 июля - в Соборе Смоленских святых) ГРИГОРИЙ СИНАИТ (1275-1346 (?)), прп. (пам. 8 авг., греч. 6 апр.), один из важнейших деятелей исихастского возрождения XIV в., духовно-аскетический писатель ДАВИД И ЛУКИАН ГАРЕДЖИЙСКИЕ основатели монашеской жизни в Гареджи, преподобные (пам. 7 мая и четверг по Вознесении Господнем) ДАЛМАТ (Мокринский Дмитрий Иванович; 1594 - 1697), прп. (пам. 25 июня, 10 июня - в Соборе Сибирских святых) ДАМИАН († между 1062 и 3.05.1074), целебник, прп. (пам. 5 окт., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов, в Ближних пещерах почивающих, в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших) |
| Макарий прекрасно осведомлен об источниках канонического права Православной Церкви. Помимо правил Вселенских соборов, он упоминает правила святых апостолов , правила Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского, Сердикского и Карфагенского поместных соборов, а также правила Трулльского собора, которые «приписываются Шестому великому собору». Известны Макарию и каноны Константинопольских соборов 394, 861 и 879/80 гг. (fol. 157v–158v) Не в меньшей степени осведомлен он и о правилах свв. отцов: свт. Дионисия Александрийского, сщмч. Киприана Карфагенского, свт. Григория Неокесарийского, свт. Петра Александрийского, свт. Афанасия Александрийского, свт. Василия Великого, свт. Григория Богослова, свт. Григория Нисского, свт. Феофила Александрийского и свт. Никифора Константинопольского (fol. 158r–158v). 3. Кроме отцов, имена которых приводятся в связи с их каноническими правилами, Макарий цитирует и упоминает еще целый ряд свв. отцов и православных авторов первого тысячелетия. В частности, он приводит цитаты из послания Иоанна, архиепископа Никийского (IX в.), католикосу Великой Армении Закарии Дзагеци (fol. 162r) , из «Пандект» Никона Ромея (Черногорца) (XI в.) (fol. 162r–162v), из «Пандект» прп. Антиоха Монаха (VI–VII вв.) (fol. 166v), отсылает к «Соборному посланию» свт. Софрония Иерусалимского (fol. 170v–171r). Кроме того, Макарий трижды цитирует свт. Григория Богослова (fol. 168v–169r) и приводит неидентифицируемую цитату, приписываемую им свтт. Афанасию Александрийскому и Епифанию Кипрскому (fol. 171r–171v). В трактате упоминаются также послания свт. Кирилла Александрийского, томос папы Льва (fol. 157v), «Изложение веры (Откровение)» свт. Григория Чудотворца (fol. 158r). Не удивительно, что при такой эрудиции Макарий хорошо знал и историю своей мелькитской общины. Он перечисляет таких выдающихся ее представителей, как прп. Иоанн Дамаскин и прп. Андрей Дамаскин (Критский) (VIII в.), прпп. Феофан и Феодор Начертанные исповедники (VIII–IX вв.), прп. Иосиф Философ (Песнописец) (IX в.) (fol. 167r). |
| Древнерусская христианская антропология является органической частью эсхатологической историософии. Как для Киевской, так и для Московской Руси нехарактерны представления об отдельном индивиде и его судьбе, основное внимание приковано к судьбе нации, всей Руси, предстоящей перед Богом. Киево-Печерский патерик дает новый образец антропологических рассуждений, смысл которых заключается в том, что, освободившись от родоплеменных связей, человек обретает духовную свободу, будучи включен («вчинен») в монашество, где он обретает новую социальную нишу. Характерно, что первые монастыри на Руси строятся в столице и больших городах, а феномен отшельничества, жизни «в пустыне» остается редким, единичным явлением. Монахи становятся новым социальным чином (сословием), духовно укрепляющим молодое христианство, что соотносится с концепцией монашества как духовного руководителя народа, выработанного в Византии в период иконоборческих гонений и окончательно утвержденного к Х в., ко времени крещения Руси 42 . Древнерусская эсхатологическая историософия сложилась как книжная и интеллектуальная традиция под влиянием переводной христианской литературы и народного религиозного мироощущения. Что касается переводной литературы, то на протяжении многих веков переводились разнообразные тексты в соответствии с потребностями новой паствы. В первый поток переводной литературы (так называемое «первое болгарское влияние») попали сочинения отцов-каппадокийцев (свт. Иоанн Златоуст , свт. Григорий Богослов , свт. Василий Великий ), «Шестоднев» Иоанна экзарха Болгарского, исторические «Хроники» Иоанна Малалы и Георгия Амартола, полумифическая «Александрия» и другие произведения, которые должны были способствовать приобщению к истории Церкви и усвоению русичами догматических основ христианства. Во второй поток переводной литературы («второе болгарское влияние») входит большое количество аскетической и мистической литературы, книги исихастской монашеской школы ( авва Дорофей , прп. Симеон Новый Богослов , прп. Григорий Синаит , Дионисий Ареопагит , прп. Исаак Сирин , прп. Иоанн Лествичник , «Диоптра» Филиппа Пустынника и др.) 43 . |
| Акафиста Иисусу Сладчайшему (см.: Козлов М., прот. Акафист в истории православной гимнографии//ЖМП. 2000. 6. С. 84-85) - произведения, состоящего из многократного призывания имени Иисуса с различными добавлениями. Целью акафиста является «похвала пречистому имени» Иисуса: «Иисусе, души моея утешителю», «Иисусе, ума моего просветителю», «Иисусе, сердца моего веселие», «Иисусе, тела моего здравие», «Спасе мой, спаси мя; Иисусе, свете мой, просвети мя». Эпитеты, прилагаемые к Иисусу,- «пречудный», «пресладкий», «прелюбимый», «претихий» и др. - отражают то многообразное содержание, которое вкладывается молящимся в имя Иисуса при непрестанном его произнесении, и могут восприниматься как богословский комментарий к исихастской практике умной молитвы. Существует также Канон Иисусу Сладчайшему, в котором имя Иисуса вставляется в текст с максимальной частотой: «Тя, Иисусе мой, молю: якоже блудницу, Иисусе мой, избавил еси многих согрешений, тако и мене, Иисусе Христе мой, избави, и очисти оскверненную душу мою, Иисусе мой» (Песнь 8). Прп. Григорий Синаит суммирует традиц. учение об умно-сердечной молитве и о хранении ума от посторонних помыслов, особенно отмечая необходимость помощи от Св. Духа, без к-рой это делание невозможно: «Знай, что никто не может сам собою держать ум, если не будет он удержан Духом, ибо он неудержим - не по естеству, как приснодвижный, а потому, что, по нерадению, усвоил себе кружение или скитание туда и сюда» ( Greg. Sinait. Praec. ad hesych. 3). Психосоматический метод не привносит ничего принципиально нового в традиц. восточнохрист. учение об «умном делании», а лишь более детально описывает нек-рые внешние аспекты этого делания. Свт. Симеон, архиеп. Фессалоникийский, перечисляет св. отцов, которые «потрудились» над молитвой, «спасительным призыванием Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия»: среди них свт. Иоанн Златоуст, прп. Иоанн Лествичник, прп. Никифор Уединенник, свт. Диадох Фотикийский, прп. Симеон Новый Богослов ( Sym. Thessal. Opera. 259). |
| Пишешь ты, что в молитве Иисусовой есть у тебя какое-то запинание на словах «помилуй мя, грешную», это показывает, что прежде эта молитва совершалась тобою без должного смирения, без которого неприятна Богу и молитва наша. Поэтому принудь себя ударять на слово «грешную» с должным понятием (прп. Амвросий, 3, ч. 2). Молитву в келье читать устами: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную». Или: «Боже, очисти мя, грешную». А в церкви: «Господи, помилуй». И слушай больше, что читают. А если не слышишь, то всю молитву читай: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную» (прп. Амвросий, 2, ч. 2). Жалуешься, что молва мешает тебе упражняться в молитве Иисусовой. Что делать! Живя в общежитии, нельзя совершенно избавиться от молвы и попечения. Также пишешь, что ты устную молитву не в силах всегда творить, а за умную молитву приняться опасаешься, как бы не впасть в прелесть. Святой Григорий Синаит в «Добротолюбии» в 7-й и последней главе «О прелести» пишет так: «Мы не должны бояться или воздыхать, Бога призывая. Если же некоторые совратились, повредившись в уме, то знай, что они пострадали это от самочиния и гордости. Ибо в послушании с вопрошением и смиренномудрием ищущий Бога никогда не потерпит вреда благодатию Христа, всем человеком спастися хотящего. Если же и случается с таким искушение, то это бывает для испытания и увенчания и сопровождается скорою помощью от Бога, попускающего сие, ими же весть судьбами. Ибо кто право и безукоризненно обращается со всеми, удаляясь от человекоугодия и высокоумия, тому, хотя бы и бесчисленные против него поднял искушения весь бесовский полк, это не повредит, как говорят отцы. Которые же самонадеянно и самовольно действуют, эти и вреду удобно подвергаются… Три добродетели должно точно соблюдать… воздержание, молчание и самоуничижение, то есть смирение». Всю главу эту прочти сама со вниманием. И прежде сердечной молитвы постарайся иметь молитву умную, держа внимание в персех и заключая ум в самых словах молитвы. Такая молитва проще и удобнее, и если в этой молитве будет успех, то, по свидетельству некоторых, она переходит и в сердечную. А больной человек – какую может молитву держать и сколько может, столько и должен проходить со смирением. Пишешь, что ты о безуспешности своей объяснила своим духовникам и получила ответ, что высоко берешься. Отчасти это справедливо, так как это сопровождается примесью некоторого смущения. Перед духовниками своими можешь приносить только покаяние в таких выражениях, какие им доступны, а советоваться со всеми неудобно, особенно в таком деле, о каком ты пишешь (прп. Амвросий, 3, ч. 3). |
|
|
