Большинство напевов, известных нам, записаны в более позднее время, когда вполне установилась знаменная система. Это так называемые мелодии знаменного распева. Название это происходит от изображения мелодий знаками, называвшимися знаменами, крюками, столпами. Слово распев следует отличать от напева. Распев -совокупность мелодий известного происхождения и характера, тогда как напев означает ту или другую группу частных мелодий данного распева. Знаменный распев – коренной и древний уставный распев Русской Церкви. Постепенное развитие его можно проследить непрерывно от XI века. Система записи мелодий безлинейными знаками – крюками или знаменами была единственным способом записи церковных напевов. Старообрядцы-беспоповцы до сих пор пользуются в своем пении книгами с знаменной нотописью. Знаменная нотация древнейших русских певческих книг есть нотация греческая, но с течением времени замечается переход византийской нотации в совершенно русские крюки или знамена. Уже к концу домонгольского периода, то есть к началу XII века, русский шрифт обретает своеобразие. Число рукописей домонгольского и монгольского периодов весьма незначительно. Как звучали напевы того времени неизвестно, так как нотные знаки того времени также не расшифрованы. Текст певческих книг только славянский. Греческие слова или тексты встречаются редко, по-видимому они исчезли, когда иерархия стала исключительно русскою. Нам неизвестны мелодии раннего периода, но имеются сведения о существовании церковно-певческих школ, конечно, не в смысле учебных заведений, а как частное обучение у мастера-певца. Церковный певец, стоявший на клиросе, имел учеников, вот они и составляли школу пения. Первый Митрополит Русской Церкви – Михаил, греческий подданный, разъезжая по Руси, везде «устроял» клирос, то есть приготовлял церковных певчих. Певчих сперва выписывали из Византии. Так «Степенная книга» говорит, что при Ярославе Мудром (XI век) были призваны три греческих певца с семьями. Эти певцы должны были упорядочить дело церковного пения в Киеве. «Степенная книга» называет их пение «ангелоподобным», кстати, упоминая, и о «красном» (то есть красивом) «демественном» (византийском, придворном) пении. В роде Владимира Святого замечается любовь к церковному пению. О княжиче Борисе, убитом по приказу Святополка, рассказывается, что последние часы своей жизни он провел в пении псалмов. Дочь Ярослава – Анна, бывшая замужем за французским королем Генрихом I, устроила в Киеве женскую школу, где учили пению.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Константин И. Пападопуло-Керамевс II глава Переходим теперь к вопросу о происхождении двух остальных славянских систем нотного музыкального письма – знаменной и кондакарной. Мнения ученых по исследуемому вопросу разноречивы. Митрополит Макарий, например, склоняется более к мысли, что первые певческие книги в России были южно-славянские 12 ,· подразумевая, повидимому, под этим самостоятельно развитое церковное пение у южных славян. Протоиерей Д. В. Разумовский пишет, что русская церковь от греко·славянских певцов «получила вполне готовое пение и, во всей полноте его устройства, готовую мелодию на безлинейных нотах» 13 , при этом кондакарный распев, как уже выше сообщили, называет греческим распевом. По мнению Ю. К. Арнольда «русская семантика строго развилась на основании 15 знамен Св. Ефрема Сирина » 14 . И. Вознесенский относительно знаменного распева сообщает, следующее: «По своему происхождению и музыкальным основаниям распев этот есть распев греко-славянский, образовавшийся из древнегреческого церковного пения в землях славянских и получивший там свою особенную систему нотных знаков. Полное же свое мелодическое развитие и видовые отличия он получил в России от разных песнорачителей, имена которых ныне сокрыты для истории церковного пения, кроме некоторых позднейших (второй половины XVI и нач. XVII в.)». 15 Наконец, по мнению С. В. Смоленского, «знаменное пение и письмо создано русским умом и его же усилиями усовершенствовано до степени безукоризненного искусства», а кондакарная нотация, «вероятно, не была достаточно самостоятельна и была вскоре изъята из употребления за ее несовершенствами в чем-либо» 16 . Итак. каждый из ученых музыко-археологов держится своего взгляда, более или менее правдоподобного с его точки зрения. Из этих противоречивых мнений явствует трудность решения поставленного вопроса, обусловливаемая скудостью наличного материала. Этим же объясняется и то обстоятельство, почему влиянию греческого пения на славянское придается такое слабое значение, несмотря на летописные указания на происхождение музыки у русских, с одной стороны, и на сохранившиеся в русском церковном пении греческие термины с другой.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Русское церковное пение Церковное пение в Киевской и Московской Руси. Знаменный распев Церковное пение появилось на Руси вместе с христианством, которое стало господствующей религией при князе Владимире. Историческая дата Крещения Руси – 988 год – может считаться официальной датой начала русского церковного пения, хотя отдельные храмы и певцы существовали на Руси и до этого времени. По мнению целого ряда ученых 161 , русское церковное пение произошло от греческого пения путем простой трансплантации греческих напевов на русскую почву и «подгонки» славянских переводов богослужебных текстов под греческую церковную музыку. Вместе с византийским пением, утверждают эти ученые, на Русь пришла и византийская невменная нотация, лишь впоследствии модифицированная и превратившаяся в так называемую «знаменную», или «крюковую», характерную для русского знаменного распева. Появление на Руси греческих певцов тоже связывают с миссией князя Владимира. Протоиерей Василий Металлов полагает, что вместе с принцессой Анной, вывезенной Владимиром из Византии, «прибыл в Киев целый клир греческих певцов, называемый царицыным» 162 . По мнению других ученых, древнерусское церковное пение является продуктом самобытного народного творчества и возникло на русской почве самостоятельно, без внешних влияний 163 . Так считал С.В. Смоленский: «К XI веку, т.е. сейчас, при Крещении Руси, мы уже имели отлично выработанное в знаменах, вполне систематизированное певческое русское искусство, располагавшее весьма внушительным объемом своих книг и мелодиями столь твердыми и народными, что они сохранились живыми до наших дней» 164 . В другом месте Смоленский говорил: «Мы действительно получили через византийцев теоретические основания нашего церковного пения... может быть, мы получили и значительное число напевов, но развили их сами и усовершенствовали мелодическое содержание этого пения и его письменное изложение вполне независимо от византийцев, только своими силами» 165 . Существует также гипотеза И.А. Гарднера о болгарских корнях русской церковной музыки. Согласно этой гипотезе, «сейчас же после крещения Руси и организации церковной жизни в государстве св. Владимира стала преобладать болгарская церковная культура». Как считает исследователь, «богослужебное пение, взятое болгарами от византийцев в конце IX века и разработанное ими, было уже приспособлено к славянскому языку... и к музыкальному чувству южных и восточных славян» 166 . Эта версия основана, в частности, на сообщении Иоакимовской летописи о том, что после своего крещения князь Владимир привез с собой в Киев «перваго митрополита Михаила болгарина суща и иных епископов, иереев и певцов» 167 . Если первый митрополит был болгарином, то и первые певцы могли быть болгарами, а не греками.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

§ 1. Предварительные сведения Греко-византийское пение, перешедшее к нам вместе с богослужебными книгами, служит основанием всех наших осмогласных церковных распевов, какие бы название они ни носили. Но, сверх того, оно выделяется из массы прочих распевов русской Церкви и как бы особое течение, удерживающее не только свойства пение восточно-греческого в собственном смысле этого слова, но и его название. По времени заимствования в Россию и употребления в ней греческое пение распадается на две главные группы: древнейшую, известную только из безлинейных рукописей – кондакарей, с исхода 11 по начало 14 века, и позднейшую – с половины 17 века до наших дней, излагаемую в наших, преимущественно линейных, нотных книгах под названием греческого распева. Но кондакарное пение с 14 века уже не слышится на клиросах нашей Церкви, не излагается в наших нотных книгах, а составляет ныне предмет лишь археологических изысканий. Поэтому оно не входит и в круг настоящего исследования 1 . С половины 17 века в Великой России, в ряду немалочисленных новых отраслей великорусских распевов (наприм. монастырских) и вновь принятых иностранных (особенно болгарского и киевского) нашли себе место и разновидные напевы восточно-греческие, получившие у нас название греческого согласие или распева. Этот новый греческий распев стал известен более чем полувеком ранее того Юго-Западной России через сношение юго-западных православных братств с соседними грекам славянскими землями, о чем имеются положительные исторические известия того времени 2 . Около половины 17 века юго-западными выходцами и певцами он принесён был и в Великую Россию, где „прилежанием митрополита, впоследствии патриарха, Никона и введён был первоначально в Новгороде, а потом в новоустроенном им близ Москвы Воскресенском, именуемым Новым Иерусалим, монастыре. Памятниками греко-славянского пения этого времени в России служат два нотно-линейные ирмологи 1652 г., принадлежащие библиотеке Воскресенского монастыря. В них, по свидетельству о. прот. Д.В. Разумовского, помещены песнопение греческого распева частью с славянским переводным, а весьма нередко и с подлинным греческим текстом свящ. песнопений. Над каждым почти песнопением греческого распева помещён греческий гласовой запев“ 3 . Памятники эти имеют для нас особенную важность потому, что они писаны ранее прибытия в Россию иеродиакона Мелетия, которому обыкновенно усвояется наш греческий распев, так и потому, что на ряду с первыми опытами переводов греческих напевов применительно к славянскому тексту песнопений содержат в себе образцы и подлинного греческого пения того времени. К сожалению, рукописи эти мало доступны и доныне не имеют подробных описаний.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Voznesen...

О.Д. Лада Скачать epub pdf Некоторые мысли о церковном пении. И. М. Т. Церковное пение, как и всякое другое церковное искусство: святые иконы, архитектура или убранство наших православных храмов, своим исполнением должно вызвать благоговейные чувства у молящихся. Оно должно способствовать утишению страстей, душевному успокоению и искренней сердечной молитве. В отличие от светского пения оно должно быть совершенно бесстрастно; иными словами, оно должно быть лишено какой-либо эффектности, действующей эмоционально на молящихся, рассеивающей их внимание и отвлекающей ум от молитвы. На Руси с самых давних времен песнопения на богослужениях исполнялись по строго установленному гласовому кругу. Распевы гласов с течением времени и в зависимости от того, где они пелись, видоизменялись и постепенно вылились в определенные формы, которые впоследствии были записаны на ноты и стали известны как распевы: греческий, большой и малый знаменный распевы, распев Киево-Печерской Лавры и ряд других. Св. Церковь установила для церковного обихода 8 определенных гласов, этим как бы оттеняя характер: торжественный, радостный, скорбный или покаянный – поющихся стихир, тропарей, прокимнов. Глас обычно составлен из 2-х, 3-х, 4-х коротких отдельных музыкальных фраз, повторяющихся по порядку столько раз, сколько потребует длина песнопения, и заключительной фразы. (Исключение составляет большой знаменный распев и некоторые другие распевы, где мелодия распространяется на все песнопение и представляет как бы целое законченное музыкальное произведение с более или менее ярко повторяющимися музыкальными фразами). Такое построение гласа исключает возможность каких-либо эмоциональных эффектов в исполнении песнопений: молитва поется ровным речитативом, и этим достигается спокойное и строгое пение, а однообразие повторяющейся мелодии действует успокаивающе на душу и способствует сосредоточенности молитвы. Можно ли сказать то же о вольных произведениях? Может ли их исполнение оказать то же действие, что и гласовое пение, то есть настроить молящихся на тихую сердечную молитву? Если вольное произведение выдержано в строго религиозном духе и лишено каких-либо музыкально-эмоциональных эффектов, оно несомненно подействует благотворно на сердце и ум молящихся и вызовет у них умиление и искреннюю молитву.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Здравствуй, о монах! Добро пожаловать в монастырь! Терирем. Афонская песня на греческом. Здравствуй, о монах! Добро пожаловать в монастырь! Терирем. Афонская песня на греческом. Афонская песня древнего распева. Хор афонских подвижников исполняет эту замечательную песню на древнем византийском распеве. Терирем - это церковный напев, символизирующий ангельский язык. Не все вещи можно передать на человеческом языке. Терирем используется в самые сакральные моменты богослужения, например, на Херувимской песне. В русской традиции было принято распевать ане-не. Такой распев до сих пор сохранился у старообрядцев. Текст этой песни не нуждается в переводе, так же как и текст, который вы слышите на Херувимской песне... Здесь ангелы приветствуют монаха, нового воина Христова. Ангелы призывают монаха «утвердить плесне своя» на Камени - Христе, потому что ему предстоит нелегкий, а может быть, и смертельный бой с нечистой силой... Что можно  сказать человеку идущему на смерть?! - Только ангельское восклицание: Терирем... Человеческие слова здесь бессмысленны...  Радуйся, о монах! Добро пожаловать в монастырь! Терирем...     + Комментарии Всего комментариев: 31 2016/01/25, 00:46:34 песнь Святого Духа. Виталий. 2014/03/15, 18:44:03 Спаси Господи воинов Христовых.Просим молитв о мире матушке Пресвятой Богородице.Храни вас Господь и Царица наша небесная-Пресвятая Богородица! р.б.любовь 2014/03/11, 11:58:13 Благодаря Ви! Слава на Бога и Майка Божия! Амин! Петрана Дончева 2013/11/01, 13:00:35 Дорогие Отцы и Братья Афонские,воистину вы воины Христовы.На Ваши святые молитвы вся наша надежда,больше нам не на кого надеяться.Прошу ваших молитв о заступничестве за р.Б.Даниила и р.Б.Елены.Храни вас всех Господь!Слава Отцу и Сыну и Святому Духу! Аминь! 2013/10/31, 13:56:13 Дорогие братья Афонские спасибо вам за весь ваш духовный подвиг!если возможно помолитесь за мою семью Александра Ксению Евгения Вячеслава Александра!особо прошу за мужа сильно пьющего!помогите!!!прошу прощения у Господа нашего и заступничества у Пресвятой Богородице!

http://isihazm.ru/?id=384&sid=0&iid=1046

Концерты, проходившие в Спасо-Преображенском соборе по окончании службы, я воспринимал, как агапэ- продолжение литургии, как трапезу любви, выраженную в звуках. Трудно было отдать предпочтение какому-то одному хору. Но, все же несравненная Дивна Любоевич и грузинский ансамбль «Басиани» принимались публикой с особым восторгом. У каждого хора была своя логика построения концертной программы в последовательности песнопений. Когда во время концерта под названием «Вещие птицы Святой Руси» ансамбль древнерусской духовной музыки «Сирин» закончил на высокой торжественной ноте петь духовный стих «Слава, слава в Вышних Богу», казалось, что это было эффектным завершением выступления. Но певчие продолжили петь. Это были «Заповеди блаженств». Мне показалось, что руководитель что-то не додумал и смазал удачную концовку. И вдруг что-то произошло с голосами певцов. Они зазвучали нежным звоном. Казалось, что это не голоса людей, а нежная музыка небес, въяве показавшая красоту пения горних сфер. Выступавший перед «Сирином» мужской хор «Древнерусский распев» исполнил распевы ХУ1 и ХУ11 веков. Этот хор дал представление о сдержанной, мужественной манере исполнения знаменного распева, демественного многоголосия и строчного пения. А праздничный хор Свято-Елизаветинского монастыря под управлением монахини Иулиании Денисовой создал атмосферу истинного праздника. Перед ним выступил четырнадцатилетний киприот Николас Карагиоргис. Этот греческий юноша исполнил византийские распевы. Я люблю церковное пение греков, но в этот раз сделал неожиданное наблюдение. По-гречески «нэ» означает «да». И если мы поем «Да воскреснет Бог!», «Да исправится молитва моя» начиная с «да», то те же молитвы греки начинают с «нэ». Для русского уха эта отрицательная частица в начале нескольких песнопений звучит не очень утверждающе. Не как молитва Богу, а, скорее, как плач по утраченному Константинополю. И вот, после нескольких «нэ» раздалось радостное пение наших минских друзей... Вот уж, воистину, праздничный хор! Подлинное торжество Православия! Матушка Иулиания была такая радостная и легкая. Мне даже показалось, что после очередного взмаха рук она взлетит под купол храма...

http://ruskline.ru/analitika/2017/08/31/...

ПУТЯМИ ТРЕЗВОСТИ августа 2006 26 августа 2006 года , в день празднования Страстной иконы Божией Матери, группа представителей петербургского трезвеннического движения осуществила паломническую поездку по святым местам одного из северных районов Ленинградской области - Приозерского. 26 августа 2006 года (13 августа по православному календарю), в день празднования Страстной иконы Божией Матери, группа представителей петербургского трезвеннического движения осуществила паломническую поездку по святым местам одного из северных районов Ленинградской области - Приозерского. Среди прочих, в поездке приняли участие активисты православного клуба " Бодрствование " во имя святого мученика Вонифатия (во главе с его председателем В.А. Цыганковым) и общества " Сретение " (храм иконы Божией Матери " Неупиваемая Чаша " на заводе АТИ). Погода в день путешествия выдалась замечательная - солнечная, тёплая. Первым пунктом программы стало посещение храма во имя Всех Русских Святых в посёлке Сосново. Это один из красивейших памятников современного деревянного церковного зодчества на Северо-Западе России. Архитекторами этого прекрасного храма являются Евгений Павлович Варакин, Алексей Геннадьевич Курочкин и другие русские мастера. Комплекс сооружений (сам храм высотой 23 метра, часовня во имя Святителя Николая, звонница с 12 колоколами общим весом 1,5 тонны, Святые врата и прилегающие постройки) был возведён по священным благословениям Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II, митрополитов Санкт-Петербургских и Ладожских Иоанна и Владимира под руководством настоятеля храма протоиерея Александра Прокофьева в лучших традициях древнерусского деревянного зодчества в 1993 - 2004 годах. Находящийся в живописной холмистой местности неподалёку от железнодорожной станции, со всех сторон окружённый густым сосновым лесом, храмовый комплекс производит величественное, сказочное, незабываемое впечатление. При его постройке были использованы природные материалы - натуральное хвойное дерево, цветные металлы и т. д. Пол в храме выложен уникальной мозаикой в византийском стиле. Сооружения окружены живописными газонами, клумбами с цветами, альпийскими горками. Уникальность храма заключается, кроме всего прочего, и в том, что в богослужении используется не традиционное пение, а греческий распев. Паломники смогли вдоволь насладиться тишиной и величием храма, помолиться, возжечь свечи пред иконами, заказать требы, сфотографироваться на фоне местной достопримечательности.

http://mitropolia.spb.ru/news/av/?id=179...

Болгарский распев Применение в болгарском распев византийского церковного осмогласия После стихир вторую группу переменных при православном богослужении песнопения составляют тропари, кондаки, седальны и некоторый другие песнопения, поемые на напевы „Бог Господь“. В древней Руси песнопения эти, особенно кондаки, выделялись в особые книги, именуемые „кондакарями“ и пелись греческими распевом, но затем в 1е веке „кондакари“ вышли из употребления, и в столповом пении распевались только концы тропарей. В Юго-Западной России в 17 веке тропари, кондаки и седальны с их богородичными распевались распевом болгарскими, а в Великой России со 2-й половины того же века – распевом греческим, принесенным в Россию диаконом Мелетием, и только частью распевом болгарским. Распев, дошедший до нас под именем распева болгарского, известен нам главным образом из нотно-линейных рукописей второй половины 17 века и частью из их переводов на крюковые знамена. В числе этих рукописей есть сборники, в которых распев этот излагается обширно и имеет немалое количество разнообразных видов, напевов, связуемых единством музыкальных оснований и мелодического характера, но сборники эти не многочисленны и, по-видимому, принадлежав частным лицам – любителям болгарского пения 1 . Напевы болгарского распева более известны из юго-западных нотно-линейных ирмологов 2-й половины 17 и начала 18 века, в которых распев этот излагается хотя не так обширно, как в вышеупомянутых сборниках, но с достаточной полнотой, наряду с распевами знаменным и киевским. Здесь он имеет значение распева дополнительного и употребляется главным образом для распевания песнопений, назначенных церковным Уставом и богослужебными книгами для пения, но не имеющихся в знаменном распеве и в производном от него киевском, как-то: воскресных тропарей с их богородичными, седальных песнопений по 1-м и 2-м стихословии кафизм, а также и некоторых подобнов стихир. Из прочих песнопений болгарским распевом распеты некоторый стихиры праздничные, и особенно славники, и частью даже ирмосы (напр. Веханию). Вообще в юго-западных ирмологах мы имеем полное осмогласие болгарского распева, примененное к разным видам церковных песнопений, по которым и можем получить о нем достаточно полное и верное понятие.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Voznesen...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРЕЧЕСКИЙ РАСПЕВ жанрово-стилевая система, принятая в восточнослав. церковном пении с XVI в. и имевшая большое значение для его развития. В рукописях содержатся следующие ее названия:    ,  ,     (в традиции Юго-Зап. Руси),      или     (в Московской Руси). Г. р. стал воплощением взаимосвязи национальных церковнопевч. культур визант. ареала в поствизант. эпоху и оказал обновляющее влияние на восточнослав. пение. В истории Г. р. можно выделить ранний (XVI - 1-я пол. XVII в.) и поздний (со 2-й пол. XVII в.) этапы существования. На 1-м этапе комплекс представлявших Г. р. жанров и стилистических средств был освоен в Юго-Зап. Руси, на 2-м - в Московской. В Юго-Зап. Руси пение     было известно еще в 30-40-х гг. XVI в., согласно данным крюкового Ирмологиона (ИР НБУВ. Ф. 160. 614), содержащего текст           (без нот) и нек-рые песнопения литургии на греч. языке, записанные крюками. В кон. XVI в. Г. р. был в числе других записан с помощью ранней релятивной киевской нотации , для XVII-XVIII вв. он и представлен более чем в 100 укр. и белорус. Ирмологионах - сборниках смешанного состава ( Ясиновський. 1996. С. 570). Песнопение греческого распева в ирмологионе Гавриила Головни. 1752 г. (НБУВ ИР. Ф. ДА. 351n) Песнопение греческого распева в ирмологионе Гавриила Головни. 1752 г. (НБУВ ИР. Ф. ДА. 351n) Мелодически продолжительное, торжественное пение     , сходное в Юго-Зап. Руси по характеру с болгарским распевом , представляет собой рецепцию стиля калофонического пения (в греч. традиции называемого также пападическим), звучавшего в храмах Афона, К-поля, Софии, молдо-валашских мон-рей и передававшегося разными путями укр. и белорус. певч. традициям. Г. р. осваивали укр. и белорус. паломники в Св. землю, с ним знакомили певчих греки, приезжавшие на Русь в составе патриарших свит, а также болг. иммигранты, переселявшиеся с кон. XIV в. через Дунай в Молдо-Валахию. Известно, что дьячки из Перемышля и Львова приезжали в Молдавию и учились там греч. и серб. пению (Юбилейное издание. 1886. Док. VIII). Во Львове греч. пению обучал еп. Арсений Элассонский , приглашенный Успенским братством преподавать греч. язык в школе ( Разумовский. 1867. С. 111; Бажанський. 1890. С. 39). В городах Украины (Острог, Киев, Нежин и др.) были основаны поселения греков, следовавших собственным традициям пения.

http://pravenc.ru/text/166465.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010