| - Уточните, пожалуйста, священник должен получить консультацию или разрешение в Патриархате? - Нет, безусловно, речь не идет о разрешении. Мы - самостоятельная Церковь, поэтому речь идет о консультации, чтобы принять во внимание аргументы православных. Это кажется мне обязательным. Того же самого мы ожидаем от православных: когда они собираются сделать что-нибудь на Западе, они не могут делать этого, не обсудив предварительно с нами. Тогда можно все сделать мирно и дружно. Что же касается российских греко-католиков, то я заверил его, что Святой Престол решительно против создания параллельных иерархических греко-католических структур в России. В России есть греко-католики, и они, разумеется, имеют право на пастырское окормление, но руководить им должны епископы латинского обряда. Это очень важно. Я также сказал местным епископам, что они должны заботиться о греко-католиках, не предоставлять их самим себе. - А как с Греко-католическим Патриархом на Украине? - Об этом перед своим визитом в Россию я беседовал со Святейшим Отцом и Государственным секретарем Святого Престола кардиналом Анджело Содано. Неделю назад до нашего сведения была доведена позиция РПЦ и других православных Церквей по этому вопросу. Я заверил Патриарха, что мы серьезно отнесемся к этим аргументам при принятии решения. Мы не хотим прерывать отношения с православными Церквами, напротив, мы хотим укреплять эти отношения. Мне показалось, что Патриарх был удовлетворен такими словами. Я также сказал, что в ответах православных Церквей утверждается, что Святейший Отец решил создать Греко-Католический Патриархат, однако, на самом деле, Папа пожелал поручить мне только провести консультации по этому вопросу. К настоящему моменту никакого решения не принято. Теперь у нас есть аргументы православной стороны, мы их будем изучать, но ни в коем случае не прекращать наших отношений. - Вчера один православный священник, специалист по Католической Церкви, заявил журналистам, что для православного мира недостаточно, чтобы мнение Церквей было просто принято во внимание Ватиканом, пусть даже самым серьезным образом. По словам этого священника необходимым условием установления Патриархата является согласие Православных Церквей. Приемлема ли такая позиция для Святого Престола? |
| — Очень логичный механизм — что же помешало его воплощению в жизнь? — Тогда греко-католики в одностороннем порядке вышли из этой комиссии. Они предпочли все захватить силой, потому что опирались на светскую власть. Комиссия еще некоторое время продолжала работу без них, но без них это, конечно, не имело большого смысла. Мы не против создания комиссии. Но когда глава Украинской Греко-Католической Церкви делает такие, я бы сказал, непристойные заявления, причем в адрес не нас, а своего Папы, здесь возникают вопросы: как будет работать эта комиссия, какой будет ее механизм, и самое главное — каких можно от нее ожидать результатов? — Эти вопросы будут обсуждаться в ближайшие месяцы с католической стороной? — Да, я думаю, что мы, конечно, можем обсуждать эти предложения. — А с кем вы будете преимущественно вести диалог по реализации украинских и других пунктов декларации? С председателем Папского совета по содействию христианскому единству кардиналом Кохом? — Кардинал Кох является моим визави в Римско-Католической Церкви. И мы вместе с ним прошли этот долгий и непростой путь подготовки встречи между Папой и Патриархом. Конечно, архиепископ Шевчук считает, что трудно было подобрать «более слабую команду», чтобы написать такой бездарный текст. Но все-таки мы должны понимать, что авторами текста являются именно Папа и Патриарх. Я и кардинал Кох — мы были просто исполнителями. Знаете, как на иконе Иоанна Богослова: рядом с ним сидит его ученик Прохор — и апостол Иоанн диктует ему текст Апокалипсиса. Мы же не говорим, что Апокалипсис — это текст, который Прохор написал. Да, он фиксировал то, что говорил учитель, но авторство принадлежит тому, кто диктует, а не тому, кто записывает. В основу текста декларации легли те идеи, которые были буквально продиктованы Папой и Патриархом. Наше дело с кардиналом Кохом было только оформить этот текст. И опять же: последняя редакция им принадлежала, а не нам. — Нормальные отношения с греко-католиками в принципе возможны? — У нас нет никакой антипатии к верующим Греко-Католической Церкви. Я служил в Венгрии, там довольно сильная Греко-Католическая Церковь, но она там не агрессивная — и у нас были очень добрые отношения. Ко мне в гости приходили епископы греко-католические. |
| В начале понтификата Иоанна Павла II политика Святого Престола в отношении украинских униатов не претерпела существенных изменений, являясь, по сути, продолжением курса Павла VI. В то же время Иоанн Павел II продемонстрировал, что стремится взять дела Украинской Греко-католической Церкви под личный контроль, чтобы сделать ее более управляемой и контролируемой. Это проявилось в проведении в Ватикане папских синодов украинских епископов и выдвижении в преемники кардиналу Слипому в качестве верховного архиепископа Украинской Греко-католической Церкви Мирослава-Ивана Любачивского — архиерея, более лояльного и послушного Ватикану и более прогнозируемого в своих действиях, чем Иосиф Слипый. Данные меры также были призваны нейтрализовать негативное влияние униатов из украинской диаспоры на экуменический диалог между Католической и Православной Церквями и отношения между Святым Престолом и руководством СССР. В то же время повышение внимания к украинским униатам со стороны понтифика вновь вызвало их активизацию, результатом чего стало появление декларации греко-католического епископата, выдержанной в духе резкого осуждения политики СССР и деятельности Русской Православной Церкви. И хотя Иоанн Павел II постарался загладить неприятный эффект, произведенный декларацией в Московском Патриархате, появление этого документа, по времени почти совпавшее с началом кризиса в Польской Народной Республике, было весьма симптоматичным. Значительное усиление контроля за деятельностью Украинской Греко-католической Церкви со стороны Папы и Римской курии, отказ предоставить патриарший статус и сужение полномочий верховного архиепископа подвигли кардинала Слипого принять предложение о провозглашении униатского патриархата от существовавшего в США эмигрантского «правительства Украинской Народной Республики». В то же время точка зрения «правительства УНР» на греко-католический патриархат отличалась от его понимания Слипым. Кардинал видел в нем средство консолидации украинских католиков диаспоры и борьбы за легализацию Униатской Церкви в СССР, а в более отдаленной перспективе — инструмент объединения всех униатов и православных Украины в единую Поместную Церковь, самоуправляемую, но все же сохраняющую духовную связь с Римом. Эмигрантское «правительство УНР», напротив, признавало на Украине ведущими исповеданиями, как католицизм, так и Православие. По этой причине «правительство УНР» разработало план создания одновременно двух украинских патриархатов — греко-католического и православного. |
| Право патроната в Галиции теперь принадлежит всем вообще владельцам имений, в черте которых находятся униатские церкви, начиная с императора Австрийского и оканчивая евреем-землевладельцем; в городах иногда право патроната принадлежит городским магистратам, а в селах – «громадам»; в монастырских имениях правом патроната владеют римско-католические монастыри; довольно много приходских греко-униатских церквей находятся под патронатством римско-католических епископов и их кафедральных капитул; очень часто в «шематизмах» греко-католических галицко-русских епархий, под рубрикою: «патрон» можно читать следующую отметку: «властитель израилит». Мы сказали, что патронат причиняет величайший вред и неисчислимые бедствия для греко-католической галицко-русской церкви. На первом месте здесь должно поставить величайшее унижение, какое терпит, благодаря патронатскому нраву, галицко-русское духовенство и вся вообще греко-католическая церковь в Галиции. Представьте себе, в самом деле, каким унижениям и оскорблениям может подвергнуться греко-католический священник, вынужденный просить о презенте римско-католического епископа, или польского магната. Вот как рассказывает один галицко-русский греко-католический священник о тех унизительных мытарствах, с которыми неизбежно бывает связано получение презенты. «По истечении одного года сотрудничества, был я заведующим маленького прихода, древней капеллании, не далеко от Милятинского костела. Туда являлся я от поры до времени, как и многие другие священники – русские и латинские, просто для «хапатни» от пробоща, а главное – для приобретения знакомств среди шляхты с целию получения в будущем презенты. Умалчиваю об испытаниях, каким подвергали меня в костеле для того, чтобы убедиться, что я не схизматик, или – что еще хуже – не москаль. А чего я насмотрелся и каких соблазнительных речей наслушался в доме пробоща от шляхтичей-подпанков, а больше всего от «мучеников», бежавших из Холмщины униатских священников, которых тогда была тьма в Милянщине, – того и на воловьей коже не исписал бы! Не раз я кусал себе язык, стискивал зубы, слезы застилали мне глаза и я готов был рыдать от сознания, что я не могу ничего ответить клеветникам, так как знал, что дома жена и двое детей дожидают «хлеба» от презенты... |
| Патриаршим указом от 6 апр. 1946 г., ко дню Пасхи М. был удостоен сана архиепископа «за труды в деле воссоединения греко-католиков с Православной Церковью». Униат. кафедральный собор св. Георгия во Львове перешел в ведение М. По рекомендации Совета по делам РПЦ правосл. епископу Львова были переданы митрополичьи покои униат. первоиерарха Андрея Шептицкого . Здесь должны были размещаться резиденция М., епархиальное управление и богословско-пастырские курсы, к-рые так и не были открыты. К кон. 1947 г., по данным М., в Православие перешли 1124 униат. священника. Не перешли и остались на свободе 74 (им было отказано в регистрации и запрещено служить), остальные были постепенно арестованы или высланы (на 1 марта 1947 190 чел. из числа духовенства и 135 из мирян). В 1945 г. во Львовской обл. числилось 44 греко-католических мон-ря, к-рые представляли основную оппозицию присоединению к правосл. Церкви и были закрыты. Многие формально воссоединившиеся продолжали на богослужениях поминать папу Римского и служить по греко-католическим Служебникам. С одной стороны, они опасались арестов, с другой - мести «партизан»: к авг. 1946 г. относится ультиматум подпольных униат. деятелей к перешедшему в Православие духовенству с требованием публично отречься от своего «отступничества». С 3 июня 1948 по 17 марта 1950 г. М. было поручено управление и Мукачевско-Ужгородской епархией с титулом «архиепископ Львовский, Тернопольский и Мукачевско-Ужгородский». Этот период после убийства 1 нояб. 1947 г., по предположениям - органами МГБ УССР, греко-католического еп. Мукачевского Теодора Ромжи был отмечен в Закарпатье судебными преследованиями униат. духовенства, обвиненного в коллаборационизме. М. проводил работу среди низового униат. духовенства с целью их отказа от унии. 27-28 авг. 1949 г., в дни празднования Успения Пресв. Богородицы, в бывш. василианском мон-ре на Чернечьей горе в Мукачеве было провозглашено прекращение церковной унии закарпатского духовенства с Римом. «Во внимание к трудам по воссоединению греко-католиков Закарпатья с Русской Православной Церковью» 18 авг. 1949 г. патриарх наградил М. правом ношения креста на клобуке. Официально к 1949 г. на территории СССР греко-католич. Церковь и все ее административные органы были ликвидированы. Гос-во конфисковало ее имущество и частично передало его в пользование правосл. епархиям. Административно-репрессивные методы воссоединения униатов с РПЦ в целом отрицательно сказались на отношении к правосл. Церкви населения Зап. Украины. |
| Вы слышали, Православные, с какою признательностью Церковь помянула ныне «всех о православии подвизавшихся словесы, писании, учении, страдании, и богоугодным житием». Вы слышали, с каким доброжелательством приветствовала она ныне «всех православных христиан, право содержащих спасительную веру и повинующихся Христовой Церкви». Постараемся же быть достойными этой признательности, любви и попечения о нас Церкви Православной и пред святыми иконами, предлагаемыми ею ныне к поклонению, дадим священный обет: быть верными и покорными детьми ее, исполнять святые веления ее, не нарушать в ней мира и тишины, стараться о достоинстве и преуспеянии ее – и вместе с нею прославим Всевышнего, толико благодеющего ей и нам – детям ее! Слава Тебе Богу, Благодателю нашему во веки веков! Аминь. О греко-униатской церкви в западном крае России. Воспоминания Архиепископа Антония 17 I. Жизнь моя тесно связана с судьбой греко-унитской церкви в западных русских губерниях, воссоединенной с православной греко-российской церковью в 1839 году. Предварительно описания моей деятельности прежде и после этого воссоединения, я укажу вкратце на начало русской церкви и начало греко-унитской церкви, отношение ее к Польше и Руси, к римско-католической и греко-российской церкви и вникну в существенные причины, побудившие греко-унитов возвратиться к русскому православию. Причины эти, по моему мнению, очень поучительны для желающих уразуметь ход жизни народа; они не вполне известны даже русским, видевшим только наружное проявление этого факта, не говоря о западе Европы, который получил о сем сведения в искаженном виде от врагов православия и русского народа. Русь, под рюриковскою династией, начав слагаться 18 из племен славянских и отчасти финских в девятом столетии, настолько возросла в десятом, что занимала огромное пространство от Вислы и Днестра до племен, кочевавших по берегам Черного моря, Воли и Северной Двины. От Балтийского моря отделялась она литовскими племенами. С течением времени восточная Русь все далее и далее расширялась по землям кочевых народов, подчинявшихся ее власти. Ha всем этом огромном протяжении было распространено христианство , введенное первоначально св. Владимиром, великим князем киевским, повелителем всей Руси в X столетии. По всей Руси устроялась правильная иерархия, под начальством киевского митрополита, назначавшегося константинопольским патриархом; по всей Руси совершалось богослужение на славянском языке по греческим обрядам, язык народный везде был более или менее одинаковый и развивался при помощи языка церковного, так что и теперь русские наречия не представляют большого между собой различия, хотя многие внешние причины и не остались без влияния на изменение их. |
| С. 447). Греко-католические катехизисы XIX-XXI вв. После раздела Польши в 1772-1795 гг. между Австрией и Российской империей печатное дело греко-католич. Церкви прекратилось, а Киевская греко-католическая митрополия была фактически упразднена. Так, в 1787 г. имп. Екатерина II постановила, что печатать духовные книги в Российской империи могут только типографии, подчиненные Синоду. Дальнейшая трагическая судьба Украинской греко-католич. Церкви привела к фактическому прекращению катехетической печатной традиции. Новые издания К. были переводными и основывались на Тридентском К. (напр., К. 1961 г. кард. Иоанна Мирослава Любачивского , предстоятеля Украинской греко-католич. Церкви в 1984-2000). В 2011 г. Украинская греко-католич. Церковь представила новый офиц. К. «Христос - наша Пасха», к-рый готовился в течение 10 лет. К. «Христос - наша Пасха» создан на основе «Катехизиса Католической Церкви» и др. офиц. документов католич. Церкви; в нем содержатся многочисленные цитаты св. отцов неразделенной Церкви. Текст состоит из 3 глав: «Вера Церкви», «Молитва Церкви» и «Жизнь Церкви». Русские православные катехизисы XVII-XIX вв. В 1649 г. при патриархе Московском Иосифе в Москве был сделан перевод киевского издания (1645) краткого К. митр. Петра (Могилы) на рус. извод слав. языка. Сочинение стали называть «Малый катехизис» в отличие от «Большого катехизиса» Лаврентия Зизания. Московское издание было расширено за счет Афанасиева Символа веры, вопросоответов («Анастасия блаженного и патриарха великия Антиохии и Кирилла Александрийского Изложение вкратце о вере, и вопросы и ответы о богословии»), «Изложения о вере вкратце» прп. Максима Исповедника и «Ста глав о святой вере» («Стословец») свт. Геннадия К-польского. В самом К. была отредактирована значительная часть цитат из Свящ. Писания (митр. Петр цитировал Писание по Вульгате), изменена схема 7 смертных пороков, осуществлены изменения в терминологии. «Малый катехизис» оставался одним из основных правосл. К. и получил широкое распространение в старообрядческой среде по той причине, что, как и К. |
| Позиция украинских греко-католиков является препятствием для встречи Патриарха Кирилла с Папой Франциском 3 декабря, 2014. Новостная служба Две Церкви едины в тревоге за судьбу христиан Ближнего Востока и взгляд понтифика на ситуацию в современной Украине во многом совпадает с позицией Русской Церкви. 3 декабря. ПРАВМИР. Папа Римский Франциск в конце ноября заявил о желании встретиться с Патриархом Кириллом. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл ценит позицию папы Римского Франциска по многим проблемам, но их встрече препятствуют действия Украинской греко-католической церкви, поддерживающей одну из сторон конфликта на Украине, сообщил РИА Новости пресс-секретарь Патриарха Кирилла диакон Александр Волков. В середине ноября украинская Греко-католическая (униатская) Церковь подписала вместе с «киевским патриархатом» призыв к созданию «единой Украинской поместной православной церкви». В Московском Патриархате, к которому относится самая многочисленная на Украине православная Церковь, этот документ осудили. «Сама по себе тема встречи стоит на повестке дня отношений двух Церквей. Святейший Патриарх Кирилл высоко ценит взвешенную и действительно христианскую позицию папы Франциска по различным проблемам современного общества. И в этом смысле наши церкви являются стратегическими партнерами в деле свидетельства миру о христианских ценностях», — прокомментировал диакон Александр Волков эти слова римского Папы. По его словам, две Церкви едины в тревоге за судьбу христиан Ближнего Востока и взгляд понтифика на ситуацию в современной Украине во многом совпадает с позицией Русской Церкви. «Как уже не раз об этом говорил с разных трибун святейший Патриарх Кирилл, единственное служение, которое Церковь должна совершать в этом конфликте (на Украине), — миротворческое, исключающее любые политические предпочтения. Но, к сожалению, в этом смысле мы вынуждены констатировать, что позиция украинских греко-католиков является препятствующим фактором. Речь идет о поддержке одной политической стороны конфликта и поддержке раскольников на Украине», — пояснил диакон Александр Волков. |
| Многие жители Западной Украины, перешедшие в унию, также никогда не оставляли попыток вернуться в Православие, хотя эти попытки постоянно пресекались. Одним из наиболее ярких примеров в XX веке было массовое возвращение в Православную Церковь жителей Закарпатья. При этом характерно, что изначально русины вошли в юрисдикцию Сербской, а не Русской Православной Церкви. Еще одним примером может служить движение по возвращению в Православие лемков, имевшее место в конце 20-х годов XX века, насильственно подавленное и закончившееся массовым закрытием православных храмов. Таким образом, вся история Галиции, Закарпатья, Буковины и Волыни в первой половине XX века свидетельствует о возрождении здесь православного самосознания, несмотря на репрессии против тех, кто решался покинуть Греко-Католическую Церковь и вернуться в Православную. Поэтому, когда после окончания Великой Отечественной войны не оказалось политической силы, которая препятствовала бы возвращению в Православие, состоялся Львовский Собор, по сути исполнивший чаяния многих поколений жителей Западной Украины, которые из-за гонений и постоянного давления со стороны властей долгие годы не могли вернуться к отеческой вере. Для тех, кто участвовал в Львовском Соборе, именно Православие, а не греко-католичество в наибольшей степени символизировало страдания и даже мученичество за веру. Они знали это из истории своего народа – ведь после печально известной унии 1596 года Православие было непрестанно гонимым, страдающим и выживающим, – а также по тому, каким гонениям подвергалась Православная Церковь в Советском Союзе. Участники Собора не избирали себе легкого пути, не пытались выжить: они знали, что их по-прежнему ожидают гонения - если не от своих единоплеменников, то от новой власти. Тем не менее, они воспользовались историческим шансом вернуться к вере своих отцов. Вы пишете о тяжких условиях тоталитарного режима, в которых готовился и проводился Львовский Собор, из-за чего предлагаете теперь отречься от его результатов. Действительно, против Греко-Католической Церкви в Галиции после вхождения туда советских войск начались репрессии, которые официально объяснялись тем, что многие греко-католические иерархи и священнослужители запятнали себя коллаборационизмом с оккупационными немецкими властями. |
| Все это, надо признаться, не содействует установлению прямых контактов с Украинской греко-католической церковью. А последние события на Украине, в ходе которых греко-католические иерархи позволяли себе антироссийскую риторику и выпады против Русской Церкви, сделали возможность таких контактов еще более проблематичной. — Повлияет ли обострение отношений между православными и греко-католиками на Украине на развитие православно-католического диалога в целом? — Уния всегда была одним из самых серьезных препятствий в отношениях между Православной и Римско-Католической Церквами. Исходя из своей экклезиологической модели и соответствующего представления о путях восстановления христианского единства, Римская Церковь на протяжении веков прилагала усилия по обращению православных в католичество. В результате целенаправленной политики прозелитизма среди православного населения таких стран Европы, как Польша и Австро-Венгрия, в XVI-XVII веках возникла так называемая уния, то есть присоединение части православных к Католической Церкви на условиях принятия ими католического вероучения, но с сохранением византийского обряда в богослужении. Так появилась и Украинская греко-католическая церковь. Причем ее появление сопровождалось насилием по отношению к тем православным, которые не хотели принимать унию. Униональная политика Рима не только не привела к единству между Церквами, но наоборот, еще больше отдалила Православную Церковь от Рима, посеяла недоверие и вражду. Что-то стало меняться только после II Ватиканского Собора (1962-1965), который впервые признал спасительность таинств и духовной жизни в Православной Церкви и тем самым дал возможность начать православно-католический богословский диалог. Возрождение структур УГКЦ в конце 1980-х годов, сопровождавшееся насильственным захватом храмов греко-католиками в западных областях Украины и даже кровопролитием, вновь со всей остротой поставило проблему унии. В 1993 году в Баламанде (Ливан) Смешанная комиссия по богословскому диалогу между Православной и Римско-Католической Церквами приняла очень важный документ под названием «Униатизм как способ объединения в прошлом и поиски полного единства в настоящем», в котором представители Православной Церкви и, что еще более важно, Римско-Католической Церкви согласились, что уния не может рассматриваться в качестве способа достижения единства, поскольку в течение истории способствовала только еще большему разделению между Церквами. |
|
|
