| XXVI [Иоанн и Даниил предсказали разрушение Римской империи, предшествующее кончине мира и вечному Царству Христа] (1) ещё яснее о последнем времени и о десяти царях его, между которыми разделится владычествующее ныне царство , показал ученик Господа Иоанн в Откровении, изъясняя, что такое десять рогов, виденных Даниилом; он говорит, что ему было сказано: и десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые ещё не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю. Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их, ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей (Отк 17:12-14). Итак, очевидно, что имеющий прийти [Антихрист] трёх из них умертвит, а остальных подчинит своей власти, и он будет восьмой между ними; и они опустошат Вавилон и сожгут его огнём, и предадут царство своё зверю, и будут гнать Церковь, а потом будут сокрушены пришествием Господа нашего. А то, что царство должно разделиться и так погибнуть, об этом Господь говорит: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет, и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит (Мф 12:25). Разделиться же и царство, и город, и дом должны на десять [частей], и поэтому Он наперёд уже обозначил раздробление и деление. Даниил же ясно называет конец четвертого царства ногами виденного Навуходоносором истукана , в которые ударил не руками отсеченный камень, как он говорит: ноги – одна часть железная, а другая глиняная; [ты видел его], доколе не отторгся камень без рук и ударил в истукана, в ноги железные и глиняные, и вконец сокрушил их (2:33-34). Потом в объяснении говорит: так как ты видел ноги и пальцы, одну часть их глиняную, а другую железную, то царство будет разделено, но в основании оно будет железное, как ты видел, что железо смешано с глиной. И пользы на ногах – одна часть железная, а другая глиняная (2:41-43). Итак, десять пальцев на ногах суть десять царей, между которыми разделится царство и из которых одни крепки и деятельны, другие вялы, бесполезны и не согласны (поп consentient), как и Даниил говорит: одна часть царства будет крепка, а другая слаба. Так как ты видел железо, смешанное с глиной, то будет смешение в племени человеческом, и одни не будут в сцеплении с другими, как железо не смешивается с глиной (2:43). И как это окончится, он говорит: и в дни царей тех Бог небесный восставит Царство, которое во веки не разрушится, и Его царство не останется другому народу, но все царства оно сокрушит и развеет; само же возвысится во веки. Как ты видел, что камень без руки отторгся от горы и сокрушил глину, железо, медь, серебро и золото, то великий Бог через это показал царю, что будет со временем, и сон истинен и истолкование его зерно (2:44-45). |
| 1. Еще яснее о последнем времени и о десяти царях его, между которыми разделится владычествующее ныне царство, показал ученик Господа Иоанн в Откровении, изъясняя, что такое десять рогов, виденных Даниилом; он говорит, что ему так было сказано: «и десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю. Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их, ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей» (Отк.17:12-14). Итак, очевидно, что имеющий придти трех из них умертвит, а остальных подчинит своей власти, и он будет восьмой между ними; и они опустошат Вавилон и сожгут его огнем и предадут свое царство зверю и будут гнать Церковь, а потом будут сокрушены пришествием Господа нашего. Ибо, что царство должно разделиться и так погибнуть, об этом Господь говорит: «всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет, и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит» (Мф.12:25). Разделиться же и царство, и город, и дом должны на десять, и потому Он наперед уже означил раздробление и разделение. Даниил также ясно называет конец четвертого царства ногами виденного Навуходоносором образа, в которые ударил не руками отсеченный камень, и как он говорит: «ноги — одна часть железная, а другая глиняная, — пока отторгся камень без рук и ударил в изображение в ноги железные и глиняные и в конец сокрушил их». Потом в объяснении говорит; «так как ты видел ноги и пальцы, одну часть их глиняную, а другую железную, то царство будет разделено, но в основании оно будет железное, как ты видел, что железо смешано с глиною. И пальцы на ногах — одна часть железная, а другая глиняная». Итак, десять пальцев на ногах суть десять царей, между которыми разделится царство и из которых одни крепки и деятельны, а другие вялы, безполезны и несогласны, как и Даниил говорит: «одна часть царства будет крепка, а другая слаба. Так как ты видел железо смешанное с глиною, то будет смешение в племени человеческом и одни не будут в сцеплении с другим, как железо не связывается с глиною». И что это окончится, он говорит: «и в дни царей тех Бог Небесный восставит Царство, которое во веки не сокрушится, и Его царство не останется другому народу, но все царства оно сокрушит и развеет, само же возвысится на веки. Как ты видел, что камень без рук отторгся от горы и сокрушил глину, железо, медь, серебро и золото, то Великий Бог чрез это показал царю, что будет со временем, и сон истинен и истолкование его верно» (Дан.2:33-34,41-45). |
| «Начинай исполнять заповеди, касающиеся малого, и ты исполнишь заповеди, касающиеся великого: малое везде ведет к великому. Начни исполнять хотя бы заповедь о посте в среды и пятницы, или десятую заповедь, касающуюся худых помыслов и желаний, и ты исполнишь все заповеди, «а неверный в малом и во многом неверен» (Лк. 16:10)». (Преп. Иоанн Кронштадтский) «Человек, пока не узнает большего, доволен тем малым, что имеет. Он подобен петуху деревенскому, который живет на малом дворе, видит немного людей и скота, знает десяток своих кур и доволен своею жизнью, потому что большего не знает. А орел, который летает высоко в облаках, и видит зорким глазом дали, и слышит издалека звуки земли, и наслаждается красотой мира, – знает многие страны, моря и реки, видит множество зверей и птиц. Он не будет доволен, если посадят его вместе с петухом на малом дворе». (Старец Силуан) Вслед за Христом (о христианском подвиге)... «Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16). Подвижничество – кто придумал его? В древней христианской литературе сохранился рассказ про 18-летнего юношу Антония, жившего в Египте на рубеже третьего и четвертого столетий, когда язычество было еще господствующей религией. Родители Антония, будучи христианами, воспитали его в благочестии и приучили по воскресеньям ходить в церковь. Однажды, по дороге в храм, Антоний размышлял об апостолах и о том, что они, оставив всё, пошли за Христом. Когда он вошел в храм, его поразили слова Евангелия, которые громко читал диакон: «Если хочешь быть совершенным, иди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на Небе, и иди вслед за Мной» (Мф. 19:21). Антоний почувствовал, что эти слова обращены прямо к нему. Вскоре после этого он раздал свое имущество, доставшееся ему от родителей, покинул свой дом и родные места и удалился в пустыню, чтобы здесь, в тишине уединения, служить одному Господу. Нельзя описать, сколько трудностей и искушений претерпел этот юный подвижник в суровых условиях египетской пустыни. Он страдал от голода и жажды, от холода и зноя. Но самое страшное искушение пустынника, по слову самого Антония, – в сердце: это тоска по миру и волнение помыслов. Ко всему этому присоединились прельщения и ужасы от демонов. Иногда Антоний изнемогал и готов был отчаяться и вернуться в мир, но крепкой верой в Бога он преодолевал все искушения. |
| «А кто ты?» –спросил я. «Я тот, – отвечал он, – который во время страсти Иисуса Христа ударил Его в ланиту». Могу ли после сего, – облившись слезами и задыхаясь от рыдания, присовокупил пустынник, – могу ли сколько-нибудь утешиться?» Таков этот рассказ. Упоминаемый в нем инок Исидор совершил страшный грех, повергнув святыню в грязь. Но подобный же страшный грех совершают и все те, которые приступают к таинству причащения без надлежащего приготовления, не очистив душу свою от грехов посредством покаяния, поста и молитвы. Что есть причащение? Кем и когда установлено таинство причащения? Что преподается нам в этом таинстве? Для чего установлено это таинство? Как должно причащаться святых Тайн? Что требуется от каждого, желающего приступить к таинству причащения? 17. Причащение Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. 1Кор.10:17 . Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего. Мф.26:29 . Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. 1Кор.11:26 . Прошлый урок показал нам, сколь велико и спасительно для нас таинство причащения. В нем мы теснейшим образом соединяемся с Иисусом Христом, получаем прощение грехов и становимся причастниками вечной жизни. Святой Игнатий Богоносец говорит о нем: «святое причащение есть путь к бессмертию и верное средство против смерти, чтобы жить вечно во Христе». Справедливо поэтому, что таинство причащения составляет главную и существенную часть христианского Богослужения. Где и как совершается эта важнейшая часть Богослужения, это мы рассмотрим теперь. Богослужение, в котором совершается таинство причащения, называется Литургией, что, по обыкновенному словоупотреблению, значит общественное Богослужение. По правилам православной Церкви, Богослужение это должно быть совершаемо непременно в храме и притом в важнейшей части его – Алтаре, которого трапеза или по крайней мере вместо трапезы Антиминс, на котором совершается таинство, должен быть освящен архиереем. Обыкновенно храм называется церковью, а трапеза – престолом. Такое наименование усвояется храму потому, что в нем для молитвы и таинств собираются верующие, которые составляют Церковь . Наименование же престола усвояется трапезе потому, что на ней таинственно присутствует Иисус Христос, как Царь царствующих и Господь господствующих. Самое Богослужение Литургии можно разделить на три тесно связанные между собою части. Первая из них называется Проскомидией, вторая – литургией оглашенных и третья – литургией верных. Рассмотрим здесь эти части. |
| Апостол Павел говорит: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1 Тим. 3:16). Каким образом Бог явился во плоти? Именно таким, какой описан в Евангелиях. Каким путем Сын Божий проповедан в народах? Через слово Божие, сердцевиной которого является Благая весть Иисуса Христа, изложенная четырьмя Евангелистами. Слово Божие — это божественная сила в действии, которая побеждает предубеждения, суеверие, неверие и равнодушие. Сила, господствующая над человеческим сердцем, волей, совестью, характером и жизнью. Сила истины, света, любви, терпения, святости; сила, которая сильней гонителей, мучений и смерти. И как можно хранить эти дары для себя и не делиться с другими людьми, в том числе неверующими? «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мк. 2:17), — говорит Господь. Но «словом Божиим» именуется не только священная для всех христиан книга. Сам Иисус — Слово Божие, Которое «стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин. 1:14). В наши дни многие христиане забывают о том, что мы призваны быть среди людей, подобно тому, как Он обитал с нами. И мы призваны неустанно — не только словами, но и делами и всей своей жизнью — проповедовать Его ближним и дальним. Слова Спасителя «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:19-20) обращены к каждому из нас. Все мы, христиане, призваны быть проповедниками Евангелия, миссионерами и крестителями. Многие из нас сегодня подвергаются искушению закрыться в своих общинах и сказать: мы свидетельствуем о Христе самим своим существованием; пусть все, кто хотят, к нам придут. Но мы забываем о том, что к людям надо идти навстречу, надо выходить за стены общин и нести слово Божие в мир. Если бы апостолы после воскресения Христова сидели в Иерусалиме и никуда не выходили, вряд ли Церковь распространилась бы по всей планете с такой скоростью. И если бы апостол Павел не проходил пешком тысячи миль по пыльным дорогам Римской империи, вряд ли он обратил бы ко Христу многих людей. |
| Апостол подчеркивает, как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его ( Еф. 1, 19 ). Конечно, безмерное величие могущества Божия способно удержать единство Церкви вопреки противодействию еретиков. Отпадение почти всех верующих стало бы свидетельством не величия и могущества Бога, а, напротив, Его бесславия и бессилия, от какой мысли да избавит нас Господь. Ап. Павел подробно описывает славу воскресшего Христа, Который воссел одесную Бога на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем ( Еф. 1, 20–21 ). Полнота славы во Христе соединена с полнотой силы и могущества, потому что Бог все покорил под ноги Его ( Еф. 1, 22 ). На земле слава и сила Христова отразилась в том, что сразу по воскресении и вознесении Господь Иисус Христос стал главой Церкви ( Еф. 1, 22 ). У адвентистов же полноту славы Христос получил лишь в 1844 г. Вторым искажением апостольской мысли у них стало соединение с 1844 годом «второго рождения» Церкви, т.к. тогда же Господь якобы приобрел «остаток церкви», т.е. самих АСД. Между тем, в толковании АСД на Еф. 1, 22 признается, что здесь «Павел подчеркивает идею единства». Единство это, конечно, было уже в I в. и идет красной нитью через всю ее историю ко Второму пришествию. В свою очередь, «свидетели», вопреки учению ап. Павла, усваивают Христу лишь в 1914 г. полноту силы и власти над Церковью , к тому же времени (1919 г.) относя и ее фактическое избрание в лице «верного и благоразумного раба». Однако для ап. Павла с самого начала Церковь – это Тело Его, полнота Наполняющего все во всем ( Еф. 1, 23 ). Вместе с тем, полнота предполагает некоторые внешние формы единства, которые достигаются в Церкви через иерархию и евхаристическое общение. Эта полнота зависит не от количества и личной безгрешности верующих, а от Бога, сохраняющего единство и святость Церкви. Апостол усиленно подчеркивает эту мысль, описывая личное бессилие естественного человека на пути спасения. Он называет неверных мертвыми по преступлениям и грехам, подчиненными воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления ( Еф. 2, 1–2 , ср. ст. 5). Не возрожденные в таинстве крещения люди исполняют лишь желания плоти и помыслов, являясь по природе чадами гнева ( Еф. 2, 3–4 ). Если бы АСД и СИ писали об отпадении именно таких людей, это было бы понятно и ожидаемо. Напротив, они настаивают на отступничестве верующих, состояние которых у апостола выглядит совершенно иначе. |
| Божественное Слово есть Владыка всего, Господь всех ( Деян. 10:36 ; Иуд. 4 ); Царь царей и Господь господствующих ( Апок. 19:16 ). Как к всесовершенному Богу к Нему приложимы все имена, отражающие Божественные свойства. Божественное Слово есть Саможизнь (ατοζω) 50 , Самосила (ατοδναμις) 51 , Самоистина (ατοαλθεια) 52 , Самомудрость (ατοσοφα) 53 , Самосвятость (ατοαγιτης) 54 , Самоблагость (ατοαγαθτης) 55 и т. д. Существование Божественного Слова не есть абстрактное и отвлеченное существование. Божественное Слово есть живое Личное Бытие во всей Его полноте. Божественный Разум Личен, и Его Личное Бытие всесовершенно. Кого же может порождать всесовершенное Личное Бытие Божественного Ума, как не столь же всесовершенное Личное Бытие? Всесовершенная, беспредельная, неограниченная Личность порождает столь же всесовершенную, беспредельную и неограниченную Личность. Полнота Личного Бытия порождает такую же полноту Личного Бытия. Личность абсолютная и безусловная порождает Личность абсолютную и безусловную. Если Божественный Ум есть Ипостасное Начало, то Ипостасно и Само Божественное Слово. Всесовершенная Ипостась рождает всесовершенную Ипостась, потому и Божественное Слово именуется Личностью, Ипостасью, Лицом, Персоной. Раскрыв, что Божественная Жизнь есть Наивысшая Жизнь всесовершенного Разума и Слова, обладающих всей полнотой Личного Бытия в единой Божественной сущности, Православная Церковь добавляет, что Бог есть Дух. Вне этого утверждения раскрытие Божественной Жизни для человека было бы неполным. Оно ограничилось бы раскрытием Умно-Словесной Жизни Бога, но не приоткрыло бы Его всецело духовное, нетварное, невещественное бытие, бесконечно превосходящее все существование тварного мира. Священное Писание многократно учит о Боге: «Бог есть Дух ( Ин. 4:24 ); «Господь есть Дух ( 2Кор. 3:17 )». «Нетленный Твой Дух во всем пребывает» ( Прем. 12:1 ); «Дух Господа наполняет вселенную и, как все объемлющий, знает всякое слово ( Прем. 1:7 )», – наставляет Соломон. Дух Божий восхваляет Давид: «Куда пойду от Духа Твоего, и от Лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты ( Пс. |
| Божественные установления. 5, 20). Этот опыт гонений очень важен для истории и самопонимания христианства: придя к власти, христиане, к сожалению, быстро забыли свои собственные призывы к веротерпимости. Всего через 60 лет после соединения христианства с государственной властью Римской империи произошла первая казнь еретика 19 … Увы, «языческие понятия об отношениях религии к государству оказались во много раз живучее самого язычества» 20 , а потому и в христианском мире оказались возможны слова, призывающие к убийствам: «Люди у нас простые, не умеют по обычным книгам говорити: таки вы о вере никаких речей с ними не плодити; токмо для того учинити собор, чтоб казнить их и вешати» (Архиеп. Геннадий Новгородский ). 21 Но все же Церковь не могла полностью забыть суждения древнейших святых Отцов, восстававших против любого насилия в области религии. И поэтому полемика о том, должно ли государство признавать свободу совести, вспыхивала вновь и вновь – и причем даже «инаковерующие» могли использовать общеавторитетные христианские источники (сторонники свободы совести ссылались на Евангелие и древнейшие христианские авторитеты поры Церкви Гонимой; противники – на Ветхий Завет и на позднейшие примеры времен Церкви Господствующей). Итак, требование свободы совести – это дар, который христианские мученики принесли в жизнь людей. И хотя это был тот дар, от которого потом неоднократно отрекались христианские же иерархи, все же: «Можно быть недовольным Церковью за то, что она позже стала врагом терпимости, но не надо забывать, что она объявила ее прежде всех» 22 . Именно Христос произнес формулу, впервые в истории разделившую религиозное и племенное: Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу ( Мф.22:21 ). Его слова вызвали подлинное изумление. Чтобы понять причину изумления, прочитаем этот фрагмент внимательно: Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры? покажите Мне монету, которою платится подать. |
| Было время, когда Он чудесным образом претворил воду в вино… И вот теперь, расставаясь с учениками, Он претворяет хлеб и вино в Плоть и Кровь Свою. Для чего? Для того чтобы не расставаться с ними. И с нами. Никогда. Для того, чтобы вкушая Его Пречистую Плоть и Честную Кровь, мы могли самым теснейшим образом соединиться с Богом, чтобы Его Плоть и Кровь стали и нашей плотью и кровью. Святой Афанасий Великий говорит: “Христос вочеловечился для того, чтобы мы обожились”. То есть Бог сделался человеком для того, чтобы мы могли сделаться более чем человеками: святыми Божьими человеками, в коих обитает Дух Святой. Богочеловек посетил человечество, чтобы соделать его богочеловечеством. Святой апостол Петр пишет об этом во втором своем послании: “…от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделапись причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью” ( 2 Пет.1:3-4 ). “Соделаться причастниками Божеского естества” , то есть стать причастными к естеству Божию – это и значит обóжиться… Что-то я, однако, сбился уже на догматическое богословие. Боюсь, такой “догматический хлеб” будет для вас черствоват. Давайте тогда опять про обычные хлеб и воду. Да, нужны для человека и хлеб, и вода – средства, необходимые для жизни. Но нужна человеку и радость, расцвечивающая жизнь. А всего нужнее для человека Богообщение – освящающее, обоживающее жизнь. Все эти три составные нужны. Без любой из них немыслима полноценная человеческая жизнь. И все эти три составные дает нам милосердный Господь и Церковь Его святая. Вдумайтесь: что происходит во время праздничного богослужения на вечерне, на литии, когда освящаются хлеб, вино и елей? А потом, на утрене священник помазывает этим елеем чело молящимся и раздается им этот хлеб, окропленный этим вином? Тоже ведь, наверное, непонятные и странные действия с позиции очень уж абсолютного трезвенника? Зачем освящать вино? А здесь ведь есть свой смысл и глубокая символика. |
| В добрый час! В неисчерпаемом богатстве духовного оружия, которым обладает церковь и целые тысячелетия побеждает врагов своих, найдутся средства для ниспровержения таких в сущности слабых и рыхлых материалистических идей, которые в истории философии всегда считались крайними и самыми унизительными произведениями ослабевших умов человеческих. Если они в последнее время возобладали в христианском мире, то потому только, что потворствуют господствующим в обществе заблуждениям и порокам. Известно из учения о душе человеческой, что благие мысли порождают благие дела, а злые мысли порождают преступления и пороки. Господь Иисус Христос сравнивает мысль с древом, а порождаемое ею дело с плодом: всяко древо доброе плоды добры творит: а злое древо плоды злы творит. Не может древо добро плоды злы творити, ни древо зло плоды добры творити ( Матф. 7, 17. 18 ). Поэтому размножение в человеческом обществе преступлений и пороков есть ясное указание на то, что в нем рассеяно множество лжеучений и чем больше распространяется мыслей враждебных божественной истине, тем больше надобно ожидать новых преступлений и пороков. С другой стороны, как бы ни были мелки и, по-видимому, ничтожны бродящие в человеческом обществе ложные мысли, соответствующее им зло непременно плодится, потому что они разносят в себе зародыши зла, а не добра, по слову Спасителя: „собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?» (Мат. 7, 16). Но философам известно, что как ложные мысли, как бы ни были они раздроблены, непременно держатся на каких либо общих началах: так и пороки, как бы они ни были мелки, непременно держатся на крупных и главных страстях, как болезненных искажениях природы человеческой. Наконец, всем таким противоестественным и гибельным явлениям в жизни человеческой, как заблуждениям, так и порокам, должна быть одна общая причина, или одно начало. Это начало указывает нам древний церковный учитель: „начало греха – гордость и обладаемый ею изрыгает мерзость“ ( Сир. 10, 15 ). Гордость в слове Божием и в писаниях отцов и учителей церкви изображается как величайший из пороков и источник всех грехов, растлевающих род человеческий. Особенно в 72 псалме гордость представляется в чертах резких и возмутительных. „Я позавидовал безумным, говорит Псалмопевец, видя благоденствие нечестивых, ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их; на работе человеческой нет их, и с прочими людьми не подвергаются ударам. Оттого гордость, как ожерелье, обложила их, и дерзость, как наряд, одевает их; выкатились от жира глаза их, бродят помыслы в сердце; над всем издеваются, злобно разглашают клевету, говорят свысока; поднимают к небесам уста свои, и язык их расхаживает по земле “. Но, прибавляет Псалмопевец, обращаясь к Богу, „на скользких путях поставил Ты их, и низвергаешь их в пропасть. Как нечаянно пришли они в разорение, исчезли, погибли с ужасом! “ ( Пс. 72, 3–9, 18. 19 )“. |
|
|
