| Важнейшим местом молитвы служит храм Святой Православной Церкви – храм православный. Он же является и преимущественным местом наших встреч с Господом, с Горним Миром. Поэтому храм и называют домом Божиим, что в нём живёт Сам Бог, или имеет «особенное присутствие благодатное и таинственное, благоговейно познаваемое и ощущаемое верующими, и являемое иногда в особых знамениях» ( Филарет Московский , митр. Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. М., 1915. С. 20). Многочисленные молитвы, песнопения, таинства и обряды, совершаемые в храме, – это те священные действия, через которые верующая душа получает обильные дары небесной благодати, ощущает прикосновение к себе любящей всемогущей руки Божией. В православном храме со святых икон на нас взирают лики Самого нашего Спасителя, Божией Матери – нашей Заступницы усердной, сонмы угодников Божиих. «Очи Владыки в храме Божием обращены на каждого из нас, сердце Владыки обращено к каждому из нас, – говорит один из русских святых пастырей–молитвенников конца прошлого и начала текущего века. – Можно ли требовать большей близости? Самое сердце Владыки обращено ко мне. Иногда стоишь с человеком лицом к лицу и беседуешь с ним, а сердце его не обращено к тебе, занято чем-то другим; а тут сердце Божие – всё к тебе обращено, вся любовь Его, вся благодать, все щедроты Его готовы от Него на тебя излиться по вере твоей» ( Иоанн Кронштадтский , св. прав. Моя жизнь во Христе. Т. 1. М., 1894. С. 186). Здесь возвещается небесная истина, та самая, которую открыл Своим апостолам и ученикам Господь наш Иисус Христос. Здесь на святом престоле приносится за нас та самая Жертва, которая однажды была принесена на Голгофе. В православном богослужении мы молитвенно переживаем все события истории домостроительства нашего спасения, всё то, что произошло в местах священных воспоминаний. Нам, грешным, даётся возможность в храме не только видеть Господа, слышать Его слова, поклониться Ему, но и принять Его к себе, вступить с Ним теснейшее единство через вкушение Его пречистого Тела и честной Крови в Таинстве святого Причащения. А о тех, кто достойно причащается святых Таин, Сам Господь сказал Ядый Мою Плотъ и пияй Мою Кровъ иматъ живот вечный ( Ин.6:54 ), т.е. не умрёт вечной смертью, а воскреснет для жизни вечной. Вот почему было и есть немало подвижников Церкви Христовой, которые большую часть жизни проводили в храме, на молитве. Вот почему наши предки так любили и строить храмы, и украшать их! |
| 373 Высота давира в 3Цар. 6определяется в 20 локтей, тогда как внутренняя высота храма вообще в 3Цар. 6определяется в 30 локтей. Были разные попытки примирить эти два разноречивых свидетельства. Некоторые, основываясь на 2Пар. 3:9 , где упоминается о «горницах, покрытых золотом», – во св. святых, предполагали особую надстройку во святом святых – десятилоктевой высоты. Но это предположена было бы несообразно со святостью самого места. Были и другие предположения по сему поводу (см. Олесницкого А. А., Ветхоз. хр., стр. 221–230). Проф. Олесницкий предполагает, что нижний глухой или цокольный этаж храма в отделении св. святых был сделан на 10 л. выше, сравнительно с таким этажом святилища, почему внутренняя высота св. святых была менее внутренней высоты святилища на 10 л., и в него восходили по ступеням, как в алтарь церкви Вифанского монастыря (Олесницкий, ор., с., 230). Проф. Муретов, критикуя предположение Олесницкого, с своей стороны предполагает, что та часть скалы, которая приходилась под свят. святых, выступала над грунтом для святилища на 10 локтей, и служила как бы полом давира (Муретов проф., Ветхоз. хр., стр. 224). Такое предположение согласуется с еврейским преданием, по которому в давире над линией пола выступала скала на 10 локтей высоты. Так как это место скалы считалось местом принесения в жертву Исаака, то оно могло быть названо «жертвенником» во св. святых, о котором упоминается в 3Цар. 6:20 . А так как оно занимало высшее положение относительно уровня святилища, то могло быть названо «горним местом» или «горницей» (Ср. 2Пар. 3по 70: το περον ( ). 374 Выражению «с пятиугольными косяками» ( 3Цар. 6:31 ) в евр. мас. Соответствует: , что понимается и переводится неодинаково. Одни (Кимхи) под разумеют косяки, другие (Акила, Симм., Феодот.,) – τα περθυρα (архитрав); иные (Ярхи, Розенмюллер) – колонны; блаж. Иероним – frons, согласно с Иеронимом Лютер – Erker, но Гезениус – согласно с толкованием Симмаха на Иез. 41:3 , где это слово переводится Симмахом – το περ θερας, понимает рамку, огибавшую дверь, с чем согласны также Кеиль и Бэр. Слово одни относят к косякам (ср. русско-синод.), другие к двери, видя здесь указание или на размер двери, занимавшей 1 / 5 часть стены (Гезениус, Кеиль, Бэр), или на пятиугольную форму ее (Гринезейн, Мейер). |
| Бывали также случаи, что почивших христиан полагали не прямо на землю, а в саркофаги – гробы, по большей части, мраморные. С течением времени первые простые катакомбы усложнялись, галереи делались более узкими и высокими, часто они состояли из нескольких этажей; различные отдельные катакомбы соединялись посредством новых подземных проходов. Кое-где встречаются большие пространства возле галерей, служившие местом погребения отдельных семейств, или многих мучеников, или нескольких членов одной и той же христианской общины. Видны и маленькие церкви, в которых христиане собирались близ гробниц мучеников для молитвы и причащения. Обыкновенно, для сбережения места, по бокам галереи устраивали два зала, один против другого. Горним местом служила могила мученика, перед которой ставили престол, по большей части переносный. Стены катакомб украшались живописными, мозаичными и скульптурными священными изображениями, а также покрывались надгробными и другими надписями. В этих надписях обращает на себя внимание, во-первых, что ни в одной из них не встречается слово «погребен», а напротив, везде говорится, что человек «положен», или «покоится», чем высказывается взгляд христиан, что смерть есть только сон, в который человек погружается временно, в ожидании воскресения. Во-вторых, из этих надписей видно, что все главные догматы веры исповедовались христианами первых веков. Одна надпись говорит: «Он уверовал в Единого Бога». Другая: «Здесь покоится раб Божий, верующий в Бога Отца, в Бога Сына и Духа Святого». Третья гласит о Божестве Иисуса Христа: «Во Святом Боге, Едином Христе, мир тебе». Постоянно подтверждается вера в бессмертие: «Живи в Господе Иисусе», или: «Будь жива с братьями твоими», или «Верую, что в последний день Господень восстану». Выражено и упование на представитетьство мучеников и отошедших праведников за оставшихся на земле: «За спасение от потопления в море» такому-то святому. Трудно не только описать все римские катакомбы, но не под силу обыкновенному богомольцу даже исходить их: в этом подземном мире – десятки верст. |
| Иконостас, отделяющий алтарь от средней части храма, устраивается на том возвышении, на котором устроен алтарь. Это возвышение не оканчивается иконостасом, но выдается вперед в самую среднюю часть храма и называется солея , т.е. возвышение. Солея, будучи в соединении с алтарем, служит как бы продолжением его. И как для священнослужителей, во время приобщения их у престола, алтарь уподобляется той горнице, где на вечери были апостолы, так для мирян солея служит горницею, горним, возвышенным местом, в которой они вкушают от трапезы Господней. Место солеи против царских дверей, куда диакон выходит для произнесения ектений и для чтения Евангелия, называется амвоном, т.е. восхождением. Оно называется еще предалтарным амвоном. Амвон изображает те возвышенные места – корабль, гору, с которых Господь проповедовал, и тот камень, с коего ангел благовествовал мироносицам о воскресении Христовом. По краям солеи, против северных и южных дверей, устраиваются места для чтецов и певцов, которые называются ликами. Певцы изображают собою лики ангелов, воспевающих хвалу Вышнему. Чтецы и певцы называются также клириками, т.е. избранными по жребию для псалмопения и чтения в храме (как было в древности). Оттого места на солее, где ставятся клирики, называются клиросами . У каждого из двух клиросов для каждого лика стоит святая хоругвь , т.е. икона, висящая на древке, в виде знамени, изображающая собою победное знамя Церкви христовой, которая постоянно воюет с врагами спасения. Таким образом, хоругви, как знамена, под которыми собираются воины Христовы, стоят в церкви впереди верующих, они и носятся клириками, чтецами и певцами во главе крестных ходов. Во время архиерейского служения среди храма устрояется возвышенное место для архиерея, или амвон , который, в отличие от амвона на солее, или предалтарного, называется «архиерейским амвоном», «облачальным местом» . На облачальном месте архиерей не только облачается, но и совершает иногда часть службы (например, на литургии), иногда же и всю службу (например, молебен, панихиду), и молится среди народа, как отец с детьми. |
| «Лета 7150 и 7151 годов, повелением Благочестивейшего Великого Государя Царя и Великого Князя Михаила Феодоровича, всей России Самодержца, и Сына его благоверного Царевича и Великого Князя Алексея Михайловича сделана оградка сия к прежней ограде во славу Пресвятой Троицы Ипатьевского монастыря при Архимандрите Аврамии, трудами и тщанием Строителя Иосифа, в спасение иночествующим, и в сохранение Христоименитым людям». В сей ограде под средней башней устроены врата в память того, что тем местом выехал из сего монастыря Царь Михаил Феодорович на Всероссийский Царский престол в Москву, о чём ниже будет сказано. 5. На вышеупомянутых под Настоятельских каменных кельях в 1747 году Преосвященным Епископом Сильвестром настроены деревянные кельи, и подштукатурены под вид каменных. О вкладах сему монастырю Поскольку монастырь сей с самого почти начала был, так сказать, под особенным покровительством потомков Князя Чета и наипаче Фамилии Бояр Годуновых, от него происшедших, то и знатнейшие вклады были от этой Фамилии. Замечательнейшие же из сих вкладов суть следующие: 1. Некоторые иконы, богато убранные, бывшие в первой каменной Троицкой церкви Местными в иконостасе, а ныне находящиеся в придельном алтаре Преподобного Михаила Малеина 161 и по стенам. Местная Троицкая икона, с коей надпись выше уже показана, была написана на кипарисе, в 7108 году, и украшена венцами и цатами золотыми с прикладом крупного жемчуга и дорогих каменьев. Сия икона при Преосвященном Дамаскине, по причине обветшания оной, переписана на лицевую доску; но приклад весь на сию новую положен со старой, и на ней же повешены три золотые монеты с клеймом Шведского Короля Карла IX, приложенные Государем Царём Михаилом Феодоровичем в 4-е лето Его царствования. Другой образ Троичный, о коем также выше упомянуто, ныне находящийся на правом столпе среди церкви, писан в том же 7108 или 1600 году на кипарисной доске и обложен чеканным позолоченным серебром с венцами и цатами, украшенными жемчугом, яхонтами и лалами. Третий Троичный же образ, ныне находящийся в приделе преподобного Михаила Малеина над горним местом, писан на кедровой доске в 7094 году. Он украшен окладом серебряным басманным, а венцы и цаты с жемчугом и каменьями. Четвёртый образ Великомученика Димитрия Солунского ныне находящийся на левом среди-церковном столпе, списан с чудотворного такового же образа принесённого из града Солуни в Успенской собор; а копия сия в Ипатьевский монастырь приложена в 7094 или 1586 году. Все сии иконы даны вкладом от Болярина Димитрия Ивановича Годунова. Много и других драгоценных икон сего же вкладчика и брата его Ивана Ивановича Годунова находится доныне в монастыре сем. А нынешний в Троицкой церкви иконостас сделан в 1756 году Преосвященным Геннадием, Епископом Костромским по подобию иконостаса Успенского собора. |
| Тертуллиан также писал: «Ну что же! Ты, желающий скорее упражнять любострастие в деле спасения твоего, пройди мимо церквей апостольских, в которых и до сего дня стоят подлинные кафедры апостолов , в которых оглашаются подлинные их писания, звучащие их голосами и являющие образ каждого из них» . «Кафедра» в греческом языке значит: «сиденье», «седалище». И Церковь до сего дня называет престол епископа кафедрой – отсюда и названия «кафедральный собор» и «епископская кафедра» 373 . И важно, особенно протестантам, отметить для себя, что кафедры были в церквах с I века : сначала для Апостолов, а потом и для их преемников – епископов. О восседании на Богослужении на престоле пишет и св. епископ Григорий Богослов : «казалось, я сидел на горнем престоле . По обе стороны у меня на низших местах сидели пресвитеры – вожди стада. Диаконы стояли, и в белых своих одеждах изображали собою ангелов светлых. Народ, точно рой пчёл, толпился у решётки» [ 16 ] . О горнем месте упоминает и св. Иоанн Златоуст . В Православии же до сего дня место престола епископа именуется «горним местом». Итак, протестанты, не имея престолов ни для епископов (а чаще всего они не имеют даже самих епископов – читать об этом в гл. 12), ни для пресвитеров никак не следуют небесному образу, и устройство их домов молитвы в самых главных моментах совсем не таково, как было в древней Церкви. Иконостас. В ветхозаветном храме Святое святых отделялось от остальной части храма завесой: «И сделай завесу из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона; искусною работою должны быть сделаны на ней херувимы … и повесь завесу на крючках и внеси туда за завесу ковчег откровения; и будет завеса отделять вам святилище от Святаго святых» ( Исх.26:31,33 ). В воссозданном и исправленном храме новозаветном также есть завеса. О ней упоминается в древнейшем документе Церкви – «Апостольских правилах»: «Сосуд золотой, или серебряный освящённый, или завесу , никто уже да не присвоит на своё употребление» (правило 73). Также и св. Дионисий Ареопагит говорит, что священники, «с благоговением исходя с ними (Святыми Дарами) вне священных завес ... " , причащают верных у алтаря. Об алтарной завесе упоминают и святые отцы: св. Иоанн Златоуст : «когда ты видишь открывающимися обе половины завесы , то представляй, что отверзаются небеса и нисходят ангелы» ; св. Епифаний Кипрский (315–403 гг.), описывая церковь , в которой он побывал, путешествуя, говорит: «В ней увидел я завесу тонкую и раскрашенную с изображением, кажется, Христа или некоего святого; хорошо не помню» ; св. Кирилл Александрийский (IV-V вв.): «Да научатся отнюдь не допускать человека незрелого внутрь священной завесы " , т.е. не поставлять незрелого священником, который служит в алтаре за завесой. |
| Взор наш, внимательно осмотревши весь иконостас, всю внутренность храма, невольно проникает внутрь алтаря, изображающего собою самое небо. Картину Воскресения Христа Спасителя, служащего основанием нашей веры и нашего спасения, он видит явственно чрез отворенные царские двери, так как факт воскресения Христа, непостижимый сам в себе, есть в то же время исторический факт, подлежащий нашему исследованию с этой именно стороны, – в ознаменование чего изображение за горним местом воскресения Христа, по своей прозрачности как бы отражающееся в воздухе, явственно представляется нашему взору. Событие это, неуловимое со своей внутренней стороны, представляется тем не менее уловимым со своей внешней исторической стороны. – Но вот взор наш переносится вверх, в самый купол алтаря, и чрез узкие отверстия над иконостасом усматривает как бы отрывочно, по частям изображение Господа Саваофа, во образе ветхого деньми, для которого небо служит престолом, а земля подножием ног Его ( Ис. 66:1 ). Воздетые длани Его творят вселенную и в то же время благословляют сотворенное. Облегающая Его риза образуется как бы из света и вместе с ним исчезает в пространстве, наглядно изображая слова псалмопевца: одеяйся светом яко ризою ( Пс. 103:2 ). А потому, свет от Него распространяется по бесконечному пространству небес; тьмы ангелов окружают его и приносят ему хвалебную песнь, созерцая творение мира действием всемогущего слова Его. Седина развевающихся волос и свежесть силы Божественного лика выражают понятие о вечности, а слияние его покоя и движения вокруг него всего сотворенного в одно нераздельное, гармонически-целое внушает понятие о всемогуществе Его. Картина эта своей полнотой окружающих её предметов переносит нашу мысль к тому времени, когда Господь творил мир Своим всемогущим словом. Но, всматриваясь в самое изображение Господа Саваофа, мы как бы проникаем в тайну Триединого Божества, в тайну Триипостасного Бога, а именно: мы усматриваем в лоне Господа Саваофа изображение Его Единородного Сына, в образе предвечного Младенца, а на персях Его – изображение в виде голубя Духа Святого, от вечности исходящего от Него. Предвечный Младенец держит в руках хартию, на которой написано логос, что значит слово, каковым именем Иоанн Богослов назвал в своем Евангелии Сына Божия, от вечности рождающегося из недр Бога Отца. Изображение Господа Саваофа, с предвечным Младенцем в лоне Его и от вечности исходящим от Него Духом Святым, представленным в виде голубя на персях Его, наглядно раскрывает нам учение о Триедином и Триипостасном Боге, переносит нашу мысль в необъятную вечность, когда Господь в предвечном своем троичном совете определил не только создать мир и человека, но и искупить падшее человечество смертью своего Единородного Сына, от вечности рождающегося от Него, но во времени воплотившегося от Девы Марии. |
| Кроме архиереев и священников, никто, даже диаконы, не имеют права сидеть на седалищах Горнего места. Свое название Горнее место получило от святого Иоанна Златоуста, назвавшего его Горний престол (Служебник, Чин литургии). Горний по-славянски значит вышний, возвышенный. Горнее место, по некоторым толкованиям, знаменует еще и Вознесение Господа нашего Иисуса Христа, взошедшего вместе с плотью выше всякого начала и власти ангельской, воссев одесную Бога Отца. Поэтому кафедра епископа ставится всегда выше всех остальных седалищ на Горнем месте. В древности Горнее место называлось иногда " сопрестолием " - совокупностью престолов-седалищ. Прямо перед престолом (седалищем) Вседержителя, то есть " против Горнего места, Иоанн Богослов видел семь светильников огненных, " которые суть семь духов Божиих " (Откр. 4, 5). В алтаре православного храма в соответствии с этим обычно также имеется особый светильник из семи ветвей, семисвечник , укрепленных на одной высокой подставке, который ставится с восточной стороны трапезы перед Горним местом. Ветви светильника имеют теперь чаще всего чашечки для семи лампад или подсвечники для семи свечей, как было обычно в старину. Однако происхождение этого, светильника восходит к ветхозаветному храму. В древних христианских храмах считалось обязательным лишь возжигание двух свечей на престоле во образ света Господа Иисуса Христа, познаваемого в двух естествах, семисвечник в древности не был известен как обязательная принадлежность алтаря. Но то, что он очень глубоко соответствует " семи светильникам " небесного храма и в настоящее время занял очень прочное место в церковном обиходе, заставляет признать его священным предметом, по праву вошедшим в число обязательных церковных вещей. Семисвечник знаменует собою семь таинств. Православной Церкви, тех благодатных даров Святого Духа, которые изливаются на верующих благодаря Искупительному Подвигу Иисуса Христа. Эти семь светов соответствуют также семи духам Божиим, посланным во всю землю (Откр. 5:6), семи церквам, семи печатям таинственной книги, семи трубам ангельским, семи громам, семи чашам гнева Божия, о которых повествует Откровение Иоанна Богослова. |
| Павильон этот образуют четыре квадратных столба, и между ними 12 колонн, сделанных под белый мрамор и расположенных эллипсисом; они и поддерживают срединный шатер и боковые своды церкви. Алтарь, вместе с солеею и клиросами, расположен в угловой башне, над которой возвышается купол с фонарем, главою и крестом. Между колоннами павильона и наружными стенами – две полукруглые лестницы, по обе стороны, ведут на площадку антресольного этажа, находящегося под самою церковию, а с площадки под алтарь ведет такая же лестница в центральное здание дворца. Иконостас в новой церкви поставлен прежний. Новым и богатым украшением церкви стали три образа, писанные на стекле (особым способом, как образ Спасителя в Исакиевском соборе), в Мюнхене, стоящие 32000 р. с. Два из них, с изображениями херувимов, поставлены в круглых окнах алтарного купола, один, изображающий Всевидящее Око, окруженное ангелами в сводах посреди церкви. В алтарном же куполе поставлены три, писанные на холсте, образа: Спасителя – над горним местом, Иоанна Предтечи – на южной стороне и ап. Павла – на северной. Церковь была освящена 21 мая 1849 г. во имя Св. Троицы протопресвитером В. В. Бажановым , а осенью того же года, Император Николай, в первый раз посетивший ее, приказал, что бы церковь навсегда оставалась такою, как он ее видит, и чтобы никаких изменений (даже в краске стен) и дополнений новыми иконами и утварью не было без его личного усмотрения. Воля Государя, конечно, исполнялась свято; во время ремонтов не допускалось никаких изменений. Так было до последнего времени. В настоящее царствование церковь стала неузнаваемою; в последние две зимы, по личным указаниям Императора, более ста икон, в богатых серебряных и даже золотых ризах, украшенных эмалью, жемчугом и драгоценными камнями – размещены по стенам церкви на пунцовом бархате. они поднесены Их Величествам от разных лиц и обществ и на всех есть надписи о времени, случае и именах подносивших. 102 В храме достопримечательны: 1) потир и дискос, дар и работа Императрицы Марии Феодоровны. |
| Святость жизни отца Иеронима подтверждена многочисленными посмертными явлениями его братии монастыря, которые были бережно собраны и записаны в специальных книгах 29 обители. Икона Святой Живоначальной и Нераздельной Троицы, подаренная великим почившим старцем братии, в память о нерушимости общежительных правил, по благословению отца игумена Макария была помещена в алтаре Покровского собора над горним местом в особом киоте в виде солнца с позлащенными восьмиугольными лучами, где и находится до сего времени. Пред сею святою иконою была возожжена и горит по сей день неугасимая лампада. В силу значения и достоинства, каковые имеет эта икона для всего братства, она заняла первейшее и достойнейшее место среди всех монастырских святынь. Именно здесь, в алтаре Покровского собора, на Горнем Месте, бьется сердце русской обители и всего русского монашества на Афоне. И мы верим, что, пока теплится пред сей священной иконой неугасимая лампада, дотоле жив и действенен будет завет отца нашего Иеронима, не умолкнет русская молитва на Святой Горе и вера на Святой Руси не иссякнет, врата адовы не одолеют ее. Аминь! Воспоминания о духовнике, иеросхимонахе Иерониме В архиве монастыря мы можем найти многочисленные добрые воспоминания духовных чад о старце Иерониме. Для полного изложения их понадобится отдельная книга. Приведем только один фрагмент из воспоминаний отца Агафодора (Буданова): «Отец Иероним поучал, чтобы тропари сих праздников (двунадесятых) выучить на память и читать их мысленно хоть за неделю вперед, дабы глубже проникнуться значением предстоящего праздника и уже праздновать с большим чувством и радостью... Отец Иероним иногда спрашивал, заметил ли я такую то стихиру. Оказывалось, что не обратил внимания... [Тогда] он, бывало, прочтет ее мне и разъяснит ее значение, после чего она делалась для меня особенно дорога... Характер у отца Иеронима был серьезный и задумчивый, он никогда не смеялся, не улыбался, не шутил, но и не раздражался, а говорил всегда спокойно, [едва] слышно, без лишних слов и только то, что было необходимо. Был во всем сдержанным, и видно было, что он всегда умственно был чем либо занят. У него была непрестанная благодатная молитва , он мысленно был с Богом, а потому не был разговорчив и не празднословил... без труда, по благодати, легко удовлетворял всякого и так же примирял враждующих. Если кто сильно ожесточался, то он лишь скажет ему: „Взгляни на меня“, – и как только глаза того встречались с его взором, тотчас и проходило ожесточение, и люди примирялись». |
|
|
