| Бебий Проб, уроженец Бетики, получивший, вероятно, от Бебия Массы права гражданства. Был замешан в процессе Цецилия Классика, помощником которого был. III, 9, § 12 и сл. Биттий Приск, ближе не известен. VI, 12, § 2. Биттий Прокул, отчим жены Плиния, товарищ Публиция Церта по префектуре эрария, в тот же год ставший консулом. IX, 13, § 13. Блез. см. Веллей. Брокх, см. Армений Брокх. Бруттиан, см. Лустрик. Валент, см. Фабий Валент. Юлий Валент. Валериан, см. Юлий Валериан Валерий Аксер (Апр? Аспер?) отпущенники Валерия Валерий Астрей Валерий Дионисий, отпущенник Павлина. X, 104. Валерий Вар, был должен другу Плиния Атилию Кресценту; умер, не заплатив долга и оставив наследником Максима. VI, 8, § 4. Валерий Лициниан, сенатор, бывший претор, считался одним из красноречивейших адвокатов. Опасаясь, что Домициан казнит его, как соучастника в мнимом преступлении, добровольно удалился в изгнание. IV, 11. Валерий Марциал (42–102 гг. н. э.), римский поэт; оставил четырнадцать книг эпиграмм. III, 21. Валерий Павлин, консул при Траяне (год не известен), друг Плиния. II, 2; IV, 16; V, 19; IX, 3, § 37. Валерий Фест, см. Пизон Луций Кальпурний. Варен Руф, проконсул Вифинии; вифинцы, обвиняя Юлия Басса, пригласили его помочь им в этом деле. Вскоре, однако (вероятно, ок. 105 г.), они обвинили и его в вымогательстве; Варена защищал Плиний, и вифинцы отказались от обвинения. V, 20; VI, 5, § 1; 13; 29, § 11; VII, 6; 10. Варизидий Непот, сын сестры Кальвизия Руфа. IV, 4. Варрон Марк Теренций, римский ученый I в. до н. э. V, 3, § 5. Вар, см. Валерий Вар. Вейентон, см. Фабриций Вейентон. Велий Павел, проконсул Вифинии при Домициане. X, 58, § 3; 60. Велий Цереал, друг Плиния. IV, 21. Вероятно, ему же адресовано письмо II, 19. Веллей Блез, консуляр, очень богатый человек, умер при Домициане. Наследства от него добивался Регул. II, 20, § 7. Венатор, друг и почитатель Плиния, ближе не известен. IX, 20. Вестриций Спуринна, род. ок. 24 г., был трижды консулом; за свои успехи в Германии был почтен статуей. I, 5, § 8 и гл.; II, 7; III, 1; 10; IV, 27, § 5; V, 17. |
| Pp. 451–452, – под тремя рубриками: лютеранские, католические и реформатские. Позднейшие исагогические и экзегетические пособия до конца XIX в. перечисляются у Рейнке (Ss. 32–34), де Ветте (W. M. L de Wette, Lehrbuch der historisch – kritischen Einleitung in die kanonischen und apokryphischen Bucher des Alien Testaments... Berlin, 1869. S. 475), Бахмана (Dr. loh. Bachmanú " s Preparationen und Commentate zu den geleseusten Buchem des alien Testaments. Kleine Propheten. Heft 11: Sacharja. Berlin 1896. Ss. 79–80) и Новака (Die Kleinen Propheten ubersetzt und erklert Von D. W. Nowack. Gettingen 1897. S. 316). В настоящем столетии на Западе появилось уже немало истолковательных трудов на пророка Захарию. Таковы: А. von. Hoonacker, Les chapitres IX-XIV du livre de Zacharie (Revue biblique internationale. 1902. Pp. 161–183 et 347–378) F. С. Eiselen, Commentary on The OldTesiament. Vol. IX – the Minor Prophets. New York, 1907. Pp. 571–686; Perowne, The Books of Haggai and Zehhariah. Cambridge, 1908 (First Edition 1886); К. A. Leimbach. Die Weissagungen der Propheten Joel, Abdias, lonas, Nahum, Habakuk, Sophonias, Aggдus, Zacharias und Malachias. Fulda, 1908 Ss. 125–179; E. F. Stroter, Die Nachtgesichte des Propheten Sacharja. Bremen, 1908; A. Maclaren, The Books of Ezekiel, Daniel and the minor Prophets. London. MCMVIII. Pp. 264–322. На русском языке следует отнести: Комментарий на книгу Захарии Иринея (Клементьевского) , архиеп. Псковского; Палладия, еп. Сарапульского (Толкование на книги св. пророков Захария и Малахия ); И. Самборского (Чтен. в Общ. Любит. Духовн. Просв. 1872, Xl-XII, с. 205–283: «О книге пророка Захарии»). Вопросу о подлинности второй части (гл. IX-XIV посвящено небольшое исследование Д. Богородского (Вильна, 1886). – Кроме того, на русском языке имеется «Краткое объяснение двенадцати последних пророческих книг Ветхого Завета» Фридриха Ружемонта, переведенные с французского (С.-Петербург, 1880). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 5: Пророческие книги. - 992 с./Книга пророка Захарии. 520-578 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 97 На основании их рассказов, доверчивый венский архиепископ Фабри писал в 1525 г., что преобладание аристократии составляет отличительную черту Московского государства и что там есть такие богатые и могущественные вельможи, которые выставляют государю во время войны по 30.000 всадников. «Rerum Moscoviticarum auctores varii», p. 132 и 141. 98 Herberstein, 10, 11 – Guagnino в «Rerum Moscoviticarum auctores varii», p. 179, 133. – Possevino, 22–25, 93–99. – Prinza Buchan, 234. – Mayerberg, II, 32, ср. Котошихин, гл. VIII, ст. 5 и 6. –Коллинс в «Русск. Вестн.» 1841, 9, стр. 591. – Tanner, 76. 100 Иовий, 55. – У Герберштейна читаем на стр. 36: Solet (Princeps) quotannis ex suis provinciis ordine quosdam vocare, qui Moscowiae sibi omnia ac quaelibet praestant officia. В XVII в. стольники, жильцы и другие придворные служители делились на две половины, из которых каждая поочередно жила в Москве «для царских услуг, по полугоду, а другое полугодие, кто хотел отъезжал в деревни свои до сроку». Котошихин, гл. II, ст. 7 и 20. 102 Котошихин, гл. VI, ст. 6. «А кто бывает Конюшим, и тот первый боярин чином и честью». В XVII в., с царствования В. И. Шуйского, эта должность оставалась незамещенной, потому что, как говорит Котошихин, «преж сего конюший Б. Годунов, что был царем, умыслил себе достать царство чрез убиение царевича Димитрия, и ныне в такой чин допускати опасаются». 105 Маржерет в «Сказаниях современников о Димитрии Самозванце», ч. 3-я, стр. 38–39. – Olearius, 218–220, 223. – Mayerberg, II, 116. 115 Postquam hanc provinciam (Ливонию) sub imperium suum, redegerit, transmaritimas quoque regiones adorietur et invadet. См. письмо из Ливонии от 22 мая 1576 г. у Герберштейна в конце «Генеалогии вел. кн. Московского». 116 Выборными дворянами, по Маржерету, назывались лучшие поместные владельцы, которые поочередно присылались в Москву из областей на три года. Стр. 52. 119 См. Котошихин, гл. IX, ст. 2: «А прибираючи тех рейтар полные полки, отдают иноземцом и русским людям полковником, и бывает им учение». То же самое говорит он и о солдатских полках. |
| м. в Петров пост); позднейшие его списки (тоже в Петров пост) после 9 часа; так и Иерусалимские в посты; в непостные же дни вместо литургии (но не после нее) после 6-го часа. На основе этих правил появляется в памятниках IX и след. веков особый «Чин 12 псалмов», а также приспособление Псалтири к келейному употреблению чрез прибавление к кафисмам особых последований из покаянных тропарей и молитв. Надписывается первый чин: «Чин, како подобает пети дванадесять псалмов особь ихже пояху преподобнии отца пустыннии во дни и в нощи, о нихже воспоминается в книгах отеческих и в житиях и мучениях свв. многих»; (с. 438) принесение этого чина в Россию усвояется архим. Печерскому Досифею (XIII в.). Претерпев, как мы видели, ряд изменений в своем составе (см. выше стр. 425 и д.) и дав начало нынешним междочасиям и прежним ночным часам, чин этот ныне имеет такой состав: по обычном начале пс. 26, 31, 56, 33, 38 , 40, 69, 70, 75, 101, молитва Манасии и (вместо 12 пс.) славословие великое (в будничном виде) и молитва св. Евстратия; после каждых трех псалмов трисвятое, 3 покаянных тропаря с богородичным в том числе и с соединительным Слава и ныне (после первой третицы псалмов 1-го гл., после 2-ой – 4 гл., по 3 — 6 гл, по 4 – 8 гл.) и Господи помилуй 30. — К числу древнейших Скитских уставов должен быть отнесен и «Устав св. Отец, Богом предан, всем хотящим пети Псалтирь, в молчании живущим монахом и всем богобоязненным христианом», т.е. устав пения Псалтири вне церковных служб. Для такого пения Псалтирь снабжена таким последованием по каждой кафисме: Трисвятое, по Отче наш, 3 покаянные тропаря (иногда 4) на один из 8 гласов (не по порядку), с богородичным в том числе и с соединительным Слава и ныне, Господи помилуй 40 раз и молитва покаянного содержания. В старых редакциях этого устава указывалось, когда и по скольку кафисм петь вне служб: после повечерия и молебного канона пресв. Богородице «почни Псалтирь, поелико ти мощно и, почив мало, почни полунощницу, и по полунощници отпой 6 кафисм с покланянием, с молитвами, створив отпуст, благодарив Бога; покоя вкусив законно, паки встав пред заутренею отпой 6 кафисм с покланянием, с молитвами; таже начни утренюю оп обычаю что тись будет в Псалтири остало, то испой в день; аще ли работу кую имеши, а в нощи хочеши опочити, и ты испой 10 кафисм и нощи, 11 днем (21-я кафисма — песни библийские), а не мози оставити правила сего, но на нощь и на день испоеши Псалтирь; аще ли и успеваеши изглаголати Псалтирь весть прежде пришествия свету или прежде кончания дне, то паки зачни сначала, Псалтирь бо не кончается николиже». |
| Они поставлены, дабы пещись о столах, т. е. о ежедневном раздаянии потребного неимущим (Гл. 6). Послан, к Траллийцам, гл. 2. Harnack. Die Quellen der apostol. Kirchenordnung. S. 24—25. Hatch. Opus cit. S. 46; Rade. Damasus Bischof von Rom. S. 12—14. 1882. Кн. II, гл. 30. Собора Эльвирского (306 г.) прав. 77. Hefele. Conciliengeschichte. В. I, S. 189. Freib., 1873. Hatch. Op. cit. S. 46, 48. Правда, в указанном месте Учения наряду с епископом упоминается и диакон, но последующая история своим течением отстранила последнего. Т. е. харизматическими учителями. «Учение 12-т», 15, 1. Ibid. 11,2. Harnack. Die Quellen u. s. w. S. 10. Интересно, что по известиям историков даже в IV в. епископы римские не имели обычая проповедовать в храме. Cassiodorii. Historia tripartita, lib. IX, cap. 38—39. Сирийская дидаскалия очень определенно указывает, в чем должно было Сражаться «учительство» епископа в III веке. Die syrische Didascalia ubersezt von Achelis. (S. 15—17). Leipz., 1904. Евсевий. Церк. История, IV, 15 ad fin; V, 24. «Они (пророки) первосвященники ваши». Учение 12-и, XIII, 3. Киприан. О единстве церкви. Отдельные изречения этого отца, касающиеся вопроса, тщательно собраны у Harnack " a в Dogmengeschichte. В. I, S. 311. Freib., 1888. Harnack. Die Quellen u. s. w. S. 57. Почему диакону так не посчастливилось в конце II века, это в достаточной мере раскрыто нами ниже, в (IV) главе, где идет речь о церковном чтеце в древности. Постановления Апостольские, кн. II, гл. 19. 25 (ad fin.). Припомним подобного рода попытку, например, диакона Фелициссима, столь известного в истории Киприана Карфагенского. Regentes plebem — назывались они в Испании, будучи облекаемы пастырской властью. Собора Эльвирского пр. 77 (см. выше). Прав. 15 собора Арелатского (314 г.); Hefele. Conciliengeschiehte. В. I. S. 213. Творения его. Часть I. Письма. Русск. пер. Киев, 1891. Факт отмечен в Analecten Harnack " ä Hatch. Op. Cit. S. 249. |
| 704 Деян. II:4, 17. 705 Иоан. XIV:16. 706 1 Корф. III, 16 и др. 707 Еф. II:5. 708 Тит. III, 5 и др. 709 Еф. II:18. 710 Римл. VIII:14. 711 1 Корф. XII, 13. 712 «Опыт православного догмат, богословия» Еп. Сильвестра, т. 4, стр. 175. 713 1 Корф. XV, 10. 714 И естественно, поэтому, что в жизни инославных христиан- ских обществ вера в благодатность в римском католицизме или отрицание (в протестантских обществах) благодатности христианского священнослужения всегда находится в неразрывной связи с верою или отрицанием и самого иерархического достоинства пастырей Церкви и существования священников в Церкви по Божественному праву. 715 Напр., Деян. VIII:17; IX, 17; XIX, 6 и др. 716 Деян. VI:3, 5. 717 Деян. XIV:21 — 23. 718 το πρεσβυτερου; пр. Феофан этот термин понимает в смысле согпасия старейшин общества, его пресвитеров, иметь Тимофея епископом у себя («священство дало руки согласия». Толкование на пастырские поспания, стр. 324). 719 «Возгревать — греческое ναξωπυρεν, что собственно значит раздувать, давать место течению воздуха, чтобы огонь не погас. 720 1 Тим. IV:11, 13. 721 ος χρις π το Θεο δδοται, гл. 30, стр. 131 русского перевода и 269-я издания Миня (ser gr. t. 1). 722 Так, напр., понимает данное место пр. Сильвестр в своем «Опыте православного догматического богословия», т. 4, стр. 328; проф. Катанский в питованном сочинении, стр. 66 и др. 723 Παρακαλ σε ν, νδευσαι (Mugne ser. gr. t. V. p. 720). 724 Гл. 1, стр. 425 русского перевода. 725 «Сит episcopatus successione charisma veritatis secundum placiturn Patris acceperunt», стр. наст, сочинения. 726 Кн. 3 гл. 24 § 1, стр. 312. 727 Напр., кн. 4 гл. 26 § 5, стр. 389 и др. 728 Qui... confitentur quod universi sive haeretic " 1 sive schismatici non habeant Spiritum Sanctum, et ideo baptizare quidem possunt, dare autem Spiritum Sanctum non possunt, in hoc ipso a nobis tenentur ut ostendamus nec baptizare omnino eos posse qui non habeant Spiritum Sanctum. Nam cum in baptismo unicuique peccata sua remittantur, probat et declarat in Evangelio suo Dominus per eos solos peccata posse dumummi quii habeant Spurimum Sanctum... Quo in loco osmendum cum solum posse bapt zare et remissionem peccatorum dare qui habeant Spurimum Sanctum... Itaque qu haereticis sive schismaticis partociniantur, respondeant nobis an habeant Spiritum Sanctum, an non habeant. Si habent, cur illic baptizatis, quando ad nos veniunt, manus imponitur ad accipiendum Spiritum Sanctum, cum jam utique illic, acceptus sit ubi si fuum dare potuit» Si autem foris tincti haeretici et schismatici non nabent Spiritum Sanctum, et ideo apud nos manus imponitur ut hie accipiatur quod illic nec est nec dari potest, manifestum est nec remissionem peccatorum dari per eos posse quos constet Spiritum Sanctum non habere. Творен, св. Киприана в р. пер. п. т. 1, стр. 318 — 319, изд. 1879 г. Р. С. С., ser. lat, t. 3 p. 1146 — 1147. |
| 415 (Ст. 21–23). Ср. прим. 11-е гл. 1-й Второз. и пр. 5-е гл. XX Чисел. Несколько раз, как мы видим, (Второз. I, 37; II 23–27) Моисей с глубокою горестью и болью сердца, возвращается к этой мысли, что он не войдет в Палестину, и трогательно прибавляет (ст. 22 «я умру в сей земле не перешедшим за Иордан, а вы перейдете и овладеете тою доброю землею». 417 (Ст. 29–31). Эти три стиха лучше всего объясняются соответствующими текстами Нового Завета, когда иудеи принимаются в общении церкви Христовой. См. Рямл. II, 10, 29; III, 3; IX, 4, 5–8; 23, 31, 32; X, 13, 21; (ссылка на пр. Исаию LXV, 12) XI, 11, 12, 16–20, 24–29; Корино: I, 24; Галат: III, 24, 28; Ebpeям III, 11, 19; IV, 1.3, 7, 9; VIII, 8–12 ; (ссылка на Иерем. XXXI, 31–34) X, 16,17; XII, 18–25. В этом общении заключается то прощение и успокоение милосердого Бога, обещанное тем которые сердцем своим будут искать Его. 418 (Ст. 32–40) Напоминая Израилю о чудесах Божиих совершенных для его спасения, о том что он Израиль исхищен из среды другого народа (ср. прим. 4-е на Ucx. XIX, 4 ), он напоминает ему, что он слабее и малочисленнее других народов, которых Господь прогоняет перед ним, и что он силен только помощью Божиею при непременном условии хранить постановления и заповеди Господни. 419 (Ст. 41–43). Dom Calmet полагал, что стихи эти интерполяция, основанная на Чucл. XXXV, 11, 14 и Иис. Нав. ХХ, 8 , связывая стих 40, со стихом 44-м. Но ни О. Герлах, ни коммент. А. Б. не признают здесь интерполяции. Речь Моисея в этот день заканчивается. Но он, вслед за нею, отдает приказание о городах убежища, которые не были еще определены поименно за Иорданом, хотя общее повеление было дано о них в Чucл. XXXV, 14 . После этого приказания глава IV и весь отдел, состоящий из первых четырех глав, заканчивается общим обзором этой части речи. Города здесь поименованные не встречаются в гл. XXXII Чисел, вероятно потому, что они приобретены или завоеваны несколько позднее объявление общего закона о городах убежища. Все эти города и находятся действительно далее к пустыне или к северу от «городов Аморрейских» ( Чucл. XXI, 25 ), в которых сначала жил Израиль, и которые перешли к Рувиму и Гаду, находясь ближе к Иордану. |
| ПРИМЕЧАНИЯ Глава двадцать шестая ИУДЕЙСКИЕ МИССИОНЕРЫ 1. См.: Г. Лившиц. Происхождение христианства в свете рукописей Мертвого моря. Минск, 1967, с. 23. 2. Сивилла, III, 596; И. Флавий. Против Апиона, II, 24. 3. V. Maxiмus. De dictis factisque memorabilibus, I, 3, 2. 4. У бл. Августина (Гр. Б., VI, II). 5. См. Ис 56, 3-7. 6. И. Флавий. Против Апиона, II, 27, ср. также II, 36. 7. Авода-Зара, I, 3. 8. Philo. De virtutibus, 211-215. 9. Тацит. История, V, 5. 10. У бл. Августина (Гр. Б., IV, 31). 11. О возвышенном, IX, 9. Пер. Н. Чистяковой. Книга «О возвышенном», которую ошибочно приписывали Лонгину, появилась в Риме в середине I b. н. э. Полагают, что автор ее был знаком с иудаизмом через Филона. 12. Страбон. География, XVI, 35. 13. У бл. Августина (Гр. Б., xIX, 23). 14. См.: И. Флавий. Против Апиона, II, 7. 15. Philo. De vita Mosis, II. 16. «Мы — не торговый народ», писал Иосиф Флавий (Против Апиона, I, 60); См.: Corpus papyrorum Judaiorum, V. I; ed. by V. Tchericover. Cambridge, Mass., 1957. 17. Гекатей. Фр. 9 — по Th. Reinach. 3 Макк i, 3 называет среди отступников веры Досифея. Историчность этого лица подтвердилась недавно найденными папирусами. 18. Сивилла, III, 545 сл. Из текстов Сивилл, дошедших до нашего времени, иудейским авторам принадлежит ч. III (ок. 140 г. до н. э.), ч. IV (I b. н. э.), ч. V (II b. н. э.). См.: И. Геффкен. Из истории первых веков христианства. СПб., 1908, с. 22; Н. Row1ey. Тне Relevance of Apocalyptic, р. 68, J. DecroIX. Les oracles Sibyllins — BTS, 1969, v. 113, р. 5-7. Отрывки из Сивилл на русском языке есть в книге Э. Ренана. «История израильского народа». Полный английский перевод см. в АРОТ, v. П, р. 377-406. 19. Сивилла. Фрагменты, I, 19. — У Феофила. К Автолику, 36. 20. Там же, I, 23. 21. Там же, III, 732 сл. 22. Там же, III, 218. 23. Там же, III, 718 сл. 24. Эти отрывки обычно датируют II b. до н. э. См.: О. Гольцман. Падение иудейского государства. Пер. с нем. М., 1899, с. 40 сл. 25. Цит. у Климента. Строматы, V, 4. 26. Еще в так наз. «Мураториевом каноне» (ок. 170 г. н. э.). Книга Премудрости не отнесена к числу произведений Соломона, авторство его решительно отвергали бл. Августин и бл. Иероним. Последний установил, что книга была написана по-гречески. См. П. Тычинин. Книга Премудрости Соломона. — ТБ, т. V, с. 76; F. G. Wright. Wisdom. — JBS, р. 558. По общепринятому делению библеистов. Кн. Премудрости состоит из трех частей: гл. 1-5, гл. 6-10 и гл. 11-19. |
| 555 В этом параграфе находится доказательство божества Сына, взятое из восклицания Фомы: «Господь мой и Бог мой» ( Ин. 20:28 ). Феофаново объяснение на это место состоит из трех мыслей; из них первые две служат первыми двумя мыслями в объяснении Беллярмина (Bell. p. 128 a.), третьей же мысли у Беллярмина нет. 556 В соответствие параграфу 151 (составляющему начало XI гл. Феофана), где говорится о главных атрибутах Божиих вообще, и у Беллярмина в начале VIII гл. мы также находим речь о главных атрибутах (attributa praecipua) Божиих. К ним Беллярмин относит следующие шесть атрибутов: вечность, неизмеримость, всемогущество, премудрость, благость и величие (Bell. 135 a); Феофан же к главным атрибутам относит только первые четыре из перечисляемых, т. е. вечность, неизмеримость, всемогущество и премудрость (перечисляя их в том же порядке, как и Беллярмин). Из всех 13 доказательств XI главы Феофана, общих обоим богословам, только объясненение XII доказательства Феофана, взятого из Ин. 3:13 (§ 176), сходно с соотвествующим объяснением Беллярмина (р. 135 b.): оба богослова видят в этом тексте указание на неизмеримость Божественной природы Христа. 557 Из всех доказательств, находящихся в XII гл. Феофана только три – II, XIII и XIV-e представляют сходство по изложению с соответствующими доказательствами Беллярмина. Во II доказательстве (§ 199) Феофан сначала доказывает текстами ( Ин. 1:3 , Кол. 1:16 и Евр. 1:2 и 10), что «творение есть дело Сына Божия», а потом (текстами Ис. 44:24 и Иер. 10:11 ), что дело творения свойственно только одному Богу. Это же самое мы находим и у Беллярмина (Bell. p. 137 b.); различие его от Феофана предпосылает доказательству его первой мысли. XIII доказательство, в котором Сыну приписывается предсказание будущего (§ 210), всецело взято из Беллярмина (Bell. § 139 b.). Последний, приведя текст – Ис. 41:23 , где предсказание будущего представляется признаком различения ложных богов от истинного Бога, говорит далее, что предсказание будущего, свойственное Христу, отличается от такого же «дела», свойственного пророкам, и именно а) тем, что Христос как Бог предсказывает будущее, и b) тем, что все пророки в деле предсказания будущего были просвещаемы Христом, как говорится в 1Пет. 1:10 и 11. Эти же самые мысли в таком же порядке излагаются и у Феофана. В IX доказательстве (в котором божество Сына доказывется из совершения Им чудес – §211) сходство Феофана с Беллярмином состоит в том, что тот и другой а) в доказательство того, что совершении чудес есть дело только одного Бога, приводит одни и те же тексты ( Пс. 71:8 , Пс. 85:10 и Пс. 135:3 и 4) и в одном и том же порядке, b) указывают, что Христос творил чудеса собственной силой, а пророки и апостолы – силой, полученной от Христа, и с) в доказательство последней мысли приводят один и тот же текст – Деян. 3:6 . Остальных мыслей, находящихся у Феофана в этом доказательстве, у Беллярмина нет. |
| Отсюда всякий, кто сомневается в существовании истины, в самом себе имеет нечто истинное, на основании чего он не должен сомневаться; ибо истинное бывает истинным не иначе, как от истины. Итак, тот не должен сомневаться относительно истины, кто почему бы то ни было мог сомневаться. Там, где видим мы это, действует свет, не ограниченный пространством и временем и свободный от любых подобных призраков» (De vera relig. 39, 74). Эмпирический способ познания мира - лишь один из путей приобретения знаний. Помимо него человек может получить их от других людей (обучением), из глубин своей памяти и непосредственно от Бога (Conf. I, 6, 9). В последнем случае знания являются наиболее истинными, если человек оказывается в состоянии их воспринять. Августин различает познание вещи в ней самой и ее познание в вечной Истине. Идеальным является второе (De Trin. IX, 6, 11). Оно осуществимо только с помощью божественной благодати. Полученные таким образом от вечной Истины знания содержатся внутри нас в виде некоего «внутреннего слова», которое лежит в основе любого произнесенного слова и в основе любого действия (IX, 7, 13). Здесь нет смысла останавливаться на всех моментах сложной гносеологии Августина. Этому вопросу посвящено много специальных работ . Для нас важно, что Августин видел всю сложность этой проблемы и понимал, что познание как мира, так и его Первопричины осуществляется далеко не только на путях дискурсивного мышления. Практически все самые сложные компоненты человеческого духа участвуют в этом важнейшем духовном процессе. При этом информация приобретается не только в словесной форме, а, как правило, вообще не связана с ней. Слова - лишь один из классов знаков (см. подробнее гл. IX) для обозначения «внутреннего слова», которое у Августина выступает отнюдь не подобным словам нашего языка, но скорее некоторым образом. Знания, и особенно глубинные, априорные, содержатся внутри нас, полагает Августин, не в словесной форме, но в особых образах, для которых далеко не всегда удается подобрать адекватное словесное выражение. |
|
|
