Согласно патериковому повествованию, печерский монах Н. С. во время половецкого набега на Киев попал в плен. Попытка одного из соотечественников выкупить его вместе с др. узниками не увенчалась успехом, монах от этого отказался. Когда о пленении стало известно родственникам святого в Киеве, к-рые были людьми знатными, они сами решили вернуть Н. С. на родину. Но, к их огорчению, он не пожелал свободы, оплаченной богатством, и возложил упование на Господа. Поступок Н. С. вызвал озлобление половцев, к-рые стали нещадно мучить монаха, требуя выкупа: его связывали, бросали в огонь, резали ножами, летом со скованными руками и ногами выставляли под палящие лучи солнца, зимой же выгоняли на снег и мороз, иногда на неск. суток оставляли без еды и питья. Это глумление над святым происходило ежедневно в течение 3 лет. Однажды Н. С. явился св. Герасим (прп. Герасим Иорданский (?), прмч. Евстратий Постник (?) - см. ниже), к-рый сообщил, что молитвами преподобных Антония и Феодосия , а также др. преподобных отцов Киево-Печерских он на 3-й день окажется в стенах родной обители. Об этом узник рассказал половчанину, под властью к-рого находился. Тот, решив, что Н. С. задумал бежать, приказал подрезать ему связки на голени и крепко стеречь. На третий день, когда пленник сидел в окружении стражников, он вдруг стал невидим, а с небес раздался голос: «Хвалите Господа!» Чудесным образом Н. С. был перенесен в Успенский собор Киево-Печерского мон-ря (см. Киево-Печерская лавра ), где его встретила братия. Он сначала попытался скрыть от нее все происшедшее, но со временем все же поведал правду. Оковы, с к-рыми Н. С. не сразу пожелал расстаться, были сняты по распоряжению игумена и использованы при изготовлении вещей, необходимых для служения в алтаре. Спустя какое-то время половчанин, державший Н. С. в плену, прибыл в Киев для ведения переговоров о мире и посетил Печерскую обитель, где неожиданно для себя встретил бывш. узника. Пораженный этой встречей, он обо всем рассказал игумену и братии, а затем вместе со своими сородичами принял крещение и стал монахом.

http://pravenc.ru/text/2577577.html

Иконостас верхнего храма, отделяющий центральную часть храма от алтаря, был установлен в 1883 г. Русской Духовной Миссией, содержит 4 иконы: - Богоматерь Одигитрия; - Герасим Иорданский; - Иоанн Креститель; - Иисус Христос Пантократор. Нижний храм [ править править код ] Нижний храм (крипта) посвящён Святому Семейству, в котором стоит иконостас греческого православного патриархата. В нём находятся кости монахов, погибших во время нашествия персов в 614 г. Святые [ править править код ] Святыни [ править править код ] Икона Божией Матери „Млекопитательница“ • Икона Божией Матери „Млекопитательница“ (Галактотрафуса) • Икона „Моление (плач) Иисуса Христа об абортах“. Её автор игумен Хризостом. Перед иконой совершают молебен о грехе аборта • Икона „Богоматерь с младенцем“ • Мощи христианских мучеников, пострадавшие от царя Хосрова II Парвиза и персидского нашествия в VII веке • Древняя фреска с изображением Иисуса, Девы Марии и Иосифа Обручника Монастырь является чтимым местом Православной Церкви, поскольку, согласно евангельской традиции, на этом месте в пещере останавливалось на ночлег Святое Семейство (Мария, Иосиф и младенец Иисус), которые спасали свою жизнь от царя Ирода бегством в Египет. В ту ночь Мария кормила грудью младенца Иисуса, и это событие запечатлено в нижнем храме под главным собором монастыря. Престольные праздники [ править править код ] Евфимий Великий, преподобный - 2 февраля Герасим Иорданский, преподобный - 17 марта Зосима Палестинский, преподобный - 17 апреля Мария Египетская, преподобная - преходящая, 14 апреля (день преставления) Как добраться [ править править код ] Адрес: Иудейская пустыня на юго-востоке Иерихона, 1 км юго-западнее посёлка Дейр-Хаджла, 5 км от Мертвого моря. Проезд : Из Иерусалима в сторону Иордана, highway 90, после поворота на Иерихон второй поворот налево Фото [ править править код ] Видео [ править править код ] По Библейским местам. Монастырь прп. Герасима Иорданского Монастырь преподобного Герасима Иорданского Путешествие по Израилю. Монастырь Герасима Иорданского Навигация Персональные инструменты Пространства имён русский Просмотры Портал Навигация Инструменты

http://azbyka.ru/palomnik/Мужской_монаст...

А. А. Турилов Иконография До XII в. изображения Г. И. в визант. искусстве неизвестны, нек-рые исследователи связывают это с упоминанием в «Житии св. Евфимия» Кирилла Скифопольского о ереси Г. И., носившей временный характер. Впосл. возобладало почитание этого святого как одного из столпов палестинского монашества. Самое раннее известное изображение Г. И. сохранилось на сев. откосе арки центральной апсиды в соборе Рождества Пресв. Богородицы Антониева новгородского мон-ря, 1125 г. Святой изображен оплечно в медальоне, в правой руке крест, левая развернута ладонью вовне. В памятниках визант. круга этого времени образ святого имеет те же черты, что и на новгородской фреске. Это старец с клиновидной бородой средней длины, разделенной на 2 пряди, в монашеском облачении (хитон, мантия), с непокрытой головой. Так Г. И. представлен в росписи алтаря Энклистры в мон-ре св. Неофита в Пафосе (Кипр), 1183 г., выполненной худож. Апсевдом Феодором : фронтально в рост, в левой руке - развернутый свиток, правая - в жесте благословения и в то же время указует на свиток; в росписи алтаря пещерной ц. мон-ря прп. Феоктиста близ Иерусалима, кон. XII в. Уже в этих памятниках изображение Г. И. помещается в ряду палестинских аскетов: в соборе Антониева мон-ря - среди др. палестинских преподобных, в паре с прп. Харитоном Исповедником (на противоположном откосе); на кипрской фреске - с преподобными Ефремом Сирином, Кириаком Палестинским, Феодором Иорданским, Пахомием Великим, Иларионом Великим и Евфимием Великим; в ц. мон-ря прп. Феоктиста - вместе с прп. Саввой Освященным. Изображения XIII-XVI вв. в основном повторяют композиционное расположение (в ряду преподобных) и иконографию святого, представленную в мон-ре св. Неофита (чаще поясное изображение, свиток свернут): юго-зап. угол собора Тимотесубани (Грузия), 1205-1215 гг.,- в окружении преподобных и мучеников; нартекс собора в Милешеве, ок. 1228 г.,- среди палестинских преподобных (Иларион Великий, Феоктист Палестинский, Евфимий Великий, Савва Освященный); в росписи диаконника ц.

http://pravenc.ru/text/164611.html

В поздней византийской монашеской литературе «отречение» и «удаление» станут еще более синонимичными понятиями 25 . Свт. Филофей Коккин пишет о свт. Григории Паламе и его подвигах «до отречения» и после «удаления и прятия схимы», откуда ясно, что данные слова меняются просто для разнообразия стиля 26 . 3. «Удаление» и «безмолвие» (συχα) 27 Свт. Григорий Богослов пишет о своей «пылкой любви» к «безмолвию и yeдuhehuюûGregorius Nazianzenus. Apologetica (Or. 2) (PG 35, col. 413). В более поздней аскетической литературе данные термины используются как oratio bimembris 28 . Аналогично и его использование в Ареопагитском корпусе 29 . Прп. Симеон Новый Богослов спрашивает: «Безмолвие принесет ли пользу или удаление из мира, если мы лекомысленны или беспечны?» 30 Григорий Акиндин призывает своего оппонента 31 замолчать как «монаха, провозгласившего безмолвие и удаление» 32 . Свт. Филофей Кокин постоянно описывает терминами «безмолвие» и «удаление» монашеский идеал 33 . Свт. Симеон Фессалоникийский описывает монашеский идеал удаления в пустыню, используя наряду с прочими и два данные термина 34 . 4. «Отшельническое житие» (ναχωρητικς βος) Выражение «отшельническое житие» указывает на уединенную жизнь. В Житии Пахомия сказано, что «Антоний был совершенным примером отшельнического жития» 35 . Но и сам прп. Пахомий возлюбил «отшельническое и безмолвное житие», пока не стал основоположником общежительной монашеской традиции 36 . С юности отшельником подвизался авва Геласий, повествование о котором было добавлено на самом последнем этапе в сборник алфавитных апофтегм наряду с житием свт. Василия Великого и другими «нестандартными» для египетской пустыни авторами. Св. Диадох Фотики йский (V в.) описывает «отшельническое житие» в пустыне, которая оказывается лучшим утешением в скорбях и болезнях 37 . «Отшельническое житие» в Иорданской пустыне вел прп. Герасим Иорданский 38 и прп. Евфимий, последний – по описанию св. Кирилла Скифопольского (VI в.). Агиограф писал о прп. Савве Освященном: «Он стал начальником и законодателем всякого отшельнического жития и всех, избравших жизнь в кельях» 39 . При этом, продолжая традицию свт. Василия Великого , св. Савва говорил о том, что общежитие предпочтительнее отшельнического жития 40 . «Отшельническое житие» монахи могут проходить в пустыне bдboeIbidem (p. 210.6)..

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Shlen...

Жизнь иноков этой лавры представляла собой нечто среднее между отшельничеством и строгим общежитием. Каждый инок трудился и хозяйничал сам, но для всех был общий закон, общий начальник и общий храм. Эта форма жизни называется полуотшельнической и аналогична той, которой жила Нитрийская община. Третьим основателем палестинского монашества был прп. Евфимий Великий . Его деятельность приходится на V в. Евфимий был родом из Мелитены (Армения). С детства он стремился к безмолвию, проводил большую часть времени в ближайших монастырях или пустынных местах, и, по свидетельству Кирилла Скифопольского , был подлинным «исихастом». В 29 лет, имея уже сан пресвитера, он пришел в Палестину и стал иноком лавры Фаран. Пять лет он жил в отшельнической келии за стенами лавры, затем вместе со своим другом и единомышленником Феоктистом окончательно поселился в пустыне. Вскоре вокруг него стали собираться иноки, и Евфимию пришлось устроить там монастырь. Вся последующая его жизнь протекала подобным образом: он, ища безмолвия, удалялся в пустыню, но для стекавшихся к нему последователей ему вновь приходилось основывать монастырь. Среди его учеников преобладали выходцы из восточных и северных провинций: Сирии, Месопотамии, Каппадокии. Одним из самых известных воспитанников прп. Евфимия Великого был прп. Савва Освященный . Среди других известных подвижников Палестины– св. Герасим Иорданский 542 (†475, память 4 марта) и прп. авва Дорофей (конец VI – нач. VII века, память 5 июня). Преподобный Савва Освященный (439–532, память 5 декабря) является представителем нового типа подвижничества, при котором деятельная жизнь предпочитается созерцательной («деяния обрел в видения восход», по выражению церковного песнопения). Делом всей его жизни было распространение сети монастырей и их внешнее благоустройство (через исходатайствование у властей привилегий для них) и внутреннее благоустройство (через устав) 543 . Жизнь прп. Саввы описал его ученик, палестинский инок Кирилл Скифопольский (VI в.). Преподобный Савва родился в Каппадокийской области; в возрасте 8 лет он удалился в ближайший монастырь.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

В мае 1883 г. настоятель мон-ря прп. Герасима Иорданского архим. Евфимий установил в церкви иконостас греч. работы. В февр. 1885 г. мон. Аркадий покинул И. м. Дальнейшее благоустройство обители связано с именем энергичного и ревностного греч. архим. Авраамия Пелопоннесца, к-рый с 1893 г. возглавил И. м. Как было сказано в изданном на рус. языке путеводителе по Св. земле, «не щадя трудов и хлопот, архимандрит Авраамий достиг того, что устроил над зияющей бездной и над крутыми скалами святую обитель, отличаемую таким великолепием и грациозностью, что перед глазами зрителей она представляется в виде висячего городка; расширил церковь, то есть святую пещеру, и украсил ее церковною утварью» ( Дамаскин (Смирнопул), иеродиак. Воспоминание о св. местах. Иерусалим, 1908. С. 166). Его же трудами была обустроена ведущая к мон-рю серпантинная, усыпанная гравием дорожка. По традиции богомольцы поднимались к И. м. в благоговейном молчании, творя Иисусову молитву. В 1904 г. была заново освящена ц. в честь Благовещения Пресв. Богородицы, 2-престольный 2-ярусный храм. Зап. половину нижнего храма составляет углубленная в гору пещера, вост. часть с алтарем находится на пристроенной площадке. Верхний придел расположен в пещере Первого искушения. Здесь в нише под небольшим престолом находится камень, на котором сидел Спаситель во время поста. Остатки часовни на вершине горы были уничтожены накануне первой мировой войны при закладке мон-ря Третьего искушения, так и оставшегося незавершенным (были построены стены и 1-й этаж настоятельского корпуса). Над фундаментом визант. храма, по свидетельству архим. Дамаскина, была воздвигнута часовня. Между 1949 и 1965 гг. был перестроен парекклисион Пресв. Богородицы. Фуникулер доставляет паломников из Иерихона почти на уровень обители. В кон. ХХ в. в И. м. подвизались игумен Герасим, и рус. мон. Иоанна (Оболенская), в наст. время - один игум. Герасим. Ист.: Путешествия св. Саввы, архиеп. Сербского/Ред.: архим. Леонид (Кавелин). СПб., 1884. С. 34. (ППС; Т. 2. Вып. 2); The Journey of Henry Maundrell, from Aleppo to Jerusalem, A. D. 1697//Early Travels in Palestine/Ed. T. Wright. N. Y., 1968. P. 450; Паломники-писатели петровского и послепетровского времени или путники во св. град Иерусалим/Ред.: архим. Леонид (Кавелин)//ЧОИДР. 1874. Кн. 3. С. 120.

http://pravenc.ru/text/674975.html

Прп. Паисий Угличский. Роспись ц. св. царевича Димитрия «на крови» в Угличе. 1787–1788 гг. Мастер П. Хлебников Прп. Паисий Угличский. Роспись ц. св. царевича Димитрия «на крови» в Угличе. 1787–1788 гг. Мастер П. Хлебников Когда к преподобному собралась братия, П., по настоянию кн. Андрея Васильевича, стал игуменом. Древнейшие списки Краткой редакции XVII в. (их известно 4) сообщают о кончине преподобного в возрасте 107 лет 6 июня 1504 г. Однако информация о возрасте святого, а также рассчитанная в зависимости от него дата рождения П. вызывают сомнения. Исследователи неоднократно отмечали, что хронология раннего периода жития святого содержит ряд противоречий. Согласно Житию, отец П., Иван Гавренев, находился на службе у кн. Андрея Васильевича Большого. Но уже в нек-рых поздних списках Жития на полях содержатся пометы о несоответствии этих сведений действительности, т. к. князь род. в 1446 г. По сведениям Жития, П. ушел в Калязинский мон-рь и принял там постриг в возрасте 10 лет, т. е. примерно в 1407 г., однако эта обитель была основана прп. Макарием в 1434 г. В 1407 г. самому Макарию, постригшему своего племянника, было ок. 7 лет. Все это заставляет предполагать гораздо более позднюю дату рождения П. Скорее всего он род. не ранее 1424 г. и прожил соответственно ок. 80 лет. Святой был погребен в каменном Покровском соборе. Сразу после преставления у его мощей стали совершаться чудеса: по монастырю распространялось благоухание, иноки, страдавшие от различных недугов, получали исцеление (Краткая редакция фиксирует 27 чудес). Пространная редакция Жития содержит ряд подробностей угличского периода жизни преподобного. В частности, она сообщает о прижизненных чудесах святого. П. дважды являлась Пресв. Богородица: при выборе места для строительства обители и при закладке каменного Покровского собора в 1479 г. Основание храма чудесным образом дважды переносилось. П., его ученику прп. Адриану Угличскому и св. Кассиану Греку во время ночной молитвы явились Пресв. Богородица и св. Герасим Иорданский в окружении ангелов. На буд. местоположение каменного храма указывали небесные лучи в форме крестов. 1 окт. 1482 г. храм освятили в честь Покрова Пресв. Богородицы, а придел - во имя св. Герасима Иорданского. В составе Пространной редакции находится Сказание об обретении иконы Покрова Пресв. Богородицы, к-рая чудесным образом приплыла по Волге к стенам монастыря. Это чудо определило посвящение нового каменного собора. По-видимому, Сказание существовало как отдельный памятник и в таком виде было опубликовано в Ярославских ЕВ, однако в наст. время рукописи, содержащие этот текст, неизвестны.

http://pravenc.ru/text/2578653.html

С посл. трети XVI в. наряду с большими по размеру Ж. и. известны небольшие, предназначенные для аналоя или домашнего обихода, как правило соименные заказчику или особо почитавшиеся им, напр. «Св. Артемий, в житии» из Троице-Сергиева мон-ря (посл. треть XVI в.), «Прп. Герасим Иорданский, в житии» из собрания П. М. Третьякова (2-я пол. XVII в.; обе - в ГТГ). Особый вид представляли складни и кузова, на створках и киотах к-рых иллюстрировалось Житие святого: створки складня с житием св. Григория Армянского (2-я пол. XVII в., Кировский художественный музей), складень с житием святых вмч. Георгия и Димитрия на полях кузова и с Акафистом Богоматери на створках из собрания П. Д. Корина (2-я пол. XVII в., ГТГ). Вмч. Никита, побивающий беса, с житием. Икона. 1-я пол. XVI в. (ГТГ) Вмч. Никита, побивающий беса, с житием. Икона. 1-я пол. XVI в. (ГТГ) Каждая эпоха вносила в Ж. и. новые темы и композиционные решения. В кон. XVI в. особый интерес к подробному иллюстрированию житийных текстов характерен для строгановских мастеров. Клейма часто имели арочные завершения, напоминавшие оформление киотов. Мелочное письмо сопровождалось подробным текстом. Нередко святой в среднике был обращен в молении к Спасителю или Богоматери. У его ног могли изображать его атрибуты, напр. колчан со стрелами у воинов. Ярким примером новаторских тенденций в композиционном решении служит икона «Прп. Сергий Радонежский, с житием и со сценами Сказания о Куликовской битве» из ц. Св. Троицы в Ярославле (кон. XVI в., ЯХМ), сочетающая сюжеты Жития прп. Сергия, изображения Куликовской битвы и осады мон-ря в Смутное время. Следующие друг за другом по времени события переданы на иконе по-другому, чем это изображалось в более ранних памятниках, у каждого свое пространство внутри клейма, сюжеты развернуты: на клейме «Приведение в учение отрока Варфоломея» на переднем плане отец ведет Варфоломея в школу, на заднем плане видны здание школы и ученики. В строгановских произведениях XVII в. появляются Ж. и. св. покровителей членов семьи Строгановых и особо ими почитаемые: «Св. Прокопий Устюжский, с житием» из Прокопиевского собора Вел. Устюга (1602, ВУИАХМЗ), «Св. Максим Исповедник, с житием» из Благовещенского собора Сольвычегодска (кон. XVI - нач. XVII в., СИХМ). В их произведениях отражаются общие для рус. искусства поиски нового сочетания в Ж. и. фигуры святого и эпизодов Жития: на иконе «Св. Климент, папа Римский, с житием» из ц. Спаса Преображения в Усолье (1-я пол. XVII в., ПГХГ) сцены из Жития представлены на фоне иконы за фигурой святого.

http://pravenc.ru/text/182315.html

После Сорокодневной горы город Иерихон показался очень радостным и веселым местом. Мы напились выжатого у нас на глазах гранатового сока и поехали к источнику пророка Елисея. Источник не похож на те, которые мы привыкли видеть в России и на Святой Земле тоже. Это скорее ручеек, украшенный керамикой, очень мелкий, по нему можно походить босиком, а воду для питья набрать из крана. Буквально на десять минут заехали в Иерихоне на русский участок – «дом Закхея». По преданию именно на этом месте стоял дом того, кто во мгновение ока изменил свою жизнь после встречи с Господом. На участке стоит древнее дерево сикомора, которое называют «деревом Закхея», в напоминание о той трогательной евангельской сцене, когда Закхей, чтобы увидеть Господа, залез на дерево. Стены современного «дома Закхея» расписаны фресками на евангельские сюжеты, художественно они несовершенны, но очень трогательны. Практика: В Иерихон паломников привозят еще и из-за дешевых магазинов. Здесь стоит покупать кофе с кардамоном, различные приправы (очень душистые, ни на какие привычные нам непохожие), финики и другие сухофрукты, различные изделия из кожи. Так благостно было посидеть в тени навеса рядом с журчащим ручейком пророка Елисея, усталость прошла, монастырские сухие пайки подкрепили наши силы, и мы тронулись дальше, в строну Мертвого моря к монастырю прп.Герасима Иорданского. Места, которые мы проезжали называются Иудейской пустыней, но она совсем не похожа на ту, где мы уже побывали, это скорее безжизненная равнина, здесь нет гор и ущелий, но нет и песчаных дюн, что для нас неразделимо с понятием пустыня. Но настроение у этого пространства то же, что и у прп. Саввы Освященного и у прп. Георгия Хозевита – нерадостные, мрачные места, где дух человеческий томится, и вся надежда остается только на Бога, только постоянное призывание имени Божия может помочь здесь выжить. И вот среди такой безрадостной пустыни такой радостный монастырь! Монастырь-оазис, такой уютный и гостеприимный. Все помнят историю старца Герасима и льва, но матушка Евфалия рассказала ее с неподражаемыми деталями. «Жил на этом месте пустынник старец Герасим, и жил неподалеку в пустыне лев, он ходил по пустыне и молился, сам уже был как старец. И вот попала ему в лапу заноза, которую он вытащить не мог и пошел за помощью к старцу Герасиму, хочу сказать, что львы иудейские, они не такие страшные, как африканские, они небольшого размера и больше похожи на очень крупную кошку, чем на обычного льва. Старец помог зверю, и тот так к нему привязался, что стал действительно как домашняя кошка или лучше сказать превратился в брата монастыря, потому что ему дали послушание- пасти осла и нарекли ему имя Иордан.

http://azbyka.ru/fiction/desjat-dnej-na-...

Этот язык затворник (40 лет в полном затворе) символически называл «мордовским» и ценил в верующих очень высоко, хотя никого другого, говорящем на этом «языке», я не встречал [получается, что на этом псевдомордовском языке он не мог ни с кем разговаривать – с. А. У.]. Сам, обладая этим даром, он мог свободно понимать любой этнический язык и даже «говорить» на любом языке, включая (!) язык животных и птиц»… По-видимому, этим даром обладали великие наши подвижники, такие как прп. Серафим Саровский , разговаривавший с медведем, и все те, кто прославились контактами с дикими животными (прор. Даниил, прп. Герасим Иорданский, прп. Зосима и др.). Таких много, но поскольку они были людьми не пишущими или мало пишущими, а предмет этот очень труден для понимания и изложения, то он остался невыясненным до сих пор. Между тем нет ничего более важного в богослужении и молитве, и нынешняя нехватка харизматиков должна быть когда-нибудь восполнена [выделено мной – с. А. У. ], ибо Православие должно не столько развиваться, сколько восстанавливать в себе всё забытое и утерянное. И в том нет ничего невозможного. Понятно, что на этом пути возникает опасность подмены и шарлатанства. Но где такой подмены нет на духовных путях? Прелесть существует всегда, пока существует диавол. Это искусство не может быть утеряно окончательно. Наверняка оно существует и на Афоне и в России. Глоссолалия – это искусство молиться на богослужениях с большим результатом. Мы должны возвратиться к этому искусству, ибо наша словесная молитва не только не совершенна (хотя ею и назидается ум), но и недостаточно соединяет нас с Богом и открывает нам духовные уши, а при изъяснении и уши других людей… Я думаю, что дар глоссолалии не прекратился, как считает автор. Просто при нынешней секуляризации он не востребован, хотя молитвенники им, несомненно, обладают 148 . Приведенное мнение игумена Агафона (Чеснокова) неоднократно цитировалось игуменом Евмением для подтверждения своей гипотезы о допустимости и важности глоссолалии для православных христиан.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/mimikrij...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010