| Твёрдую точку они всё ещё имели по ту сторону Иордана, так что то, что с внешней стороны находилось по эту сторону, будучи рассматриваемо с внутренней стороны находилось для них ещё по ту сторону” 262 . Но разве можно признать верным это объяснение, в котором писателю книги И. Навина усвояется взгляд, не согласный ни с унаследованными от отцов верованиями относительно Ханаана, ни с настроением молодых сподвижников И. Навина, как изображают то и другое книга его имени и Пятикнижие? Ханаан был собственно страной, в которую направлялось шествие евреев с самого начала; восточно-иорданские области не имелись при этом ещё в виду ( Чис. 21:21 и далее, глава 32). После различных препятствий, они вступили, наконец, в эту страну и завоевали её. И при всём этом, еврейский писатель, рассказывавший об этом, предположим спустя только 40 лет 263 , продолжает ещё, как уверяют, смотреть на Ханаан с той стороны Иордана, продолжает видеть несомненно-прочное владение только в восточно-иорданской стране! „Такое объяснение, – справедливо говорит Вельте, – едва ли бы заслуживало внимания даже и в том случае, если бы писатель книги И. Навина в приведённых местах передавал слова действовавших тогда лиц. Но этого он не делает. Он рассказывает сам, как историк, пользуясь выражениями, употреблявшимися, очевидно, в его время; а таким образом, указываемый Генгстенбергом способ воззрения не может быть признан за воззрение писателя (книги И. Навина), а, следовательно, и за достаточное объяснение употребляемых им выражений. Если даже И. Навин или его современник есть писатель этой книги 264 , то и тогда дело это представляется сомнительным, потому что и в этом случае история завоевания Ханаана написана уже, разумеется, после завоевания, а при этом указанный способ воззрения опять представляется невозможным. К этому нужно прибавить ещё то, что, по замечанию Генгстенберга, страна по эту сторону Иордана уже до перехода через эту реку была обозначаема, подобно стране по ту сторону, через eber, чего опять не могло быть, если восточная сторона Иордана, в противоположность западной, обозначаема была жителями этой последней через eber, и это слово было постоянным географическим её термином” 265 . |
| Первое есть указание на возможность особого состояния духовного, второе есть самое это состояние. 1926 г. Я наблюдал сегодня, как собака выслеживала по снегу какого-то зверя, и грустно мне стало. И между тварями оказалось преимущественно хищническое направление жизни. Это есть дыхание духа злобы, чрез грехопадение человека, царя видимого мира, распространившееся и глубоко укоренившееся в нем. Христианин и призван иное направление дать жизни, в любви вдохнуть в окружающий его мир дыхание Св. Духа. Это и видим в исполнении на преподобных Сергии Радонежском, Серафиме Саровском , Павле Обнорском, Герасиме Иорданском и других, кормивших из своих рук хищных зверей, им повиновавшихся. Будь же царем мира, а не тираном его. 1927 г. Как в духовной жизни внешнее в сем мире противоречит как бы внутреннему, видимое – невидимому! Например, любовь всегда побеждает, но она же и распинается, и чем совершеннее ее распятие, тем совершеннее ее победа. Не странно ли: победа любви скрывается как бы в видимом ее поражении. Плоды же ее люди мира сего стараются уничтожить. И чем сильнее ее видимое поражение, тем сильнее ее внутреннее действие, тем обильнее становятся плоды ее. Разум всегда творит, но он же и осуждается, и чем совершеннее его творение, тем сильнее его осуждение. Не странно ли: свет разума особенно светит при нападении на него. Плоды же его люди мира сего стараются извратить. И чем больше старания они в этом обнаруживают, тем ярче светит он, тем могущественнее его действие. Благочестие всегда почитается, но и гонится, и чем более в нем совершенства, тем более оно гонится. Не странно ли: его красота особенно видна при гонениях на него. Плоды же его люди мира сего стараются обесчестить. И чем сильнее видимое гонение на него, тем привлекательнее становится красота его, тем приятнее плоды его. Виды же распятия любви, извращения разума, обесчещения благочестия многоразличны: клевета, досаждение, биение, раны, смерть и т.д. 1927 г. Нужно отличать аппетит от голода. При неистощенном теле, в котором бушуют страсти, может быть очень хороший и постоянный аппетит. |
| Задумаемся, насколько подобная позиция имеет право на существование. Господь, даровав жизнь Адаму и Еве, не лишил их свободной воли. В их власти был целый мир — даже животным Господь не Сам дал имена, но, поручив это человеку, даровал ему власть над этими животными. Уже в христианские времена мы видим, как Господь возвращал человеку власть над животным миром. Житие преподобного Герасима Иорданского повествует, как святой встретил в пустыне льва, поранившего лапу. Проявив милосердие, Герасим вынул занозу из раненной лапы льва и перевязал ее. И лев, последовав за своим благодетелем, стал его слугой до самой смерти. Лев пас скот, носил воду и выполнял прочие поручения. Узнав о смерти хозяина и доброго друга, лев скончался на его могиле. Житие заканчивается пояснением, что это произошло не потому, что лев имел разумную душу, но Господь этим чудом показал, каково было положение Адама в Раю и как бы жило человечество, не случись грехопадения. Многим святым пустынникам по смерти дикие животные выкапывали могилы. Преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский из своих рук кормили диких медведей. Эти редкие исключения напоминают нам о том, что Господь не оставил попечение о нас, только мы, живя в плену страстей и иллюзий, неспособны понять и принять Божию волю и Его заботу о каждом человеке. Отвергая жизнь во Христе, мы сами создаем свой мир — мир, в котором нет места не только Богу, но и вообще смирению. Ведь смирение — это и есть свобода. Человек не пожелал быть свободным. Еще в Адаме мы видим стремление не к богодарованной свободе, а к рабству греху. Может показаться, что Господь лишил человека свободы, изначально запретив вкушать плоды от дерева познания добра и зла. А самом деле именно в этом и был явлен дар подлинной свободы, свободы существа разумного, но ограниченного в своих способностях. Не пришло еще время безопасно вкусить от древа познания, и Господь предостерегает человека. Только Бог совершенен во всей полноте, человек же способен развиваться и совершенствоваться, но изначально несовершенен. Кажется, что Бог не должен был создать творение несовершенное, но что проку в том, что человек был бы совершенным не в результате своего духовного возрастания, единения с Богом, а по своей природе? Имело бы цену такое совершенство? Нет, что мы видим на примере ангела Денницы, ставшего из светоносного ангела князем тьмы, Сатаной. |
| М. С. Таким примерам несть числа, но есть и примеры другого рода. И они говорят о том, какие у нас взаимоотношения с животными сейчас и какими они были когда-то. Известно, что тигры (в том числе и уссурийские), которые вообще-то к людям не очень хорошо относятся, когда им плохо, когда они тяжело больны, приходят в села. Еще о телевизоре: в новостной программе был сюжет о том, как у нас на Дальнем Востоке в деревню пришла старая раненая тигрица, — пришла просить помощи. Ее поместили в загон, призвали ветеринаров, и пока она, кряхтя, переносила неприятные процедуры, местный лесник рассказывал, что в тайге, если тигр тебя слышит — а он всегда тебя слышит — он уходит вглубь, а если болен, то идет к людям. А на водохранилище под Новосибирском застряла стая пеликанов; они там бывают пролетом, но тут их застал мороз, и они коллективно двинулись к жилью. Стали их кормить, поместили в местный зверинец, где они поскандалили с местными пеликанами; то есть внутренний пеликаний конфликт имел место, а к людям они пришли. М. Ж. И еще серия примеров: лев, который пришел к преподобному Герасиму Иорданскому, чтобы тот вынул ему занозу; медведи, один из которых приходил к преподобному Серафиму, а другой — к святителю Иннокентию Иркутскому. Не знаю, насколько это достоверно, но мне и про святителя Кирилла (Смирнова) рассказывали знавшие его люди, что его при перевозе с этапа на этап “для потехи” выбросили в тайге из саней и уехали. Владыка лежал в снегу и читал себе отходную. И пришел медведь, лег рядом и отогрел его. М. С. Можно вспомнить и льва преподобной Марии Египетской, и ворона, питавшего пророка Илию, и зверей, служивших Христу в пустыне за Иорданом. А ответ в том, что нас лишило генетической памяти то самое грехопадение. А потеряв генетическую память, мы потеряли и целостное видение природы. А ведь оно было! Наречение Адамом имен животным — не только, как мне кажется, акт передачи ему власти над природой, но и свидетельство того, что каждую проходящую тварь он видел, как и что она есть в целокупности. |
| – Вопрос сложный, единого общецерковного учения на этот предмет не существует, Священное Писание явно ни о чем не свидетельствует. Толкования стихов ( Рим.8:19–22 ), в которых речь как будто идет о неразумных тварях, расходятся. Остается полагаться на отдельные святоотеческие труды и практический разум, откуда можно усмотреть, что бессмертная душа не присуща животным по их природе, но они способны приобщиться к вечной жизни посредством своего общения с человеком. Сродство между человеком и животными – не природное, а приобретаемое в процессе одомашнивания, благодаря нашей любви к ним. Есть немало примеров из житий святых, где человек сближался (хоть и не отождествлялся) с животным миром вокруг него. Мы помним преподобных Герасима Иорданского и Серафима Саровского , друживших со львом и медведем. Другой отшельник жил на одном из островов архипелага (Эгейское море), где высадились охотники. Животные прибежали к человеку за защитой. Он вышел к охотникам и сказал: «Это мои друзья. Не трогайте их, ступайте охотиться в другие места!» Заметьте, он не обличил их за сам факт охоты, но только защитил тех зверей, которые были рядом. Здесь надо соблюдать тонкое равновесие. С одной стороны, нам грозит бессердечность, бесчувствие по отношению к животным, которых явно влечет к человеку. С другой стороны, есть угроза нехристианской идеологии «благоговения перед всякой жизнью». Благоговеем мы перед Богом и перед человеком как Его образом, а животные могут служить нам пищей. Доходит до того, что Спасителя объявляют вегетарианцем, хотя Евангелие прямо сообщает, что Он ел рыбу ( Лк.24:42–43 )! Предмет этот, с виду как будто не очень серьезный, имеет первостатейное образовательное и воспитательное значение. Детям младшего возраста он дает урок любви и молитвенного внимания к бессловесным друзьям; те, кто старше, на практике столкнутся с духовным вопросом, не имеющим простого, однозначного решения. – Сейчас появилось много православной литературы для маленьких детей. А нельзя ли составить примерный список книг для подростков 12–16 лет, которые могли бы затронуть их души? |
| Мужской монастырь преподобного Герасима Иорданского Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Монастырь Герасима Иорданского , или Дейр Хиджле — мужской монастырь Иерусалимской Православной Церкви, находящийся в Иудейской пустыне на юго-востоке Иерихона, и 1 км юго-западнее посёлка Дейр-Хаджла, в пяти километрах от Мертвого моря, названный в честь первопроходца-монаха Герасима Иорданского. Отдаленный от реки Иордан расстоянием приблизительно в одну милю, монастырь представляет собой каменную крепостную лавру, рассчитанную не менее чем на 70 монахов. Недалеко от лавры святого Герасима был также монастырь Каламон, который, по преданию, находился на том самом месте, где ныне расположен монастырь Герасима Иорданского. Содержание История [ править править код ] Монастырь во времена Герасима Иорданского [ править править код ] Основание монастыря восходит ко времени равноапостольной царицы Елены. Но ещё с апостольских времён существовала маленькая церковь в пещере, где, согласно преданию, останавливались на ночь Святое Семейство. Существует мнение, что монастырь был построен в 455 году Иеронимом Стридонским . Святой Иероним , вместе с другими монахами-аскетами, основали братство в Вифлееме и выступали в защиту человеческого совершенства. Причина путаницы, по-видимому, в схожести имён Gerasimos и Jeronimus. Согласно другим источникам, в частности «Луг духовный» Иоанна Мосха , основанная в 450 (455?) году обитель, изначально называлась Лаврой Каламонской Богоматери, или Лаврой Каламон(греч. καλμι — «тростник», то есть тростниковая лавра, лавра «Доброе пристанище», лавра-киновия), но позже переименовали в честь Герасима Иорданского, который организовал монастырь, поскольку лавра стояла заброшенной. Святой преподобный Герасим был родом из Ликии (Малая Азия). Получив монашеский постриг, он удалился в пустыню Фиваиды в Египте. После этого, примерно в 450 году, монах добрался до Палестины и поселился у реки Иордан, где основал монастырь. В палестинских лаврах кельи обычно являлись пещерами. Он стал главой обители, в котором жили 70 монахов. Герасим Иорданский утвердил строгие правила аскетизма (самоограничения) в монастыре, которые запрещали приём пищи во время Великого Поста, за исключением Святого Причастия в воскресенье. Он считается одним из лидеров отшельников (обитателей пустыни) второго поколения в Иудейской пустыне, которые следовали основателям отшельничества Евфимию Великому и Харитону Исповеднику. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕПАНЕЧНИКОВЫ (Епанешниковы), московские иконописцы и реставраторы 2-й пол. XIX - сер. XX в. Яков Ефимович Благовещение. Икона. 1883 г. Мастер Я. Е. Епанечников (мон-рь прп. Герасима Иорданского, Палестина) Благовещение. Икона. 1883 г. Мастер Я. Е. Епанечников (мон-рь прп. Герасима Иорданского, Палестина) Происходил из купеческого сословия. Владелец художественной мастерской в Москве, на 1-й Мещанской ул., д. 25; имел звание «поставщик двора Его Императорского Величества». Наряду с В. П. Гурьяновым и М. И. Дикарёвым принадлежал к числу наиболее известных московских мастеров, исполнявших иконы, иконостасы и «живописные работы». Бегство в Египет. Икона. 1883 г. Мастер Я. Е. Епанечников (мон-рь прп. Герасима Иорданского, Палестина) Бегство в Египет. Икона. 1883 г. Мастер Я. Е. Епанечников (мон-рь прп. Герасима Иорданского, Палестина) Автор монументальных росписей в храмах Москвы и Подмосковья, в частности в 1877 г. выполнил в масляной технике стенопись ц. Рождества Пресв. Богородицы (поновлена в 60-х гг. XX в.) в с. Никольском (ныне Никольское-Трубецкое Балашихинского р-на Московской обл.); в 1884 г. работал над росписью сводов ц. свт. Николая Чудотворца (уцелела фрагментарно) в с. Никольское-Сверчково (ныне Никольское Клинского р-на Московской обл.). В 1885-1886 гг. на средства купцов братьев А. И. и К. И. Шушаковых написал 50 икон для восстановленной после пожара 1879 г. Прокопиевской (Чудотворской) ц. Иркутска (не сохр.), за что получил «благодарственный аттестат» от духовенства и прихожан ( Романов Н. С. Летопись г. Иркутска за 1881-1901 гг. Иркутск, 1993. С. 143). Известен как автор иконостаса (1899-1900) и росписей (1900) в ц. в честь иконы Божией Матери «Знамение» в Аксиньине в Москве. Я. Е. получал заказы на иконописные работы не только в России, но и за рубежом. Неск. икон 1883 г. письма Я. Е. с греч. надписями - «Благовещение», «Прп. Евфимий Великий», «Причащение прп. Марии Египетской», «Бегство в Египет» - находятся в местном ряду иконостасов сев. и юж. приделов главного храма мон-ря прп. Герасима Иорданского в Палестине (надписи в правом нижнем углу средника: «п. Москва 1883 года Я. Е. Епанечниковъ»). В 1901-1902 гг. по заказу В. Г. Дудышкина в мастерской Я. Е. «в византийском стиле» был сделан безвозмездно 3-ярусный иконостас «под слоновую кость и золото» с иконами для ц. Благовещения Пресв. Богородицы в Киото в Японии (построена по инициативе свт. Николая Японского, убранство сохр.). |
| Адрес: 21, Lion " s Gate str., Old City, Jerusalem Проезд: От Львиных ворот пройти по ул. Lion " s Gate около 50 м Подробнее... Женский монастырь святого Онуфрия Великого (Иерусалим) [ править править код ] Монастырь Онуфрия Великого — православный греческий женский монастырь в Иерусалиме (в местности Акелдама, Восточный Иерусалим), в Израиле. Основан в память того что здесь в IV веке жил и молился преподобный Онуфрий Великий. Принадлежит Иерусалимской Православной Церкви. Монастырь расположен в Иерусалиме (точнее сказать, в южной части Восточного Иерусалима), на узкой террасе в юго-восточной части долины Гинном, примерно в 150 метрах от того места, где эта долина примыкает к долине Кедрон, на северо-восточном склоне горы Злого Совещания. Адрес: Израиль, Иерусалим, Акелдама Подробнее... Мужской монастырь преподобного Герасима Иорданского [ править править код ] Монастырь Герасима Иорданского, или Дейр Хиджле — мужской монастырь Иерусалимской православной церкви, находящийся в Иудейской пустыне на юго-востоке Иерихона, и 1 км юго-западнее посёлка Дейр-Хаджла, в пяти километрах от Мертвого моря, названный в честь первопроходца-монаха Герасима Иорданского. Отдаленный от реки Иордан расстоянием приблизительно в одну милю, монастырь представляет собой каменную крепостную лавру, рассчитанную не менее чем на 70 монахов. Недалеко от лавры святого Герасима был также монастырь Каламон, который, по преданию, находился на том самом месте, где ныне расположен монастырь Герасима Иорданского. Адрес: Иудейская пустыня на юго-востоке Иерихона, 1 км юго-западнее посёлка Дейр-Хаджла, 5 км от Мертвого моря. Проезд: Из Иерусалима в сторону Иордана, highway 90, после поворота на Иерихон второй поворот налево. Подробнее... Женский монастырь Феодосия Великого (Палестина) [ править править код ] В 476 году преподобный Феодосий Великий нашел пещеру, в которой, по преданию, провели ночь евангельские волхвы на обратном своем пути из Вифлеема и остался подвизаться здесь. Со временем к нему собралась братия и обитель святого Феодосия стала готовить иноков к поступлению в Лавру Саввы Освященного, а затем стала вполне самостоятельным монастырём. В отличии от других лавр палестинской пустыни новая обитель стала образцом совмещения созерцательной жизни и трудолюбивой заботы о ближних - преподобный Феодосий, наряду с жилищами для монахов, возводил здания для бедных и нуждающихся. В обитель стало собираться множество нуждающихся, а братия выросла до 700 человек. В состав монашеской общины входили разноплеменные подвижники, вследствие чего необходимо было устроить внутри монастыря четыре церкви: для греков, для грузин, для армян и для одержимых бесами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Монастырь прп. Герасима Иорданского [греч. Ιερ Μον το Αγου Γερασμου Ιορδαντου], основан ок. 455 г. прп. Герасимом Иорданским примерно в 1,5 км от р. Иордан. Мон-рь был устроен по типу лавры и состоял из общежития для новоначальных иноков и из келлий, где подвизались духовно опытные монахи. 5 дней в неделю келлиотам полагалось безмолвствовать и питаться только хлебом и финиками. На субботу и воскресенье они собирались на богослужение в лавру. В эти дни они вкушали варево и немного вина. При жизни преподобного в одних только келлиях подвизалось более 70 чел. ( Παπαδπουλος-Κεραμες. С. 135 (2-я паг.)). Среди учеников прп. Герасима был прп. Кириак Отшельник . Преемниками Герасима стали его родные братья Василий и Стефан († 481), после них игуменом был избран Евгений († 526), к-рый, как говорится в Житии прп. Герасима, был «мужем пророческим и обладающим божественными дарами во Христе Иисусе» (Житие и подвиги... Герасима Иорданского. С. 14). В «Луге духовном» Иоанна Мосха упоминаются аввы, жившие в Г. И. м. в VI в.: игумены Агиодул, Александр и пресв. Олимпий. Мон-рь был заброшен в XII в. В «Хождении» рус. игум. Даниила (нач. XII в.) говорится только о местонахождении Г. И. м. между мон-рями св. Иоанна Предтечи и Каламон (Дайр-Хаджла, «обитель куропатки»), на расстоянии одной версты от каждого. Иоанн Фока (1185) сообщает, что Г. И. м. был «разрушен до основания течением Иордана», и остались только руины храма, 2 пещеры и столп, на к-ром подвизался затворник груз. происхождения. С кон. XIII в. мон-рем св. Герасима стал именоваться соседний мон-рь Каламон, к-рый был основан в 3-й четв. V в. и укреплен в сер. XII в. Он находится в 6,5 км к юго-востоку от г. Иерихон. Эта обитель была перестроена в 1588 г., разрушена ок. 1734 г., и на ее развалинах в 1882-1885 гг. был возведен новый мон-рь. Монастырские корпуса образуют каре, в центре двора в память о льве старца Герасима сооружен колодец. |
| Cotelerii. t II, р. 275–278. Монастырь Св. Герасима, иначе Каламон (доброе пристанище, тростниковый) находился в иорданской долине. Среди развалин этого монастыря игумен Даниил встертил 20 монахов. Арх. Леонид отличает монастырь Герасима от Каламонской лавры на том основании, что Иоанн Мосх относительно обители Герасима сообщает, что она находилась почти на одну милю от Иордана (Луг Духовный гл. 106), а о каламонской лавре, что та лежит близь Иордана. Более чем вероятно, пишет арх. Леонид, что название Каламон усвоено (Фокою, а за ним другими путешественниками) монастырю Герасима или потому, что он положил основание лавре Каламон (в том месте, где останавливалось св. семейство во время своего бегства в Египет), или жил в ней временно, до основания своей собственной обители, или, наконец, потому, что лавра каламонская присоединилась к монастырю Герасима после одного из опустошений пустыни св. града, и с тех пор обитель эта стала именоваться безразлично то тем, то другим именем (Стар. Иерусалим и его окрестности. Душ. Чт. 1872, Август, стр. 398–399). Но тот же Иоанн Мосх в Дух. Луге дает основание для отождествления Каламона и монастыря св. Герасима. В 25 гл. он пишет, что в каламонской обители около Иордана жил старец Кириак, тогда как из жития сего святого (Cotelerii. t. IV, р. 105–106) известно, что он все время своего подвижничества до перехода в обитель Суккийскую, пробыл в монастыре св. Герасима. Оставляя в стороне свидетельства путешественников (арх. Грефенья, игум. Даниила и др.), усвоивавших названия Каламон и лавры св. Герасима одной обители, мы укажем на открытые и описанные Пападопуло-Керамевсом рукописи и надписи на книгах мон. св. Герасима, указывающие на то, что не только путешественники, но даже жители Палестины считали Каламон и монастырь Герасима за одно и то же. Надписи эти гласят следующее: я, Иоанн, сын Захарии, отдал библию в монастырь аввы Герасима, τν πονοζομνην Καλαμν (εροσολυμιτικ Βιβλιοθκη t. I,108 35, или я, монахиня Маруфа, отдала патерик этот отцу моему, игумену лавры Καλαμν, γουν το ν τ ορδνη (244, 137). |
|
|
