| Th. XIV. 9. 3). Невозможно сказать, были ли это риторы, грамматики или философы, но во время Льва Исавра сгорело именно 16 монахов, как утверждают Т πτρι и Кодин. Может быть собственно учителей или вернее иподидаскалов было только двенадцать, между тем как три или четыре были библиотекари. Что касается названия ικουμνικος, то оно в данном случае обозначает «публичный», и в известиях о сожжении ученых прилагается: или к одному учителю, напр., у Зонары, Кедрина ικουμνικος διδασκαλος, или ко всем учителям и преподаваемым ими наукам, как в Т πτρι : διδσκαλος κεσε τγχανον ικουμνικν, или же к самому училищу, как в рукописи Кольбертинской в Т πτρι διδασκαλεον κεσε τγχανεν ικουμενικν. (у Бандурия, II, р. 485). И во всяком случае, очевидно, что речь идет о публичном училище. Что ικουμνικος διδσκαλος был не библиотекарь, а именно учитель или профессор, об этом мы можем судить по лекциям Георгия Хировоска (или в славянск. переделке Георгия Хуровского, соч. которого «об образех» т. е. о тропах и фигурах в слав. переводе в сборнике Пояслава 1073 г.), который был δικоνος, χαρτοφλαξ μεγας κα ικουμενικος διδσκαλος около 400 г. (по Nicolai, Geschischte Literaturgesch. III, 157) во времена Феодосия Великого: эти лекции читались или диктовались и записывались. До нас дошли: Προλεγμενα τν Θεоδοσου (грамматик Александрийский, современник Синезия, ер. 4) καννων π φονς Γεοργου διακνα ικεμενικου διδασκλου. Leo Allatius, de Georgiis, apud. Fabric. Bibliotheca Graeca, XII, p. 20. «Не эта ли школа упоминается в письмах Златоуста к пресвитерам Филиппу (по русск. перев. 199) и Евфимию (204), которые за приверженность к нему были отставлены от этой школы?» – предположение неверное, основанное на словах преосвящ. Филарета Черниговского . Schola Златоуста вероятно казарма. Для нас, без сомнения, любопытнее всего то, что профессора права, известные раньше Юстиниановской реформы, называются ι τς ικουμνης διδασκαλοι. Так их называет, может быть, Фалетей, юрист Юстиниановского времени, выписки из сочинений которого сохранились в схолиях к Василикам. |
| 2-я книга (IIIA12a), состоящая из 525 листов, составляет 2-ю часть предыдущей книги, как видно из следующего заглавия: «Отделение II. Сирийская церковь , умаляющаяся от раздробления на секты с V-ro по XIX век», хотя в самом начале она имеет другое заглавие на 1-м листе: «Сирия. Антиохийская церковь », за которым следует на 2-м листе оглавление книги, которая содержит в себе следующее: α) Несториане (стр. 1–57). β) Нонофизиты=Сириано-Иаковиты (стр. 58–86). γ) Марониты (стр. 89–116), где приведены и «письма Га- вриила Сионита о некоторых маронитских обрядах», в русском переводе. δ) Униаты (стр. 119–136), – черновой подлинник. ε) О протестантах в Сирии (стр. 137–148). За этим следуют две статьи, с отдельной пагинацией каждая: 1)Мандеи (стр. 1–121) и 2) Языды (стр. 1–111). Далее идут: α) Мандеи. Из «Чтений в Обществе любителей духовного просвещения» 1875, июнь (стр. 115–121). β) Магометане. Ансарии. Друзы (стр. 1–113). γ) 3 подлинных письма к о. Порфирию: 1 арабское от агента русского общества пароходства и торговли Нофаля из Триполи «о том, что он постарается отыскать» для о. Πорфирия «богослужебные книги ансариев и что об учениках Иоанна Крестителя он ничего не слыхал», – и 2 греческ. от 1860 г.: от Иоанна Папандопуло и патриарха александрийского Иерофея. За этим следуют черновые нескольких писем о. Порфирия к патриарху антиохийскому Мефодию, архиепископу бейрутскому Иерофею, протонотарию Иоанну Папандопуло, – все на русском и греческом языках, – митрополиту илиопольскому Неофиту в Москве, А.С. Стурдзе и Е.И. Крупенниковой, – на русском языке, – 1846–1850 гг. – 2-я половина книги, с заглавием: «Антиохийская патриархия», состоит из выписок, сделанных большей частью карандашом, из церковных и светских историков: Евсевия, Сократа, Феодорита, Созомена , из Пасхальной хроники, Малады, Евагрия, Георгия Синкелла, хронографа Феофана , Никифора Каллиста, Георгия Амартола, Симеона Логофета , Льва диакона, Кедрина, Зонары, монаха Ефрема, Глики, Никифора Вриения, Иоиля, Иоанна Куропалата, Кодина, Киннама, Никиты Хониата , Пахимера, Никифора Григоры, из византийских грамот по изданию Миклошича и Миллера (т. |
| VI в.), Феофана Исповедника (нач. IX в.), Георгия Монаха (сер. IX в.), Георгия Кедрина (рубеж XI и XII вв.), Иоанна Зонары (сер. XII в.). Наряду с историческими трудами здесь регулярно появляются фрагменты из агиографии: Житий Эфесских отроков (BHG, N 1594), св. Евфимия Великого (BHG, N 649), прп. Авксентия (BHG, N 199), гомилии Иоанна Дамаскина об Успении Богородицы (BHG, N 1097), написанных Симеоном Метафрастом Житий пресв. Маркиана Иконома (BHG, N 1034), прп. Даниила Столпника (BHG, N 490), Феодоры Александрийской (BHG, N 1730), св. Арефы (BHG, N 167); Житий прп. Саввы Освященного (BHG, N 1608), Марии Египетской (BHG, N 1042). Некоторые фрагменты истории Н. К. К. находят параллели в других его сочинениях, в т. ч. в рассказе об основании к-польского монастыря «Живоносный Источник» иконы Божией Матери (XV 25-26). В 18-й книге среди источников Н. К. К. появляются «История» Феофилакта Симокатты, а также трактат «Сокровище Православия» Никиты Хониата (нач. XIII в.), к-рый Н. К. К. использует для экскурса в историю ересей в Византии в период между Вселенскими IV и V Соборами (451-553; XVIII 45-54). Исторический труд Н. К. К. не имеет заключения и, судя по всему, остался незавершенным. В конце каждой книги Н. К. К. приводит хронологию ее важнейших событий. При этом различные даты не согласуются друг с другом и не образуют единой эры. Во мн. отношениях, в т. ч. по количеству привлеченных источников и общему объему информации, сочинение Н. К. К. превосходит все предшествующие ему визант. церковно-исторические труды. Вместе с тем в соответствии с традициями своей эпохи Н. К. К. создавал «Церковную историю» как единый авторский лит. текст и, за редким исключением, не называл своих источников. Их определение до наст. времени представляет собой значительную проблему. Огромный вклад в эту работу внесли Г. Генц и Ф. Винкельманн ( Gentz, Winkelmann. 1966), однако до сих пор происхождение части фрагментов текста Н. К. К. остается загадкой; мн. рассказы Н. К. К. о тех или иных событиях либо их детали уникальны. |
| Еще более неблагоприятную для Н. интерпретацию его деятельности дает в своей «Церковной истории» Евагрий Схоластик († после 594), опиравшийся при изложении несторианского спора на значительное число источников. Основную причину конфликта между свт. Кириллом Александрийским и Н. Евагрий усматривает в том, что последний отверг имя Богородица, принимаемое множеством отцов Церкви, и ввел вместо него иное - Христородица (Χριστοτκος). Повествование о начале конфликта предваряют многочисленные риторические обличения Н. ( Evagr. Schol. Hist. eccl. I 2-3). Затем Евагрий детально описал ход Эфесского Собора и события, последовавшие за ним, в т. ч. примирение со свт. Кириллом Иоанна I , архиеп. Антиохийского († 441/2), возглавлявшего сторонников Н. из числа «восточных», т. е. епископов диоцеза Восток (Ibid. 4-6). «Церковная история» Евагрия содержит подробные сведения о пребывании Н. в ссылке, извлеченные в т. ч. из двух его произведений: «книги Нестория, которая содержит историю случившегося с ним» и «другого сочинения, составленного в форме диалога» (Ibid. 7). В литературе эти произведения отождествляются соответственно с 1-й Апологией, или «Историей», и со 2-й Апологией (см.: Abramowski. 1963. S. 13-15). Сведения о деятельности Н. и о его осуждении также содержатся в визант. исторических сочинениях VII-XII вв.: Пасхальной хронике (Chron. Pasch. Vol. 1. P. 581-582), «Хронографии» прп. Феофана Исповедника ( Theoph. Chron. P. 88-92), «Краткой хронике» Георгия Амартола ( Georg. Mon. Chron. Vol. 2. P. 605-606), «Историческом синопсисе» Георгия Кедрина ( Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 1. P. 592-595). Словарь X в. Суда , одним из источников которого была «Церковная история» Сократа Схоластика, приводит краткую информацию о Н., его учение передано в упрощенной и неточной форме (Suda. N 260). Точка зрения зап. авторов на учение и деятельность Н. отражена в «Краткой истории несториан и евтихиан», составленной диак. Либератом Карфагенским († после 566). Либерат резко отрицательно относился к осуждению «Трех Глав» , т. е. личности Феодора , еп. Мопсуестийского († 428), а также сочинений Феодорита , еп. Кирского († ок. 460), и Ивы , еп. Эдесского († 457), богословие которых рассматривалось имп. св. Юстинианом I (527-565) как близкое к несторианству, и считал процесс против них проявлением другой не менее опасной ереси - евтихианства (см. в ст. Монофизитство ). Христологическое учение «Трех Глав» четко отделяется в «Краткой истории...» от несторианства, к-рому дана негативная оценка. Опираясь на деяния III Вселенского Собора, доступные для него в лат. версии, а также на «Трехчастную церковную историю» Епифания Схоластика , Либерат приводит весьма подробные сведения о конфликте Н. со свт. Кириллом и св. Келестином I , папой Римским (422-432), о ходе Эфесского Собора и непосредственно последовавших за ним событиях ( Liberat. Breviar. 1-10//ACO. T. 2. Vol. 5. P. 98-111). |
| C. de Boor. B., 1905. P. 151-176; Idem. Excerpta de virtutibus et vitiis/Ed. Th. Büttner-Wobst. B., 1906. Vol. 1. P. 157-163). Хронику знал визант. писатель XII в. Иоанн Цец ( Ioannis Tzetzae Historiae. II 33/Rec. P. A. M. Leone. Napoli, 1968). Большинство визант. хронистов использовали хронографию И. М. Большие фрагменты из нее вошли в состав Пасхальной хроники; в хронике Феофана Исповедника присутствует ряд указаний на текст И. М. Также значительное влияние И. М. оказал на хроники Георгия Монаха (сер. IX в.), Псевдо-Симеона Логофета (X в.), Георгия Кедрина (XI-XII вв.). Единственная сохранившаяся греч. рукопись Bodl. Baroc. 182 была вывезена с Крита в XVI в. венецианской семьей Бароччи; в 1629 г. поступила в Бодлеянскую б-ку в Оксфорде; впервые издана в 1691 г. с лат. переводом и комментариями Э. Хилмеда. Славянский и другие переводы Хронография И. М. была переведена на слав. язык уже в X в., по всей видимости в Болгарии ( Срезневский. 1879. С. 118; Щапов. 1976. Вып. 1. С. 27-30). Т. о., она стала одним из древнейших текстов, переведенных с греческого на славянский язык. Перевод И. М. стал также одним из источников знаний о мировой истории в средневековой Руси. Рукописи с полным переводом хронографии не сохранились; он известен по многочисленным фрагментам, вошедшим в состав древнерусских хронографических сводов. Их комплексный анализ, проведенный на рубеже XIX и XX вв. В. М. Истриным, показывает, что полный перевод хронографии, безусловно, существовал. Более того, часть сохранившихся в славянском переводе фрагментов позволяет восстановить ряд лакун греческого оригинала, в т. ч. текст введения и 1-й книги ( Истрин. 1994). В состав «Хронографа по Великому изложению» (кон. XI в.) вошли фрагменты 7-й книги хронографии об основании Рима Ромулом и Ремом и 9-й книги о Юлии Цезаре и об Октавиане Августе (хронограф реконструируется на основе Палеи Хронографической и Троицкого хронографа; см.: Творогов.1974; Он же. 1987. С. 472, 476-478; к нему восходят отрывки первых книг хронографии И. |
| Основание для такого предположения, как полагают Kunze и Degenhart 30 , дает нам сам преп. Нил в своем произведении «О различных лукавых помыслах» 31 , где утверждает, что имел намерение обширнее рассказать о том, что бесы людских помыслов не знают, а догадываются о них по нашим телодвижениям; однако от исполнения этого замысла отвратил его «святой иерей». Но этим «святым иереем» является не кто иной, как свт. Иоанн Златоуст , потому что во многих местах, где непосредственно говорится о святом Златоусте, ему усваются подобные эпитеты. Так, например, в письме епарху Северу 32 преп. Нил называет свт. Иоанна Златоуста «небесным человеком», «богодухновенным мужем», «святым человеком», а в письме епископу Анастасию 33 – «дивным иереем» и т.д. Следовательно, мы с полным правом можем, вместе с Кунце и Дегенхартом, заключить, что под «святым иереем» скрывается свт. Иоанн Златоуст , а тем самым подтверждается непосредственное личное знакомство преп. Нила со святым Златоустом. Кроме того, дерзновенные письма преп. Нила в защиту гонимого свт. Златоуста и откровенное, без какого-либо страха, обличение его врагов, включая даже самого императора, становятся для нас более понятными, если они ведут свое происхождение от одного из близких и преданных своему учителю учеников. Итак, свидетельства монаха Георгия Амартола, Георгия Кедрина и Никифора Каллиста о том, что преп. Нил был учеником свт. Иоанна Златоуста , обладают высокой степенью вероятности. Если же преп. Нил входил в число наиболее близких учеников святого Златоуста, то встает вопрос, в какой период его жизни и где проходили их встречи. Так как свт. Иоанн Златоуст впервые появляется в Царьграде в 398 году, то есть в то время, когда преп. Нил был уже на Синае 34 , то их личное знакомство могло иметь место в более ранний период жизни преп. Нила, когда святой Златоуст находился в Антиохии. Именно сюда мог приходить преп. Нил из Анкиры, чтобы послушать проповеди свт. Иоанна Златоуста и укрепиться под его непосредственным духовным водительством. |
| Повесть временных лет. Л., 1926. Т. 1. С. 21. Летописный сборник, именуемый Патриаршею, или Никоновскою, летописью//Полное собрание русских летописей (ПСРЛ). 1862. Т. 9. С. 9. Хроника Симеона Логофета, сообщения Никиты Пафлагонянина, Константина Багрянородного, Льва Грамматика, Сократителя Симеонова, Георгия Мниха, Продолжателя Феофана, Иоанна Скилицы, Георгия Кедрина, Иоанна Зонары, Михаила Глики, Константина Манасия, Феодосия Мелитенского и других. Также имеются упоминания об этом событии в письме Римского папы Николая к императору Михаилу от 28 сентября 865 г., в «Венецианской хронике» Иоанна Диакона, в т.н. «Брюссельской» хронике, называющей даже точную дату нападения Руси на Константинополь (18 июня 860 г.), а также в ряде польских хроник (Я. Длугоша, М. Миховского, М. Стрыйковского и др.). Толочко П.П. Указ. соч. С. 14–22; Сахаров А.Н. Указ. соч. С. 59–60; Рыбаков Б.А. Указ. соч.; Левченко М. Указ. соч. С. 57–58; Брайчевский М.Ю. Указ. соч.; Котляр Н.Ф. Древняя Русь и Киев в летописных преданиях и легендах. К., 1986. С. 39; 50–51; Шумило С.В. Князь Аскольд и христианизация Руси. С. 15–37. Толочко П.П. Указ. соч. С. 14, 22. Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества XII–XIII вв. М., 1982. С. 99; Ловмянский X. Русь и норманны. М., 1985. С. 194–197; Толочко П.П. Спорные вопросы ранней истории Руси//Славяне и Русь (в зарубежной историографии): сб. научн. трудов. К., 1990. С. 104–108; Седов В.В. Славяне. Историко-археологическое исследование. М., 2003. С. 255–295. Голубинский Е. История Русской Церкви. М., 1901. Т. 1. Ч. 1. С. 63–70; Пархоменко В. Начало христианства на Руси. Очерк по истории Руси вв. С. 52–53; Вернадский Г.В. Древняя Русь. Н.И., 1943. Мачинский Д.А. Была ли Ладога столицей Руси?//Культура, образование, история Ленинградской области: сб. науч. трудов. СПб., 2002. С. 58–60; Кирпичников А.Н., Сарабьянов В.Д. Старая Ладога – древняя столица Руси. СПб, 2010. С. 51–90; Кирпичников А.Н. 1250-летие Старой Ладоги//Культура, образование, история Ленинградской области. СПб., 2002. С. 58–60; Цукерман К. Два этапа формирования древнерусского 2003. 1. С. 76–99. |
| Занимая центральное место в византийской науке и литературе, богословие привлекло в сферу своих интересов и другие науки, процветавшие в Византии, сообщило и светским дисциплинам богословскую окраску, привнесло церковно-религиозные элементы в содержание и светской литературы. Господствующее положение богословия в области византийского просвещения отразилось прежде всего на характере исторических произведений, которые по своему разнообразию и многочисленности занимают второе место в литературе Византии. Произведения этого рода разделяются на историю в тесном смысле слова и хронографию. Различие зависит от материала, образования автора и от круга читателей, для которых труд предназначался. Составителями хронографий были большей частью монахи, которые имели задачей составить для собратий и благочестивых мирян назидательные руководства по всемирной истории, начиная от сотворения мира до событий позднейших. Отсюда основная их точка зрения на события – церковная: на первом плане у них – жизнь и события в Церкви, свои воззрения они подтверждают текстами Св. Писания, дают нравственную оценку лицам и фактам на основе христианских заповедей и церковных канонов, имеют в виду цели полемические и апологетические, часто вносят в текст нравственные размышления, назидательные поучения и т. п. Вообще, церковный характер византийских хронографов (Малалы, Иоанна Антиохийского, Георгия Синкелла, Феофана Исповедника и его продолжателей, патриарха Никифора, Георгия Амартола, Симеона Магистра и Логофета, Льва Грамматика, Иоанна Скилици, Кедрина и т. д.) не подлежит сомнению. Что касается византийских историков, которые описывали современные или недавно минувшие события языком, близким к классическому и доступным только для людей образованных, по методу отчасти критическому, с тщательным подбором материала, то и в их трудах церковный элемент занимал видное место. Вследствие господства церковно-религиозных интересов во всей жизни византийского общества историки как члены этого общества и верные сыны своего народа и в своих произведениях являлись типичными в том отношении византийцами. |
| Все эти сведения являются бесспорным доказательством того, что деятельность преп. Нила относится к концу IV – началу V веков. Исходной же точкой при определении даты его рождения является нападение варваров на Синай, которое, будем считать, имело место в 410 году 25 . О летах старости преп. Нила мы находим свидетельства в «Narrationes», а именно: в VI главе сам преп. Нил говорит о своем старческом изнеможении, а в другом месте его сын Феодул называет его «отцом-старцем». Это дает повод предположить, что во время нападения варваров преп. Нилу было около 60 лет. Значит, дату его рождения можно отнести где-то к 350 году. Касательно происхождения преп. Нила мы имеем прямое свидетельство Никифора Каллиста, который пишет, что, благодаря своему высокому происхождению, преп. Нил был префектом Царьграда 26 . То, что преп. Нил и вправду происходил из богатой семьи, очевидно из «Narrationes», где сам он говорит, что любовь к уединению победила в нем все и заставила покинуть дом, отечество, родственников, друзей, домочадцев и имение. Нет у нас никаких сведений и о том, были ли родители преп. Нила христианами или же язычниками, а также где преп. Нил был крещен и как протекала его молодость. Из уже упомянутых свидетельств монаха Георгия Амартола, Георгия Кедрина и Никифора Каллиста очевидно, что преп. Нил Синайский входил в круг ближайших учеников святителя Иоанна Златоуста . Однако прямого указания на это в трудах самого преп. Нила мы не встретим. И тем не менее из его смелых писем, направленных императору Аркадию, в которых он защищает гонимого святителя, четко видно, что преп. Нил принадлежал к числу преданных и пламенных почитателей святителя Иоанна Златоуста 27 . Чествуя в них святого Златоуста, он называет его «столпом Церкви», «светом истины», «трубой Христовой». В трудах же самого преп. Нила ясно чувствуется литературное влияние свт. Иоанна Златоуста . Кроме свидетельствующих об этом двух писем 28 , имеется еще целый ряд других, которые, как доказал Haidacher, носят на себе отпечатки влияния свт. Иоанна Златоуста 29 . Помимо литературного влияния, неоспоримо подтверждающего знание преп. Нилом трудов свт. Иоанна Златоуста , имеются данные, допускающие предположение о том, что преп. Нил был лично знаком со свт. Иоанном Златоустом и пользовался его советами и поучениями. |
| Во время Нимврода же, при помощи искусства Фарры, началось делание кумиров лепной и скудельной работы. 174 Из книги Юбилеев Епифаний приводит имена жен Каина и Сифа. «Когда Адам, говорит он, родил сыновей и дочерей, сделалось необходимым в то время, чтобы его сыновья вступили в брак со своими сестрами... И сыновья его были в супружестве – Каин со старшею сестрою, так называемою Савою, а третий сын, рожденный после Авеля, Сиф – с сестрою своею, называемою Азурою. У Адама, как описывает Малое Бытие, кроме этих сыновей, родилось еще девять сыновей, так что у него было две дочери, а детей мужского пола двенадцать: один убитый и одиннадцать оставшихся в живых». 175 Число всех мужей и начальников, произошедших от Ноя, было во время столпотворения Вавилонского 72: из рода Хамова 32, из Иафетова 15 и из Симова 25. От этих мужей по всей земле рассеялись племена и языки. И поскольку 72 мужа, строившие тогда столп, по смешении языков, рассеялись, и вместо одного языка, который знали, быв вдохновлены по воле Божией, стали каждый иметь особый язык, то с тех пор установился доселе сохраняющийся состав языков, так что желающему можно для каждого языка отыскать своего начальника». 176 Затем он указывает от кого произошли главные языки. Византийские историки, излагавшие ветхозаветную историю по Библии, особенно любили заносить апокрифические сказания в свои хроники. Они брали эти сказания из книг экзегетических, иудейских преданий, сочинений И. Флавия, книги Еноха, Малого Бытия, книги Адама и других апокрифов. В этом отношении особенно интересны хроники Георгия Синкелла, Георгия Кедрина и Глики. Так Георгий Синкелл (VIII в.) в своей хронике, ссылаясь на книгу о жизни Адама, указывает на время, когда Адам нарек имена животным, когда создана Ева , когда оба они были введены в рай и получили заповедь о не вкушении от древа и когда Адам совершал покаяние и получил откровение о будущем. «В 600 году, говорит он, Адам, когда совершал покаяние, получил откровение об исполинах, о потопе и о Божественном воплощении и о молитвах, которые от всех тварей в определенные часы дня и ночи приносятся Богу Уриилом, (архангелом покаяния)». |
|
|
