| Глава I. Первый Вселенский Собор 1. Предварительные замечания Ход заседаний Никейского Собора Православное христианство всегда рассматривало себя в качестве законного продолжателя и завершителя ветхозаветной религии. Народ христианский, по словам апостола Павла, – это «Израиль Божий» ( Гал. 6:16 ). В этом смысле христианство всегда проповедовало строгое единобожие. Однако в то же время Новый Завет решительно провозглашает божественность Иисуса Христа. Поэтому богословской мысли приходилось сталкиваться с вопросом: каким образом внутри системы единобожия, унаследованной от иудеев, обоснованной Библией, упорно отстаиваемой против язычников, можно было провозглашать единство Божие, одновременно настаивая на Божественности Существа, отличного от Бога Отца? 83 И хотя в доникейскую эпоху тринитарная основа веры Церкви оставалась твердой, богословское истолкование ее во многом шло наощупь. В III в. намечается разрыв между народной верой и «ученым» богословием 84 . Неверно было бы противопоставлять одно другому и видеть во втором источник всех зол. Народная вера ни в коей мере не застрахована от уклонений, притом серьезных; с другой стороны, и ученое богословие невозможно свести к одному единственному течению. В историческом отношении ясно, что генетически арианская ересь в общем близка линии Антиохийской школы, а точнее – учению Аукиана, скончавшегося мучеником в 312 г. Вообще говоря, как Арий, так и его противники были в этом согласны 85 . Collucianistae [солукианцы], как любили называть себя ученики Аукиана, утверждали, что их вероучительные положения основаны на экзегезе Священного Писания , которая стремилась быть рациональной, то есть методичной и буквальной 86 . По-видимому, около 318 г. Арий, пресвитер Бавкалеосийской церкви, вступил в открытый конфликт со своим архиереем, александрийским епископом Александром 87 . Арий отрицал предвечность Слова и Его подлинную Божественность 88 . После осуждения его Собором ста епископов Египта и Ливии под председательством Александра он отказался подчиниться этому решению и стал искать себе поддержки, в основном среди своих прежних знакомых по Антиохийской школе. |
| Изъяснение псалма 5-го. Пс.5:1 . Начальнику хора. На духовых орудиях. Псалом Давида. «В конец» 3 «о наследствующем» 4 , «псалом Давиду». Так перевели сие надписание и прочие. Посему явно, что наследствующею Слово Божие называет вообще Церковь Божию, а в частности душу, живущую благочестно. Ибо, как слышим, и Господь говорит в Священном Евангелии: «приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» ( Мф.25:34 ). И божественный Павел говорит то же: «Дух спослушествует духови нашему, яко есмы чада Божия. Аще же чада, и наследницы: наследницы убо Богу, снаследницы же Христу: если с Ним страждем, да и с Ним прославимся» ( Рим.8:16–17 ); и еще: «темже уже неси раб, но сын: аще ли же сын, и наследник Божий Иисус Христом» ( Гал.4:7 ). Но в Божественном Писании можно найти и иныя многия подобныя места, руководствуясь которыми в состоянии будем уразуметь смысл сего псалма. Пс.5:2 . Услышь, Господи, слова мои, уразумей помышления мои. Пс.5:3 . Внемли гласу вопля моего, Царь мой и Бог мой! ибо я к Тебе молюсь. Пс.5:4 . Господи! рано услышь голос мой, – рано предстану пред Тобою, и буду ожидать. «Глаголы моя внуши, Господи, разумей звание мое». «Вонми гласу моления моего, Царю мой и Боже мой». Церковь Божия, а также и каждая возлюбившая благочестивую жизнь душа, будучи отвсюду обуреваема многими треволнениями, преодолевает их и спасается от бури, непрестанно взывая о Божией помощи. В сем наставляет нас и пророческое слово, научая, как надлежит неотступно просить и умолять Бога и Царя всяческих. Учит же сему, говоря: «глаголы моя внуши, Господи, разумей звание мое, вонми гласу моления моего». Слово: «звание» должно понимать, не как взывание, и слово: «уши» не как уши, потому что божественному Писанию обычно выражаться о Боге всяческих чувственным образом и Божественныя силы называть именами человеческих членов, например: зрение – очами, слышание – ушами, а также и все прочее. Званием же называет Пророк усердие молящихся и ревностную умную молитву. А слово: «внуши» значит: слова молитвы моей да внидут во уши Твои, благоволительно выслушай мои моления, и вникни в слова прошения моего; ибо знаю, что Ты Бог и Царь. |
| К нам на еженедельные богословские курсы стал ходить старичок-татарин. Потом выяснилось, что он – мулла. Никому это не мешало. Походил он, походил да и говорит: «А я понял: Православие – это религия радости. А к Богу приходят через беду и страдание». Когда мы его спросили, а как он сам пришел к Богу, он рассказал, что у него поздно родился сын с паховой грыжей. Врачи почему-то лечить не брались, а одна русская бабушка положила младенчика у иконы, покропила его святой водицей да помолилась. Ребенок и выздоровел. Спрашиваем: «Так бабушка-то Христу молилась? Чего же вы христианином не стали?» Отвечает: «Так я татарин». А я вот – башкир, так мне что теперь, умереть? Говорят, что к Богу приходят через страдания. Но начало веры именно в радости встречи со Христом Странно слышать, когда говорят, что к Богу приходят через страдания. Начало веры – надежда , уверенность в незримом присутствии в твоей жизни любящего Бога. Начало веры именно в радости встречи, обретения целого нового мира. Преподобный Амвросий Оптинский говорил, что начало радости – быть довольным своим положением, она есть благодарность Богу за все случающееся. Радость – напоминание того, что решился быть с Богом. Ведь ищущий быть с Богом – это причина для действия Бога. Радость бывает, когда все-таки удается исполнить одну из заповедей, которые так трудно исполнимы. Радость – это, по слову апостола, всегда плод духа. Плод истинного духа дается вместе с миром и любовью, благостью, милосердием, верой, кротостью и воздержанием (ср.: Гал. 5: 22–23). Помню, в юности очень нравились акафисты, и, если доводилось читать их в храме, читал полным голосом с ликующей радостью. Словно бы эти харетизмы «Радуйся!» (по- гречески – «Харе!») вливались в душу, возбуждали радость через край. Духовник охладил: «Зря ты так радуешься. В радости можно впасть в прелесть, а в покаянии – никогда. Читай-ка ты лучше Псалтирь». Так я познакомился с псалмопением, этой высокой поэзией надежды, и понял, что веселость не мешает покаянию. Любые сетования на жизнь растворяются радостью: «Будьте долготерпеливы… Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 14, 16). Мы можем радоваться, когда благодарим Бога: «Вспомнил я Бога и веселился» (Пс. 76: 4). |
| Очевидно, что человек и человечество со временем меняются. Вместе с ними изменяется и христианство. Сразу стоит сказать, что речь идет не о каких-то «качественных отличиях», но о тех «образах» христианства, которые складываются в разные эпохи. К тому же в сегодняшнем мире часто за христианство выдается то, что не имеет к нему никакого отношения. Как распознать подделку? Мы попросили помочь нам разобраться с этим протоиерея Владимира Воробьева — настоятеля храма во имя святителя Николая в Кузнецах, основателя и ректора Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета — крупнейшего в России православного вуза для мирян. Отец Владимир — замечательный пастырь и духовник, мнению которого доверяют тысячи наших современников. Кроме того, он лучше, чем кто бы то ни было, может проанализировать изменения, произошедшие с Церковью и христианством в ХХ веке: отец Владимир возглавляет в ПСТГУ отдел новейшей истории Русской Церкви, в котором собираются и систематизируются материалы о российских новомучениках, о гонениях на Церковь в предыдущем столетии. — Быть христианином сегодня — это то же самое, что быть христианином пятьдесят, сто, тысячу лет назад? — И да, и нет. Христианином быть трудно всегда. Апостолы говорят нам: Мир лежит во зле (1 Ин. 5, 19), и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим. 3, 12). Гонимы не обязательно так, как это было при советской власти, когда сажали в тюрьмы и расстреливали за веру. А в том смысле, что во все времена этот мир не будет христиан принимать. Он будет относиться к ним, как к чуждому элементу, будет постоянно их отталкивать от себя, выдавливать, выгонять, и от этого им будет очень трудно. Это во-первых. Во-вторых — всегда трудно бороться со своими страстями. Трудно встать на тот путь, который только и может сделать человека христианином. Этот путь — крестный, ведь Господь сказал прямо: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24). То есть нужно отвергнуться себя, чтобы быть со Христом, распять себя со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). Это всегда трудно, и трудность эта от времени не очень зависит. |
| преподобный Иоанн Кассиан Римлянин 3. БОРЬБА ПЛОТИ И ДУХА (Соб. 4-е) 1. Есть брань в членах наших, как читаем у Апостола: «плоть похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся, да не яже хощете, сия творите» (Гал, 5, 17). По промыслительному распоряжению Божию, она внедрилась как бы в самую природу нашу. И можно ли почитать ее иным чем, как не естественной как бы принадлежностью человеческого естества после падения первого человека, если она всем без исключения обща? Надлежит однако верить, что она имеется в нас по воле Божией, во благо нам, а не во зло, если она всем природна. Она оставлена в нас для возбуждения в нас ревнования о высшем совершенстве. 2. Слово «плоть» в сем месте должно принять не в смысле человека, как существа, а в смысле воли плотской, или худых пожеланий: равно и под словом «дух» разуметь надо не какое либо существо личное, а пожелания души добрые и святые. Такой смысл определил сам же Апостол, говоря так: «духом ходите, и похоти плотские не совершайте: плоть бо похотствует на духа», и проч. (там же, ст. 16. 17). Так как те и другие пожелания находятся в одном и том же человеке, то и ведется внутрь нас непрерывная междоусобная брань. Тогда как похоть плоти, главным образом стремящаяся к греховному, находит удовольствие в одном том, что относится к удовлетворению потребностей настоящей жизни; дух, напротив, весь желает прилепляться к делам духовным, оставляя даже самые необходимые потребности плоти, и желает предаться исключительно тем одним, не уделяя даже и малой заботы тленной плоти сей. Плоть услаждается изобилием и всякими удовольствиями; духу не приятно попечение даже о предметах естественных потребностей. Та желает насыщаться сном и наполняться пищей; этому так питательны бдения и посты, что он не хотел бы допускать сна и пищи даже и сколько нужно для жизни. Та желает изобиловать всякими богатствами; этот не доволен даже тем, что имеет малое количество хлеба на каждодневное употребление. Та желает нежиться и окруженной быть толпою ласкателей; этому отраднее жестокое житие и просторность неприступной пустыни, и не приятно присутствие смертных. Та пленяется почестями и похвалами человеческими; этому радостны гонения и обиды. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Крест – 1) орудие казни Богочеловека Иисуса Христа , на котором Он был распят ради искупления людей; 2) главный символ христианства, знамение победы Христа над адом и смертью ; 3) наименование крестного подвига Спасителя. Крест является символом жертвенной любви всеблагого Бога к падшим людям, всепобеждающим духовным оружием христиан, основанием и средоточием церковной жизни. Крест – символ жертвенной любви, победы над злом Далёким от Церкви людям кажется, что христиане поклоняются кресту – орудию казни. Это поверхностный взгляд, мы поклоняемся кресту не как символу смерти, а как символу вечной жизни – Кресту животворящему – ибо Христос , подвергнутый на кресте мучительной казни, своими страданиями совершил искупление человечества ( 1Пет.2:24 ). На Кресте произошла не просто трагедия, а триумф жизни, победа над смертью. Крест — выражение любви Бога к людям ( Ин.3:16 ). Крест Христов, который каждый православный христианин, получив при крещении, носит всю жизнь, есть: На Кресте мы видим Бога Распятым. Но в Распятии таинственно пребывает Сама Жизнь, подобно тому, как в пшеничном зерне таятся многие будущие колосья. Поэтому Крест Господень почитается христианами как «живоносное древо», то есть дерево, дающее жизнь. Без Распятия не было бы Воскресения Христова, и поэтому Крест из орудия казни обратился в святыню, в которой действует Благодать Божия. Крест Церковный (в виде изображения, предмета или крестного знамения) – освященный Божественной благодатью символ (образ) человеческого спасения, возводящий нас к своему Первообразу – к распятому Богочеловеку, принявшему крестную смерть ради искупления человеческого рода от власти греха и смерти. Почитание креста Господня, неразрывно связано с Искупительной Жертвой Богочеловека Иисуса Христа. Почитая крест, православный христианин воздает почитание Самому Богу Слову, изволившему воплотиться и избрать крест знамением победы над грехом и смертью, примирения и соединения человека с Богом, дарования новой, преображенной благодатью Святого Духа жизни. «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» ( Гал.6:14 ). Прообразы Креста Господня в Ветхом Завете |
| Разделы портала «Азбука веры» священник Иоанн Федоров, аспирант кафедры церковно-практических дисциплин Московской духовной академии (Сергиев Посад) Послушание — одна из важнейших добродетелей христианина. В данной статье дается попытка всестороннего рассмотрения понятия добродетели послушания в контексте Священного Писания, взглядов святых отцов и современных богословов. С необходимостью послушания мы сталкиваемся с первых страниц Библии. Автор прослеживает изменения трактовки послушания в Ветхом и Новом Заветах. Рассматриваются такие понятия, как послушание Богу, послушание родителем и наставникам, послушание Церкви, послушание властям. Поднимаются вопросы: всякое ли послушание спасительно и что есть истинное послушание, применимы ли нормы монашеского послушания для людей, живущих в миру. Анализируются взгляды святителей Афанасия Александрийского , Василия Великого , Климента Александрийского , Иоанна Златоуста , преподобного Ефрема Сирина , а также видных русских иерархов — святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника . С точки зрения православной педагогики и воспитания понятие послушания рассматривается в трудах архиепископа Евсевия (Орлинского) и священномученика Владимира (Богоявленского) . Подробно исследуются взгляды богослова XX века архимандрита Софрония (Сахарова) на добродетель послушания, основанные на тринитарном богословии Божественных Лиц Пресвятой Троицы. Делаются выводы о важности добродетели послушания в святоотеческом учении. Истинное послушание может быть только свободным выбором человека, основанным на любви к Богу и людям. Оно ведет к исправлению поврежденной человеческой природы, уподоблению Богу и вечной жизни. Ключевые слова: добродетель, послушание, святые отцы, святоотеческое учение, Священное Писание, Церковь , богословие, монашество, спасение, воспитание. Важнейшее значение в жизни христианина имеет такая добродетель, как послушание. Послушание — от еврейского глагола «шама» и греческого πακοω — слышать, быть послушным, повиноваться ( Быт.3:17; 16:2 ; Еф.6:1 ; Кол.3:20 ); в Новом Завете также встречается глагол πεθομαι, — дать себя внутренне убедить или уговорить ( Рим.2:8 ; Гал.3:1; 5:7 ) Библейским обоснованием добродетели послушания можно считать пятую заповедь Декалога: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» ( Исх. 20:12 ). Эта заповедь как бы соединяет собой первые четыре заповеди, в которых заключаются правила для человека по отношению к Богу, и последние пять, в которых отражаются взаимоотношения человека с окружающими его людьми. Тем самым она указывает на необходимость почтения и послушания как Богу, так и родителям, и раскрывает то благо, которое следует за исполнением этой заповеди. |
| святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский Содержание Изложенное по записям, после его смерти, Константином, пресвитером антиохийским. Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 Предисловие 1. В послании к Римлянам блаженный Павел говорит: «как Апостол язычников, я прославляю служение мое, не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти» (Рим. 11:13—14); и в другом месте также (говорит): «содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (Гал. 2:8). Итак, если (Павел) был апостолом язычников, — как и в деяниях Бог говорит ему: «иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян. 22:21), — то какое было ему дело до евреев? Для чего он написал к ним послание? При том же (евреи) питали к нему вражду, и это можно видеть из многих мест. Так, послушай, что говорит ему Иаков: «видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев... А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея» (Деян. 21:20—21); и много искушений часто было ему по этому поводу.Почему же, спросит кто-нибудь, (мужа) сведущего в законе, — а он изучал закон при ногах Гамалиила и имел к этому делу великую ревность, — и потому имевшего возможность с особенною силою опровергать (противников), Бог не послал к иудеям? Потому, что они из-за этого особенно и стали бы противиться ему. Поэтому Бог, предвидя, что не примут его, говорит ему: «иди к язычникам, ибо (иудеи) не примут свидетельства твоего о Мне», и он отвечает: «Господи! им известно, что я верующих в Тебя заключал в темницы и бил в синагогах, и когда проливалась кровь Стефана, свидетеля Твоего, я там стоял, одобрял убиение его и стерег одежды побивавших его»(Деян. 22:19—20). Это самое, (говорит), служит знаком и доказательством, что они не поверят ему. И действительно, так обыкновенно бывает: когда кто отступает от какого-нибудь народа, то, если он из людей низших и ничего не значащих, это не очень оскорбляет тех, от которых он отступает; если же он из людей значительных, весьма ревностных и единомышленных с ними, это весьма огорчает и крайне раздражает их, так как отступивший от них своим присоединением к другим весьма сильно ниспровергает их учение. |
| священник Николай Рудинский Третье благовестническое путешествие святого Апостола Павла 55–60 годы (Деян. 18:23–21:16) Пробыв некоторое время в Антиохии, святой Павел, в сообществе Тимофея, Тита, а может быть, и Гаия, Аристарха и Ераста, предпринял третье свое благовестническое путешествие сухим путем, чтобы сначала посетить и утвердить уже основанные им Церкви, а потом посетить и Ефес, как он обещал (см. Деян 18:21 ). Пройдя чрез Киликийские ворота Тавра, он пошел по восточной части Малой Азии, утверждая на своем пути Церкви Галатии и Фригии. В Галатии он заповедал каждый воскресный день производить сбор для бедных Иерусалимской Церкви (см. 1Кор. 16:1–2 ). Он нашел также необходимым сделать галатийским христианам серьезные внушения. И хотя тогда еще не было у них прямого уклонения от преподанного им учения, однако он заметил некоторое ослабление того пылкого рвения, с которым он принят был в первый раз этим славным, но несколько легкомысленным населением (см. Гал. 4:14–15 ). Позаботившись, таким образом, об утверждении заложенного ранее основания Галатийской Церкви, святой Павел спустился с Фригийских возвышенностей и вступил в Ефес, великую столицу проконсульской Азии, складочного места товаров Востока и Запада. Благовестническая деятельность святого Апостола Павла в Ефесе 55–57 годы (Деян. 18:24–19:40) Ефес был третьей столицей и новым исходным пунктом христианства. В Иерусалиме христианство родилось в колыбели иудейства. Антиохия была исходным пунктом христиан из язычников. Ефесу суждено было стать свидетелем полного развития христианства, и окончательного сочетания его разрозненных элементов – иудеев и эллинов в труде святого Иоанна Богослова, Апостола любви. Ефес находился верстах в двух от Икарийского залива, в великолепной луговине. Здания его гнездились у подошв гор Коресса и Приона. Гавань его была одна из самых защищенных и удобных на Средиземном море для кораблестояния, посещалась множеством кораблей со всех концов мира. Ефес находился на встречном пункте больших дорог, которые вели к северу в Сарды и Троаду, к югу – в Магнезию и Антиохию, и таким образом, владел легким доступом ко всей внутренности материка. |
| Скачать epub pdf В чем истинное Православие, и храним ли мы его? «Но и аще мы, или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет» ( Гал.1: 8 ). «Еретика человека по первем и вторем наказании отрицайся» ( Тит.3:10 ). В первый воскресный день Великого поста наша Св. Православная Церковь радостно празднует «торжество Православия» – победу чистого и неизвращенного православного христианского учения над всеми его извращениями, отступлениями от него и заблуждениями – злочестивыми лжеучениями, ересями и расколами. Установлено это торжественное празднование еще в IX столетии – по поводу окончательного ниспровержения последней страшной ереси, колебавшей тогда Церковь , – ереси иконоборцев и восстановления иконопочитания, каковое событие произошло в 842 году по Р. Хр. в Византийской империи при Феодоре, «святой и блаженнейшей царице» и Патриархе Константинопольском св. Мефодии. С тех пор и было принято Св. Церковью в этот первый воскресный день Великого поста после окончания часов или перед окончанием Божественной литургии совершать в кафедральных соборах особенный, весьма величественный и глубоко назидательный и умилительный «Чин Православия». Этот чин состоит из молебного пения об обращении к Истинной вере и Церкви всех отступников и заблудших, об утверждении во св. Православии верующих и провозглашении грозной «анафемы» (по ясно выраженной в 1Кор.16:22 заповеди св. апостола) всем упорствующим лжеучителям и отступникам, «вечной памяти» – всем почившим исповедникам и борцам за истинную веру и многолетия – всем здравствующим ревнителям и защитникам истинной веры и Церкви. Какое значение имеет этот чин, и чем нам так дорого истинное Православие? Чин этот и всегда имел, а в нынешние исключительно тяжкие для Св. Православия времена имеет сугубое по своей важности, чрезвычайное значение. Ведь Православие (что мало кто в наше время знает и понимает) есть не что иное, как сохраненное во всей чистоте и неповрежденности подлинное учение Христово, изложенное св. апостолами в книгах Священного Писания , разъясненное и тщательно истолкованное их законными преемниками мужами апостольскими и святыми Отцами в Священном Предании, свято и неизменно хранимом только одной нашей Восточной Церковью, которая потому и доныне одна лишь, по всей справедливости, именуется «Церковью Православною». |
|
|
