| 11 . Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у нас телесное? 13 .Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествований. 2Кор. 11:8 . Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал. Гал. 6:6 . Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим. Флп. 4:14 . Впрочем вы хорошо поступили, приняв участие в моей скорби. 16 . Вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду. Лк. 10:7 . В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть; ибо трудящийся достоин награды за труды свои; не переходите из дома в дом. Лк. 8:3 . И многие другие (женщины), которые служили Ему (Христу) имением своим. Ин. 12:6 . Он (Иуда) имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускал. Ср. Ин.13:29 . Заключение Св. Иоанн. Златоуст так пишет о повиновении духовным пастырям. Кто почитает священника, тот будет почитать иБога; а кто стал презирать священника, тот постепенно дойдет когда-нибудь и до оскорбления Бога. Иже вас приемлет, сказал Господь, Мене приемлет ( Мф. 10:40 ).Священникам Его, сказано в другом месте, воздавай честь ( Чис. 18:8 ). Иудеи стали презирать Бога потому, что презирали Моисея, что бросали в него камнями. Кто благоговеет пред священником, тот тем более будет благоговеть пред Богом. Хотя бы священник был нечист, но Бог, видя, что ты из благоговения к Нему почитаешь даже недостойного чести, Сам воздаст Тебе награду. Если приемляй пророка воимя пророка, как говорит Господь, мзду пророка приемлет ( Мф. 10:41 ), то, конечно, получит награду и тот, кто уважает священника, слушается его и повинуется ему. Если в деле странноприимства, когда ты не знаешь, кого принимаешь к себе, ты получаешь такую награду, то тем более получишь, когда будешь повиноваться тому, кому повиноваться повелел Господь. 13 А. Фрикен. «Рим. катакомбы и памятники». Изд. 1877 г., ч. 2-я стр. 228 и др., ч. 3-я. 1880 г. Читать далее Источник: Миссионерский щит веры в ограждение от сектантских заблуждений/Сост. диакон Иоанн Смолин. - Санкт-Петербург : ред. журн. " Миссион. обозрение " , 1904. - XIV, 336 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Посылая апостолов нести людям Благую весть, Иисус повелел крестить « во имя Отца и Сына, и Святого Духа» ( Матф. 28:19 ). Слово имя употреблено в единственном числе и поэтому относится ко всем Лицам триединого Бога. Лишь одно имя относится ко всем Лицам, указывая на единую сущность Божества. Иисус не велел крестить во имена Отца и Сына, и Святого Духа, но « во имя Отца и Сына и Святого Духа». В Евангелии от Иоанна Господь Иисус Христос говорит о взаимоотношении трех Лиц Божества: «И Я умолю Отца , и даст вам другого Утешителя , да пребудет с вами вовек, Духа истины, которого мир не может принять… Утешитель же, Дух Святый , Которого пошлет Отец во имя Мое , научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» ( Иоан. 14:16–17, 26 ). Читатель сам может просмотреть другие места в Новом Завете, в которых упоминаются Отец и Сын и Дух Святой ( Иоан. 1:32–33; 15:26; 16:13–15 ; Деян. 1:2–4; 2:33; 10:36–38 ; Рим. 8:9 ; 2Кор. 1:21–22; 13:13 ; Гал. 4:3 ; 2Фес. 2:16 ; Тит. 3:4–6 ; Евр. 9:14 ; 1Петр. 1:2 ). Стихи Ветхого Завета в Новом Завете, которые свидетельствуют о Божестве Иисуса Христа В Новом Завете мы находим также ссылки на Ветхий Завет, которые подтверждают вечное Божество Иисуса Христа. Иеговисты эти места истолковывают субъективно и в своем переводе Библии прибавляют к ним объяснительные слова, которые дают понять, что положение иначе. Однако, смотря объективно, нельзя отвергнуть, что эти места Св. Писания в Ветхом и Новом Заветах подтверждают вечное Божество Христа. Многое, что говорится в Ветхом Завете о Боге Иегове, относится в Новом Завете к Иисусу Христу. Вот некоторые параллели между Ветхим и Новым Заветами: – В Ветхом Завете ( Ис. 40:3 ) пророк говорит, чтобы люди приготовили путь Господу (Иегове). В Новом Завете мы видим, что Иоанн Креститель применяет слова Исаии к Христу и этим показывает, что Христос есть Иегова ( Матф. 3:3 ). – В Ветхом Завете Пс. 44:7–8 и Пс. 101:26–28 говорят о престоле и вечности Бога Иеговы. Новый Завет употребляет эти места Св. Писания в отношении Сына Божия Иисуса Христа ( Евр. 1:8–12 ). |
| Пощениями же здесь Павел называет не определенные и с молитвою бывающие пощения (Деян.27:9, 14:23), но кои бывают во алчбе и жажди, то есть, от недостатка пищи и пития. Исчислив таким образом деятельные свои добродетели (2Кор.11:27), кои он совершил, подвизаясь против гонителей, преходит далее к умозрительным, то есть к тем, кои душа его плодотворила, движима будучи сама собою. 2Кор.6:6. Во очищении, в разуме, в долготерпении, в благости, в Дусе святе, в любви нелицемерне. Очищением здесь Апостол называет душевную и телесную чистоту от всякого греха: а разумом Божескую премудрость и откровение: ибо он учил «не в препретельных человеческия премудрости словесех, но в явлении Духа и силы» (1Кор.2:4). Имел же он не токмо чистоту и Божескую премудрость по откровению, но еще долготерпение и благость. Долготерпением он сносил лютости гонителей, укоряем будучи, благословлял, гоним, терпел (1Кор.4:12), хулим, утешался: а благостию, всем благодетельствовал, уча Еллинов и варваров, мудрых и неразумных (Рим.1:14): делал же он сие, не духом лестчим движим, как лжеапостолы, которые были «делатели льстивии, преобразующеся во Апостолы Христовы» (2Кор.11:13): но просвещаем будучи наставляем Духом Святым, живущим в нем. А дабы уверить, что душа его имела просвещение пресвятого Духа, то он открывает в ней ту добродетель, которая Духа Святого сводит с небес и в нас вселяет, то есть нелицемерную любовь. «В любви нелицемерне». Где любовь чистая, непритворная, не в одних только словах состоящая, но и на самом деле исполняемая: там пребывает Бог. «Аще кто любит Мя», сказал Господь, «слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим» (Ин.14:23). Выслушайте и прочие чудесные добродетели. 2Кор.6:7. В словеси истины, в силе Божией, оружии правды, десными и шуими. Во времена Апостольские были лжеапостолы нездравомысленно проповедующие учение веры, о которых Павел сказал: «несмы бо, якоже мнози, нечисто проповедующие слово Божие» (2Кор.2:17): из них некоторые принуждали веровавших во Христа обрезываться (Гал.6:12): иные посевали между верными разногласие и распри, советуя одному называться учеником Павловым, другому Аполлосовым, одному Кифиным, другому Христовым (1Кор.1:12): а другие учили заповедем и учением человеческим (Кол.2:22). |
| Что же отсюда? Появляются обиды, раздоры, ревность, гнев, ярость, подстрекательства, наговоры, зависть и всякого рода зло. Если, таким образом, в виде и образе любви возглавляется и исполняется вся добродетель, то никто из нас да не великомудрствует из-за воздержания в пище и сна на (голой) земле или за другие какие аскетические труды, если не сохранит должным образом любовь к брату. Таковой выходит за отмеченную черту поприща подобно неопытным возницам (на ристалищах) и уклоняется от курса, подобно кормчему, который имеет руль корабля, но по невежеству не держит назначенную для плавания цель. Поэтому и дерзнувший сказать: «Если доказательства ищете говорящего во мне Христа (что говорит во мне Христос)», разумею божественного Павла (2Кор.13:3), хвалился не тем, что просто только стремится, но тем, что делает это согласно цели (Флп.3:14). Да, похваляться телесными трудами, думаю, значит удаляться от главнейших и необходимейших благ, то есть не стремиться согласно цели. Он, таким образом, знал, что любовь, как некоторый венец, возлежит на всех добродетелях, так что, ревнуя о ней, прекрасно говорит: «Если истрачу я все имения мои и если предам тело мое, чтобы быть сожженным мне, любви же не имею, ничего не значу я; если языками людей говорю и Ангелов, любви же не имею, стал я медь звучащая или кимвал бряцающий» (1Кор.13:1, 3). Итак, похвала любви служит проявлением в нас лица и образа Спасителя Христа. Ин.13:36. Глагола Ему Симон Петр: Господи, камо идеши? Любопытствует опять из любознательности Петр и старается узнать смысл слов (Христа), еще не уразумевая, как кажется, что означает сказанное (Христом), но проявляя, однако ж, горячее желание следовать за Христом. Достоин удивления и здесь порядок (господствующий среди) учеников. Не потому, как, пожалуй, подумает кто, вопрошает первенствовавший между ними (Петр), что он только один не уразумел (слов Христа), между тем как другие понимали, но, напротив, предоставляют ему, как преимуществовавшему, первенство в слове и дерзновение в вопрошании (Господа). Ведь обращаться с речью к Учителю небезопасно даже и для знаменитых (Гал.2:6). И весьма великого удивления заслуживает Петр тем, что не боялся казаться непонятливым, стараясь знать то, чего не знал, но быстро устремился к приобретению мудрости, поставив пользу от любознательности выше неуместной стыдливости, так что и в этом сделался примером для потомков. Не подобает, думаю, оставлять без внимания слова учителей, хотя бы они и были не очень ясны, из-за желания казаться весьма понятливыми и склонными к благоразумию, — напротив, подобает разузнавать и исследовать точно преданное вначале на пользу нам. Ведь знание полезного гораздо лучше пустого суемудрия и истинно научиться чему-либо выше кажущегося познания чего-либо. |
| 13. Кто не сокрушится, внимая их стонам, сливающимся в одну жалобную песнь? Какое ухо может переносить сии звуки? Какое око может спокойно смотреть на это зрелище? Вот некоторые из них лежат одни подле других – не на радость совокупленные недугом в одно сообщество, где каждый носит на себе следы какого-нибудь особенного бедствия и все сии бедствия слагаются в одно общее горе, так что каждый своими страданиями усугубляет страдания других и все жалки по своим болезням, а еще жалче по состраданию друг к другу. Их окружает толпа зрителей, даже и соболезнующих, но на краткое время. А там другие влачатся у ног человеческих; их преследуют и солнечный зной, и пыль, а иногда и жестокие морозы, дожди и бури, их стали бы и попирать ногами, если бы одно прикосновение к ним не почитали гнусным. На священные песнопения внутри храма они ответствуют стонами и воплями прошений, и таинственным молитвословиям служат отголоском горькие рыдания. Но для чего описывать мне все их бедствия перед людьми, собравшимися для торжества? Если бы с точностью изобразил я всю эту печальную картину, то, может быть, возбудил бы плач и рыдания и празднество превратилось бы в сетование. Потому только я и говорю о сем, что доселе еще не могу убедить вас, что иногда бывает и печаль предпочтительнее радости, и сетование полезнее празднования, и достохвальные слезы лучше недоброго смеха. 14. Таково-то и еще гораздо горестнее, нежели как я представил, положение братий наших по Боге (хотя бы вы и не желали слышать сие), братий, которые одинаковое с нами получили естество, из того же составлены брения, из какого и мы первоначально созданы; связаны, как и мы, жилами и костями и, подобно всем, облечены кожей и плотью (как говорит в одном месте божественный Иов ( Иов. 33:6, 10–11 ), любомудрствуя среди страданий и посмеиваясь над видимой частью существа нашего), или, лучше, если должно упомянуть о важнейшем, которые так же, как и мы, одарены образом Божиим и хранят его, может быть, лучше нас, хотя и истлели телом; в единого облечены Христа ( Гал. 3:27 ) по внутреннему человеку; одинаковый с нами приняли в сохранение залог Духа ( 2Кор. 1:22 ); участвуют в одних с нами законах, глаголах Божиих, заветах, собраниях, таинствах, надеждах; за которых равно умер Христос ( Рим. 14:15 ), взявший на Себя грех всего мира ( Ин. 1:29 ); которые суть сонаследники небесной жизни, хотя весьма много отчуждены от земной; которые спогребаются Христу и совосстают с Ним ( Кол. 2:12 ), страдают с Ним, дабы с Ним и прославиться ( Рим. 8:17 ). |
| Впрочем, эту мысль апостола можно принимать и в общем смысле, что для человека святого, праведника, нет надобности в Законе. В его совести уже лежит Закон и он исполняет его без внешних побуждений. Напротив, люди неправедные, не внимающие внушениям совести, нуждаются в Законе, чтобы он сколько-нибудь сдерживал их преступные намерения и ограждал людей добрых от злобы нечестивых. Апостол перечисляет 16 родов преступлений, для которых положен Закон. Стих 10. И аще что ино здравому учению противится. Перечислив роды преступлений, против которых вооружается Закон, апостол прибавляет, что эти преступления противны и здравому учению Евангельскому. Стих 11. По благовестию славы блаженнаго Бога. Апостол неоднократно называет Бога блаженным (Сравните ниже 1Тим.6:15 ), Отцем щедрот и Богом всякия утехи ( 2Кор.1:3 ), как Существо, обладающее всеми совершенствами и всеми высочайшими благами. По учению апостола, в том и состоит высочайшая слава Божия, что Он, как Существо всесовершенное, по тому самому есть и Существо всеблаженное и вседовольное. Так как цель Евангельской проповеди есть блаженство людей, то апостол с особенным вниманием останавливается на этом свойстве Божием, чтобы показать, что Бог как Сам блажен, так и верующим в Него подаёт блаженство. Стих 13. Бывша мя иногда хулъника и гонителя и досадителя. С благодарностью к Богу за своё призвание апостол соединяет смирение. Так, хоть он и был гонителем по неразумию и по слепой ревности ( Гал.1:13 ; Флп.3:6 ), но постоянно вспоминает об этом, как о величайшем грехе своём. Здесь он кроме того называет себя хулителем, считая, вероятно, хулой на Иисуса Христа то, что признавал Его простым человеком, обманщиком, Богохульником, как делали это и другие евреи. В речи перед Агриппой ( Деян.26:11 ) он сознаётся, что и других принуждал хулить Иисуса. Стих 15. [Верно слово, πιστς λγος. Выражение, встречающееся только в Пастырских Посланиях; апостол употребляет его везде, где хочет обратить внимание Тимофея на свои слова]. Грешники спасти, от них же первый есмь аз. В этих словах мы видим величайшее смирение апостола. Он указывает на себя, как на величайшего грешника, чтобы в себе самом представить пример Божия долготерпения, щадящего грешников и делающего их орудиями Своей благости. |
| Более распространенное значение слов ν μο будет «во мне», а не «мне», и некоторые экзегеты доказывают, что эта фраза здесь должна передаваться как «во мне». Но даже это выражение не противоречит внешнему, видимому характеру явления, на который так ясно указывают другие отрывки ап. Павла. Этот отрывок в Послании к Галатам добавляет новое измерение, измерение видимого явления, определяющего внутреннее состояние, которое присутствует, но не проговаривается в других отрывках, относящихся к обращению Павла. Не было бы вовсе никакого обращения, если бы апостол не воспринял данное ему по дороге в Дамаск, сделав его своим собственным убеждением 153 . Оно не стало бы полным без внутреннего прозрения – ответа, – которое следует за внешним явлением – откровением. Павел пережил Христа и как внутреннюю силу, направившую и преобразившую его жизнь. Этот Христос, возлюбивший его и предавший Себя за него, как об этом говорит сам Павел, явился ему по дороге в Дамаск, и после этого он смог пережить Христа как живущего в нем ( Гал.2:20 ). Обращение: Иисус как Обетованный Мессия Обращение Павла не было обращением от жизни без Бога к жизни с Богом. Павел верил в Бога Израиля и, став последователем Христа, не отказался от Него. И все же опыт у Дамаска открыл, что Бог его народа является «Отцом Господа нашего Иисуса Христа» ( 2Кор.1:3 ; Рим.15:6 ; Кол.1:3 ; Еф.1:3 ). Для Павла слово «Отец» стало надлежащим именем Бога, недавно явленным в Его Сыне 154 . Явление на пути в Дамаск привело Павла к осознанию того, что распятый Иисус был Мессией его народа. До своего обращения Павел был убежден, что этот Иисус не мог быть Мессией, так как Он был отвергнут властями народа Божия, и, как казалось, Самим Богом. Для Павла, бывшего фарисеем, распятие Христа было «камнем преткновения», «соблазном» (σκνδαλον, 1Кор.1:23 ), ибо «проклят всякий, висящий на древе» ( Гал.3:13 ; цит. Втор. 21:23 ). Теперь этот распятый и воскресший Христос «искупил нас от проклятия Закона, сделавшись за нас проклятием» ( Гал.3:13 ). |
| Но этот же пример, а также постоянное сопоставление обоих Заветов, какое первые читатели апостольских писаний ясно видели и в учении самого И. Христа ( Мф. 5:17–18 ; Лк. 24:44 ; Ин. 10:34–35 ), и в учении апостолов, особенно у апостола Павла ( Рим. 10:4; 15:4 ; 1Кор.10:6,10:11 ; 2Кор. 3:6 и др.; Гал. 4:24 ; Евр. 8:6 и др.; 9:15 и др.; 10:28–29, 12:24), – причем один другому противополагался именно как новый – ветхому (ср. Евр. 8:13 ; Рим. 7:6 : 2Кор.3:6 ), должны были весьма скоро также проложить путь к употреблению и распространению в Церкви христианской и параллельного названия «Новый Завет» о священной письменности христианской. Ранее, впрочем, Тертуллиана употребление этого наименования не встречается ни у одного из древних церковных писателей; у него же оно приводится уже, как общеизвестное и общеупотребительное 112 . В первой же половине III-ro века, у Оригена , в его сочинении «О началах (περ ρχν)», оба наименования: Ветхий Завет и Новый Завет ясно поставляются уже как оглавление, в начале кодекса священных библейских книг 113 . С таким оглавлением или общим наименованием они приводятся и в других известных древнейших списках церковных. Встречается у различных церковных писателей употребление и других общих наименований, как для книг обоих Заветов, так в частности для книг Нового Завета, напр: священная Библиотека (Bibliotheca sancta) 114 , книги нового таинства 115 , книги благодати 116 , древнее богословие и новое богословие (ϑεολογα παλι, ϑεολογα να) 117 , Пандекты (Pandeclae) 118 и т.п.; но ни одно из этих и подобных им наименований (напр. Chirographum, Tabulae, Codex, Digesta) не вошло в общее употребление. Иную судьбу в этом отношении представляют два другие частные наименования состава свящ. книг апостольских: Евангелие и Апостол. Происхождение этих наименований относится, очевидно, к тому времени, когда собрание апостольских книг ясно делилось в рукописном издании их, как и ныне иногда в печатном – на две половины или на два отдельные сборника, из которых один обнимал писания четырех святых, славных и всехвальных благовестников Христовых, собранные в одно целое, как увидим из истории канона, ранее других книг апостольских, а другой – прочие писания апостольские, начало канонического собрания которых также относится, несомненно, еще к веку апостольскому. |
| Какие же доводы приводят сами мормоны в пользу Божественного происхождения Книги Мормона? Рассмотрим некоторые из них. Мормоны часто объединяют Библию и Книгу Мормона, говоря, что они являются двумя свидетельствами одного и того же откровения. Они ссылаются на 2Кор. 13:1 и Втор. 19:15 , при этом в мормонской интерпретации подразумевается, что Библия является одним свидетелем, а Книга Мормона вторым свидетелем об Иисусе. Однако приведенные отрывки говорят о «свидетельстве устами», а не о книгах. Библия состоит из 66 книг, написанных более чем 40 свидетелями, т.е. у Евангелия Христа уже более двух или трех свидетелей. Еще Книга Мормона говорит, что Иисус Христос явился нефийцам после своего вознесения (3 Нефий 11). Мормонские идеологи заявляют, что посещение Америки Иисусом явилось исполнением Иоанна 10:16 – «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит мне привесть: и они услышат голос Мой и будет одно стадо и один Пастырь» (Эта интерпретация изложена в 3 Нефии 15:17,21). Однако в Библии Иисус говорит об овцах, которые «не сего двора». Сей двор указывает на то, что эти овцы не принадлежат к данной этнической группе или нации. «Двор» или «загон» указывает на определенные границы, он очерчивает группу людей. Поэтому, когда Иисус говорит «не сего двора», то Он, вероятно, подразумевает «не этой нации», «не этого народа». У Него есть овцы, то есть, верующие в него люди, которые принадлежат не только «сему двору», то есть народу израильскому, но также другим народам. Из контекста видно, что Иисус обращался к евреям ( Иоанна 10:19 ), т.е. «другие овцы» были неевреями или язычниками. Такое традиционное христианское толкование основывается не на Книге Мормона, а на стихах из Библии: Матфея 12:18 и 21, Деяния 9:15, 28:28 . Еще одно слово из этого стиха свидетельствует против утверждения книги Мормона о посещении Иисусом Америки. Слово «привести» в данном отрывке несет очень глубокое и важное значение. А в сочетании со словом «надлежит» оно приобретает весьма сильную эмоциональную окраску. Что же Иисус подразумевал, когда говорил, что ему надлежит их привести? Контекст стиха помогает нам понять то значение, которое Иисус вкладывал в это слово. В стихах 11, 15, 17, 18 Иисус говорит о своей смерти, о том, что Он добровольно отдает Свою жизнь ради овец. В том ведь и отличие доброго пастыря от наемника, что пастырь «полагает жизнь свою за овец» и знает своих овец. И когда Иисус говорит «надлежит привести», то он говорит о сильном желании, необходимости, стремлении. Пастух ведет своих овец не с помощью палки, но с помощью голоса. Овцы Его слышат голос Его, они знают Его голос и не идут за другим (10:4, 27). И слышать Его голос – значит верить Ему (ср. Ин. 10:26 и Рим.10:14–20 ). Именно вера в Него, а не этнический признак, указывает на принадлежность к Его овцам (ср. Гал. 3:6–9 и Рим.10:11–13, 20 ). |
| Аминь» ( 2Кор.13:14 ). В Гал.4:4–6 Павел пишет, что «Бог послал Сына Своего» и «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего». В Еф.4:4–6 Павел говорит: «Одно тело и один Дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас». В этих четырех отрывках из посланий Павла наблюдается очень тесная связь между лицами Троицы, тогда как слово «Бог» (при условии, если рядом с ним нет уточняющегося лица) относится к Отцу. В библейском представлении Отец, Сын и Святой Дух не являются частью некоей Божественной сущности. Скорее, существует лишь один Бог – Отец, но наряду с ним есть также и две другие равные ему личности, которые настолько едины с ним и между собой, что они составляют единого Бога. Учение о Троице у Отцов церкви Именно таким образом Бог понимался в ранней церкви. Более того, я считаю, что проводимое учеными разграничение между каппадокийцами (представляющими так называемый восточный взгляд на Троицу) и Августином (который, как полагают, сформировал западный взгляд на Троицу) зачастую преувеличено. Читая работу Августина «О Троице», мне представляется, что его общие предпосылки гораздо ближе к предпосылкам каппадокийцев, чем более поздних авторов на западе. 26 Поэтому я считаю, что в целом ранняя церковь отталкивалась от троичности Бога, тогда как в более поздний период на западе появился акцент на единстве Бога. ТЕРТУЛЛИАН КАРФАГЕНСКИЙ О РАЗГРАНИЧЕНИИ ТРЕХ ЛИЦ В БОГЕ (ОК. 215 Г.): Свидетельствую же, что Отец, Сын и Дух Святой – неотделимы друг от друга… Итак, уразумей, что я говорю, называя одним Отца, другим Сына и еще одним Духа Святого. Неподготовленный и извращенный человек понимает сии слова неверно, словно речь идет о различии (между лицами), вследствие которого Отец, Сын и Дух Святой оказываются отдельными друг от друга (Прот. Прак.,1.9 [Souter, 46]). 27 Независимо от того, верно ли мое суждение насчет Августина, очевидно, что именно таким образом Троица понималась подавляющим большинством верующих в ранней церкви. В период со второго по четвертый века, когда Отцы были в поиске наиболее приемлемого способа сформулировать свое учение о Троице, они исходили из тождественности понятий Бог и Отец. Так, например, в цитате из Тертуллиана Карфагенского (жившего на севере латиноговорящей Африки, конец II – начало III вв.) можно видеть, что он исходит из предпосылки об обязательном разграничении между лицами Троицы. Одновременно с этим он настаивает на том, что они не обособлены друг от друга (т. е. они не составляют трех разных богов), но все же между ними есть разграничение. |
|
|
