| И только когда распятый и воскресший Христос открывает писание, чтобы показать, как надлежало Ему пострадать и войти во славу, только тогда сердца учеников начали гореть, чтобы быть готовыми узнать Его в преломлении хлеба. Но узнанный, распятый и воскресший Господь исчезает из вида ( Лк.24:31 ). В тот самый момент, когда ученики наконец узнают Христа, Он становится невидим им! Теперь мы ожидает Его пришествия — пришествия Того, Кого мы раньше не постигали, Кто появляется и исчезает, порождая в нас желание Его пришествия. Итак, как говорит апостол Павел, теперь мы, “забываем заднее и простираемся вперед”, откликаясь на “вышний зов Бога во Христе Иисусе” ( Фил.3:13-14 ), зная, что наше “жительство” — не здесь на земле, а “на небе”, от которого “мы ожидаем Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа” ( Фил.3:20-21 ). “Первое пришествие”, как таковое, нельзя с легкостью отделить от “второго пришествия”. Таким образом, встреча со Христом — всегда эхатологична, и сама является содержанием эсхатона. О ней говорят в апокалиптических терминах: распятый и воскресший Христос, открывающий книги Писания, чтобы свидетельствовать о том, что Ему надлежит пострадать и войти во славу ( Лк.24:27 ), — это закланный Агнец, Который один может открыть книгу ( Отк. 5 ), чтобы мы могли увидеть, что все было написано, написано “в наставление нам, достигшим последних веков” ( 1 Кор.10:11 ). Имея Писание, таким образом открытое им, апостолы и евангелисты говорили языком Писания для проповеди Грядущего, Того, Кто был распят “в последние дни” и Кто и родился, “когда пришла полнота времен” ( Гал.4:4 ). И это опять же эсхатологическое событие с сообщением о Его рождении, основанном на сообщении о Его Страстях (“гробу соответствует чрево”, как сказал Августин [DT 4.2.9] — о чем так ясно говорится в иконографии праздника Рождества). Распятый и воскресший Христос, так проповедуемый апостолами “по Писанию”, является таким образом начальной и конечной точкой богословского рассуждения — Он Альфа и Омега ( Отк.1:8 ); Он Тот, Кем все сотворено, и конец, к которому идет все, соединяясь в Нем как Главе всего, и это безусловно замысел Божий от вечности ( Еф.1:9-10 ). |
| И только когда распятый и воскресший Христос открывает Писание, чтобы показать, как надлежало Ему пострадать и войти во славу, только тогда сердца учеников начали гореть, чтобы быть готовыми узнать Его в преломлении хлеба. Но узнанный, распятый и воскресший Господь исчезает из вида (Лк. 24:31). В тот самый момент, когда ученики наконец узнают Христа, Он становится невидим им! Теперь мы ожидает Его пришествия — пришествия Того, Кого мы раньше не постигали, Кто появляется и исчезает, порождая в нас желание Его пришествия. Итак, как говорит апостол Павел, теперь мы, " забываем заднее и простираемся вперед " , откликаясь на " вышний зов Бога во Христе Иисусе " (Фил. 3:13-14), зная, что наше " жительство " — не здесь на земле, а " на небе " , от которого " мы ожидаем Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа " (Фил. 3:20-21). " Первое пришествие " , как таковое, нельзя с легкостью отделить от " второго пришествия " . Таким образом, встреча со Христом всегда эхатологична, и сама является содержанием эсхатона. О ней говорят в апокалиптических терминах: распятый и воскресший Христос, открывающий книги Писания, чтобы свидетельствовать о том, что Ему надлежит пострадать и войти во славу (Лк. 24:27), — это закланный Агнец, Который один может открыть книгу (Отк. 5), чтобы мы могли увидеть, что все было написано, написано " в наставление нам, достигшим последних веков " (1 Кор. 10:11). Имея Писание, таким образом открытое им, апостолы и евангелисты говорили языком Писания для проповеди Грядущего, Того, Кто был распят " в последние дни " и Кто и родился, " когда пришла полнота времен " (Гал. 4:4). И это опять же эсхатологическое событие с сообщением о Его рождении, основанном на сообщении о Его Страстях ( " гробу соответствует чрево " , как сказал Августин [DT 4.2.9] — о чем так ясно говорится в иконографии праздника Рождества). Распятый и воскресший Христос, так проповедуемый апостолами " по Писанию " , является таким образом начальной и конечной точкой богословского рассуждения — Он Альфа и Омега (Отк. 1:8); Он Тот, Кем все сотворено, и конец, к которому идет все, соединяясь в Нем как Главе всего, и это безусловно замысел Божий от вечности (Еф. 1:9-10). |
| 1) свободный человек как гражданин города в отличие от варвара; 2) свободный человек как мыслящий человек в отличие от человека, подпавшего мысленному заблуждению (ереси); 3) человек, потерявший свободу, как часть падшего мира. Человек как гражданин греческого полиса и как часть падшего мира может стать свободным от всякого рабства только благодаря вмешательству свыше, спасению. Необходимо отметить, что к тому же убеждению о необходимости спасения свыше подошла в первом веке до Рождества Христова и мысль ветхозаветного Израиля. По учению апостола Павла свобода является прежде всего свободой от греха (напр., Рим 6:18–23), от закона (напр., Рим 7:4; 8:2; Гал 3:2; 4:5) и от смерти (напр., Рим 6:5; 8:2). Актуальное состояние человека можно определить как процесс усваивания искупления, совершенного Господом Иисусом Христом. Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией (Рим 5:1–2). Доступ к той благодати является призывом к деланию. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности (Рим 6:12–13). Одним из самых глубоких мест Посланий апостола Павла, в которых он представляет процесс усвоения спасения, является Рим 7:14–8:2. В толковании на это место блаженный Феофилакт определяет грех как порочную и грехолюбивую волю. “Такая воля не есть создание Божие, но наше движение. Воля сама по себе есть творение Божие; но воля, направленная к известной цели, есть нечто наше собственное, действие нашего произволения” 1 . Исследования проблемы свободы многих богословов, философов, поэтов и писателей являются по сути комментарием к словам апостола Павла в Рим 7:15–8:2. Многое помогает уразуметь понятие негативной и позитивной свободы, разработанное Б. Вышеславцевым. Свободу негативную Б. Вышеславцев называет также свободой ко злу и свободой в произволе 2 . Возможность греха неразрывно связана с Божиим даром свободы. Человеку дана возможность непослушания и сопротивления даже Богу. Реальность такой свободы не подлежит сомнению. Злоупотребление свободой приводит,по учению апостола Павла, к ее потере. Не я делаю то, но живущий во мне грех (Рим 7:20). Но к потере свободы приводит, однако, и отсутствие возможности злоупотребления. “Игнорирование свободы произвола может означать недооценку этой свободы в сравнении со второй (то есть свободой к добру — а. И.), ее практическое отрицание и подавление во имя свободы в добре. Тогда мы получим деспотизм Великого инквизитора, то есть совершенное уничтожение всякой свободы во имя уничтожения субъективного произвола” 3 . |
| Мало того, ап. Петр считал крещение настолько необходимым для всякого, что преподавал его даже и тем, которые еще до крещения удостаивались получить дары Св. Духа. Когда Петр еще продолжал (свою) речь (сотнику Корнилию), Дух Св. сошел на всех слушавших слово, и верующие из обрезанных, пришедшие с Петром изумились, что дар Св. Духа излился и на язычников. Ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые как и мы, получили Св. Духа? И велел им креститься во имя Иисуса Христа ( Деян.10:44–48 ). Равным образом и ап. Павел, говоря о великом деле нашего спасения, выражается, что Христос возлюбил церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив баней водною, посредством слова ( Еф.5:25–26 ) и что он спас нас именно баней возрождения и обновления Св. Духом ( Тит.3:5 ). Не станем приводить здесь множества других мест Св. Писания, свидетельствующих, что крещение существенно необходимо для всякого, кто только желает очиститься от грехов ( Деян. 2:38 ), умереть для греха ( Рим.6:2 ), соделаться чадом Божиим ( Гал.3:26 ) и жить обновленной жизнью для Бога ( Римл.6:4,10 ), быть членом тела Христова или церкви Его ( 1Кор.12:13 ) и наследником вечной жизни ( Тит.3:7 ). В виду такого столь высокого и важного значения таинства крещения, св. церковь наша, по примеру апостолов, действовавших согласно учению Христову, никогда и никому не отказывает в этом спасительном таинстве. И прежде всего Церковь , как чадолюбивая мать, вопреки лжеучению некоторых сектантов, заповедует совершать крещение над младенцами; тогда как сектанты эти, именуемые штундобаптистами, меннонитами и пр., крещение младенцев, как существ якобы чистых от первородного греха и притом не сознающих себя, не имеющих ни своего разума, ни свободного произволения, признают излишним и недействительным. «Крещение человека действительно, говорят они, только в том случае, когда человек сам лично может исповедовать свою веру. Следовательно люди, получившие крещение в детстве, не могут быть названы истинными христианами; чтобы стать таковыми, они должны вновь креститься в зрелом возрасте, когда изменится их смысл –из прежнего плотского греховного в новый духовный смысл, свободный от греха; т. е. иначе: когда произойдет возрождение или перерождение человека». В основание для таких рассуждений они ставят слова Иисуса Христа: кто будет веровать и креститься спасен будет ( Мк.16:16 ). Из этих слов, говорит, видно, что человек должен исповедать свою веру еще до крещения; только имея веру, человек может получить крещение и будет спасен, – т. е. станет членом церкви Божией. 1 |
| 3. Приводить новых людей в братство, пример чего должен показывать руководитель. Молодым людям бывает радостно ощущать свою принадлежность к братству, даже пока еще не будучи готовыми посещать собрания братства и полноценно участвовать в его деятельности. 4. Передавать трудные духовные вопросы духовнику братства. Возможно, в братстве будут люди, которые не могут нормально общаться с другими, приносящие им расстройства, обиды или боль. Надо попросить духовника братства уделить особое внимание таким людям. 5. Встречаться каждые 2-3 недели с духовником братства, что самоочевидно и не требует особых объяснений. Это позволяет руководителю братства более рассудительно и основательно заниматься своим служением и предотвращать возможные отклонения в жизни и развитии братства. Привлечение в братство новых христиан Трудно переоценить важность миссионерской работы и привлечения людей в Церковь, ибо миссия Церкви является одной из главнейших ее задач. Миссионерская деятельность прихода, готовность христиан лично свидетельствовать о православной вере – это точный показатель жизни во Христе, свидетельство о том, что в христианах, по словам апостола Павла, «изобразился Христос», что эта церковь стала живой иконой Господа (Гал.4:19). Как проводить хорошие собрания братства 1. Задание нужного тона собрания, чтобы возникла определенная настроенность на ожидаемую встречу. 2. Время, место и продолжительность собрания. Собирайтесь там, где бы вы себя хорошо чувствовали, где была бы пристойная и дружественная обстановка. Не нужно собираться там, куда сложно добраться, а также не надо менять время регулярных собраний. 3. Рассудительность. Руководитель братства должен уметь видеть действительно актуальное и насущное для жизни братства, и вносить это на собрания и в деятельность братства. Собрания братства – общее дело Регулярные собрания братства являются одним из главных дел, необходимых для его нормальной жизни и роста, тем пульсом, который задает и формирует братское общество. Общая структура собрания братства — из общей молитвы через рассуждение к действию, состоящая из четырех частей: сбор (введение в собрание), служба (молитвенная), слово (вероучительное), служение (делаемое и намеченное). Предлагаемая структура братских собраний 4С не является чем-то жестко предписанным, это скорее общая схема, которая помогает утверждать в православной молодежи церковное мировоззрение. Когда растет новое братство, эта схема и ритм весьма помогут молодому руководителю, и потом, когда братство уже утвердится и сфомируется, структура может меняться. |
| Свойства. Вера христианская должна быть: 1) разумная, или служение Богу разумное, (см.: Рим. 12, 1), — но не в том смысле, чтобы откровенное учение подчинялось началам разума, а в том, чтобы иметь достаточное, твердое познание откровенных истин, дабы нам, по слову Апостола, быть всегда готовыми всякому, требующему у нас отчета в нашем уповании, — дать ответ с кротостию и уважением (см.: 1 Пет. 3, 15). Довольствоваться поверхностным познанием истин веры опасно для спасения. Человек, имеющий таковое знание, находится в великой опасности — принимать вымыслы человеческие за истину, увлекаться всяким ветром учения (см.: Еф. 4, 14; Евр. 3, 13). Посему-то апостол Павел заповедует христианам: братие, не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте, умы же совершени бывайте (ср.: 1 Кор. 14, 20). Но поелику каждый из нас может ошибаться в разумении и изъяснении предметов веры; то мы обязаны понимать их так, как содержит Православная Церковь, в которой Иисус Христос обещался пребывать вечно (см.: Мф. 28, 20) и которой не могут преодолеть врата адовы (см.: Мф. 16, 18); 2) постоянная и твердая — не такая, какая у тех, кои во время благоприятное веруют, а во время напасти отпадают, но такая, которая остается неизменною, несмотря ни на какие опасности, даже на самое лишение жизни. Апостол Павел научает христиан этому постоянству и твердости в вере, когда говорит: бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся (1 Кор. 16, 13), — да не бываем ктому младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения во лжи человеческой, в коварстве козней льщения (ср.: Еф. 4, 14); 3) живая и деятельная, которая бы все силы души нашей возбуждала к деятельности, сообразной с законом Божиим. Только при этом условии вера может быть спасительна для нас. Спаситель говорит: не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, — внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (ср.: Мф. 7, 21). По учению апостола Павла, не слышателие закона праведни пред Богом, но творцы закона, — сии оправдятся (ср.: Рим. 2, 13). Он же говорит: о Христе Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но вера, любовию поспешествуема (ср.: Гал. 5, 6). Апостол Иаков веру человека, не приносящую добрых плодов благих дел, называет мертвою, бесполезною для человека, не могущею спасти его (см.: Иак. 2, 14—17). |
| Какие выводы из этого он делает? Апостол не предлагает никакой апокалиптической картины гибели настоящего лукавого века (Гал 1:4), никакого апокалиптического счета времен и сроков. Напротив, он отвергает подобные спекуляции (1 Фес 5:1–11). Выводы, которые он предлагает, носят этический характер: День приблизился: итак отвергнем дела тьмы (Рим 13:12). Эсхатология не отделена от представления о времени. Но время принимается во внимание только как время Церкви, как некое промежуточное время между Воскресением Христовым и Его парусией. Это и называется “последние времена”. Этот промежуток времени определяется исключительно как время, когда Церковь возвещает смерть Господа, доколе Он придет (1 Кор 11:26), то есть совершает свое дело веры (1 Фес 1:3), заповеданную Евангельскую миссию. Возвещая Евангелие Креста и Воскресения, Церковь тем самым характеризует этот мир как преходящий, быстро движущийся к своему концу, к эсхатону. В Церкви мир обретает не только свой но и данную Богом цель. Поэтому только в Церкви люди становятся совершенными (1 Кор 2:6). Страдания этого века оЩк ‘недостойны’, ничего не стоят в сравнении с будущей славой (Рим 8:18). Отсюда и призыв к терпению упования. Настоящее время — время господства или царствования Господа Иисуса Христа через Слово Евангелия Царствия. Царство присутствует уже сейчас, в Церкви. Правда, для ранних посланий Апостола еще не характерно говорить о Царствии Христовом (позже это выражение появляется в Кол 1:13 и Еф 5:5). Господство Христа в настоящее время означает у апостола Павла постепенное осуществление дела спасения через постепенное низложение властей века сего. Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои (1 Кор 15:25–28). Но как практически, видимым образом может существовать общество, которое понимает себя как эсхатологическое, то есть как общество не от мира сего? Разве не есть всякая видимая организация уже обмирщение? С другой стороны, как возможно вообще историческое существование без порядка, без организации? |
| 25, 26), может так и остаться непроросшим и потому бесплодным (Ин. 12, 24). У других же, попадая на добрую землю, дает всходы и приносит соответствующий плод. То есть, деятельная устремленность верующего к тому, чтобы изобразился в нем Христос (Гал. 4, 19), является необходимой для раскрытия в нем полученных в таинстве даров благодати. Это раскрытие и означает искомое приобщение Духу Святому. Притча о " закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все " (Мф. 13, 33), наглядно выражает характер этого таинственного приобщения человека Духу Святому в Церкви и действительное значение в этом процессе таинств. Как закваска, положенная в тесто, может оказать свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и " закваска " благодати таинства, иначе говоря, Дух Святой может " переквасить " в " новое тесто " (1 Кор. 5, 7) и изменить, сделав своим причастником, некогда плотского, хотя и крещеного, человека в духовного (1 Кор. 3, 1-3) не моментально, не магически, но при исполнении им вполне конкретных духовно-нравственных требований, указанных в Евангелии. От христианина, таким образом, получившего талант благодати оправдания даром (Рим. 3, 24), зависит как умножение этого таланта, что и есть сопричастие Духу Божию, так и погубление его в земле своего сердца (Мф. 25,18). Однако и то, и другое употребление термина означает не различие в понимании святости, но лишь оценку одного и того же явления с разных сторон. Новозаветное употребление термина исходит из того, какими призваны быть верующие, как получившие дар благодати Крещения и давшие при этом " обещание Богу доброй совести " (1 Пет. 3, 21), хотя в настоящий момент они еще и плотские, то есть грешные и несовершенные. Церковная же традиция, принимая это новозаветное именование, увенчивает ореолом славы и христиан, евангельской жизнью осуществивших (Иак. 2, 17) свое призвание. И это не только педагогический шаг Церкви, это и акт доктринальный. Причисляя христианина к лику святых, Церковь этим не просто предлагает еще один пример веры и жизни, дает живое назидание всем верным чадам, но исповедует и утверждает великую истину христианской религии о богоподобной природе человеческого существа и указывает на характер той веры, которая способна возвести христианина силою Святого Духа в состояние обетования, состояние Нового Адама, гармоничного, обладающего естественными, то есть богоподобными свойствами. |
| С другой стороны, если спасение есть существенное и всестороннее очищение и преображение человека и превращение падшего человечества в новую тварь, то спасение могло совершиться только через самого человека, извнутри его природы. Кто-то должен был, происходя от ветхого Адама, стать новым Адамом , родоначальником обновленного человечества. Поэтому Спаситель, будучи Богом, должен был быть и человеком. Однако, соединение во Христе Божества и человечества, очевидное из Нового Завета и утверждаемое Халкидонским Собором, не могло не вызвать недоумения. Во-первых, возможно ли такое чудесное соединение? Не является ли оно мнимым? Не должно ли существенно ограничить его смысл? Во-вторых, если оно действительно, то как это возможно? Как изъяснить и обосновать его? Возможность соединения во Христе Бога и человека отрицалась или ограничивалась целым рядом ересей, как отрицается и сейчас неверующими или полуверующими. Отеческое богословие успешно защищало веру в богочеловечество Христа. Прежде всего, церковь не могла не видеть в Богочеловечении исторического факта. Свидетельства Самого Христа и Апостольской Церкви, сохраненные Писанием и Преданием, можно перетолковывать, но смысл их ясен для непредвзятого ума: Слово стало плотию ( Ин.1:14 ), Сын Божий родился от жены ( Гал.5:4 ), от семени Давида ( Рим.1:3 ) и стал Еммануилом ( Мф.1:23 ); Господь Бог стяжал Церковь Своею кровию ( Деян.20:28 ), ибо был распят Господь Славы ( 1Кор.2:8 ), Начальник жизни ( Деян.3:15 ), сошедший с небес Сын Человеческий ( Ин.3:13 ). И для священномученика Игнатия Богоносца , ученика апостолов, «Господь наш Иисус Христос есть Бог во плоти, в смерти истинна Жизнь, от Марии и от Бога, Сын Человеческий и Сын Божий»… (Ad Polic., с. 3)… Замечательно, что древняя Церковь с такой силой переживала факт нашего спасения, что самый этот факт служил для нее очевидным доказательством истинности боговоплощения, ибо если спасение людей совершилось и совершается, в то время, как оно невозможно без того, чтобы Спаситель наш был воистину Богом и Человеком, то Христос и есть Богочеловек. На этом построен знаменитый «сотериологический аргумент», который отцы направляли против гностиков, ариан, апполинаристов, несториан и других еретиков. |
| А изменилось ли что-то с тех пор? Чрезвычайно значимо указание на то, что для людей милосердие возможно только в соработничестве с Богом: у Тебя милосердие для сирот (Ос 14:4) — и не по обязанности, а с любовью: требует Господь любить дела милосердия (Мих 6:8). А вот как апостол Павел располагает последовательность даров Духа (и можно предположить, что это хоть как-то связано с их иерархией по значимости): любовь милосердие, вера (Гал 5:22). И он же создаёт образ удивительной красоты: облекитесь, как святые в милосердие (Кол 3:12). Здесь общехристианская идея покрова — от радуги Завета после потопа до Покрова Богородицы — как знака Божиего покровительства и защиты обретает новые краски, новую глубину. Достаточно хорошо известны слова апостола Павла подражайте мне, как я Христу (1 Кор 4:16). Существенное их обоснование содержится в Послании к Ефесянам: подражайте Богу, как чада возлюбленные (Еф 5:1); это значит, что причиной, основанием богоподобия выступает именно богосыновство. И очень важными представляются слова апостола и евангелиста Луки будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк 6:36), потому что в них в предельно лаконичной форме изложена мысль о том, что богоподобие осуществляется “по признаку” милосердия. К этой теме мы ещё вернёмся, но сначала обратимся к словосочетанию милость и истина, встречающемуся в Ветхом Завете достаточно часто. Центральным случаем его употребления можно считать известные слова Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются (Пс 84:11). Это — обетование жизни будущего века, но одновременно и указание на то, на каких основаниях верные должны строить свою жизнь (идея, что мы постоянно стоим перед выбором между милостью и истиной, основана на наших собственных слабостях, но никак не на Писании). Подчас милость и истина означают справедливое воздаяние за добрый поступок (таково обещание, данное блуднице Раав, см. Нав 2:14), но это всегда полнота того, что даёт Господь и что могут пожелать и дать Его верные своему ближнему. Слова да сотворит Господь милость и истину с тобою! (2 Цар 15:20) употреблены в очень интересном эпизоде, когда Давид в бегстве от Авессалома предлагает чужеземцу Еффею оставить его и благословляет его на прощание. Но Еффей отказывается покинуть Давида в опасности и спасаться самому, по сути превосходя благородством моавитянку Руфь, потому что её верность свекрови (вплоть до величественного и твой Бог будет моим Богом, см. Руфь 1:16), кстати сказать, выходящая за рамки закона и обычая, потому что по закону она имела право искать счастья на родине самостоятельно, — была сопряжена с отказом от привычной жизни и с готовностью к лишениям, а Еффей рисковал жизнью, то есть был верным до смерти. |
|
|
