| То, о чем говорится в Гал., было сделано, по крайней мере, лет за десять до того, как было написано послание, и за это время проблема разделения церквей с христианами евр. и языческого происхождения, вероятно, во многом ушла в прошлое. Из 1:12 видно, что Петр не проповедовал Евангелие своим читателям, тогда как в Деян. 16:6,7 предполагается, что Павел тоже не посещал никого из них. Наконец, некоторые исследователи говорят, что это послание не содержит персональных упоминаний об Иисусе, чего следовало бы ожидать от человека, который хорошо знал Его. См., однако, такие, напр., тексты, как 1:8, 13; 2:21–25; 3:14; 4:14; 5:1,2, а также другие ссылки в последующем комментарии. Необходимо дать читателям возможность самим сделать вывод по мере того, как они будут читать это послание. В целом ни одно из этих возражений не представляется убедительным. Большинство свидетельств – и внешних, и внутренних – по–видимому, подтверждают традиционную точку зрения о том, что автором Послания был апостол Петр. Где и когда было написано послание? В 5:13 автор передает приветствия из церкви в Вавилоне («избранная подобно вам церковь в Вавилоне»). Создается впечатление, что речь идет о какой–то поместной церкви в Вавилоне, однако совершенно ясно, что Петр в действительности не ведет речь о бывшей столице империи Навуходоносора. К тому времени она была уже разрушена дотла и лежала в руинах (исполнение пророчества Ис. 14:23 ). В Отк. 16:19 и 17:5 под «Вавилоном» понимается Рим, а в Кол. 4:10 и Флм. 24 (которые, скорее всего, были написаны в Риме) говорится, что Марк был там вместе с Павлом. В 2Тим. 4:11 указано, что Марк находится в Малой Азии, и Павел посылает за ним с тем, чтобы он вернулся, по всей вероятности, в Рим. Тот факт, что ни Павел, ни Петр в списке своих приветствий из Рима не упоминают друг друга, означает, что они не находились в одном месте во время написания своих посланий. Тем самым это подтверждает предположение о том, что Петр написал послание во время своего пребывания в Риме, о чем свидетельствуют также Тертуллиан (Against Heresies, 36) и Евсевий (Ecclesiastical History, 2. 25.8;2. 15. 2 и 3.1. 2–3). |
| Пророк – на корабле, и, хотя против воли посланника Божия, но чрез него созидается обращение Ненивитян ( Лк.11:30 ): Христос посреди Церкви, Моисеем и Пророками, в духе ветхозаветной сени, управляемой, создает царство веры, в новом духе благодати и истины. Дух злобы и страсти первосвященников, книжников и фарисеев, народных вождей, ветрами и бурею волнуют сынов Израиля, угрожая адовыми вратами созидающейся Церкви. В Мессии они увидели неминуемую гибель для утлого корабля – ветхозаветной, престававшей ( 2Кор.3:11 ) и изнемогшей законной сени: думали, что Христос пришёл разорить Моисеев закон, уничтожить обычаи, введенные законодателем, отменить Богослужение с его храмом, служившее предметом народной гордости, лишить Иудеев всякой на независимое гражданское существование. Человек сей много знамений творит. Если оставим его так, все уверуют в него: и придут Римляне, и возьмут место и язык наш ( Ин.11: 47, 48 ). Устрашенные помышляют о средствах спасения; и волею Божею, верно и в высшем божественном смысле, хотя и неизвестном для произнёсшего, изрекается слово: уне есть, да един человек умрёт за люди! Таково и вообще было состояние мира пред кончиною лета ( Гал. 4:4 ) – пришествием Спасителя. Во всех народах, оставленных в мимошедшие роды ходить своими путями ( Деян. 14:16 ), находим к этому времени всю крайность неведения, с проистекающим от него развращением и с глубоким чувством собственного бессилия в деле спасения. Сознает это философия с её системами и созерцаниями; не спасает политика со своими законами, впрочем редко – небеззаконными; бессильна религия с её многобожием; суетны молитвы к богам, даже в единое сонмище совокупленным из всех племен и народов 3 . Совесть мятется; ум и сердце не удовлетворяются. А между тем чадами гнева по естеству ( Еф.2:3 ), чуждым от завета обетования, врагам Божиим ( Рим.5:10 ), угрожает погибель, потому что нет служения примирения ( 2Кор.5:18 ). И корабль бедствоваше, еже сокрушитися ( Ион.1:4 ); скончавахуся и в беде беху ( Лк. 8:23,24 ) и повсюду слышится: Господи, спаси ны, погибаем ( Мф.8:25 ). |
| Ветхий Завет и экстремизм Когда христианство обвиняют в экстремизме, обычно ссылаются на места из Ветхого Завета, где говорится об истреблении евреями иноплеменников в Ханаане (Числ. 33:52-53; Втор. 13:12-15 и др.), об уничтожении тайных идолопоклонников (Втор. 13:6-10) 3 и т.д. Эти и многие другие эпизоды из Ветхого Завета потеряли актуальность для Нового Завета, т.к. подобного рода повеления были даны в конкретную эпоху в исторической ситуации, которая заметным образом отличается от современной. Несмотря на то, что ветхозаветная часть Библии является для христианской Церкви Священным Писанием, члены Церкви воспринимают этот текст в свете Новозаветного откровения с учетом кардинальной смены эпох после пришествия Христа: «[уже] прошла тень закона, когда явилась благодать» 4 , — учит Церковь 5 . Православная Церковь осмысляет ветхозаветный текст с учетом исторического контекста и святоотеческой традиции. Ветхий Завет рассматривается прежде всего как подготовка человечества к принятию Спасителя (Гал. 3:24), чем определяется как священное значение Ветхого Завета, так и неактуальность некоторых аспектов его содержания. Новый Завет и экстремизм В Новом Завете Сам Господь Иисус Христос указал на то, что упомянутые выше ветхозаветные нормы навязывания окружающим людям своей религиозности утратили силу. Когда Спаситель со Своими учениками направлялся в Иерусалим и пожелал остановиться на ночлег в одном из селений самарян, с которыми у иудеев были вероучительные разногласия, то не был принят самарянами, и Христу с учениками пришлось идти в другое место. Возмущенные этой ситуацией апостолы Иаков и Иоанн предложили Господу поступить по примеру ветхозаветного пророка Илии (4 Цар. 1:2-8; 13-16): свести огонь с неба и уничтожить селение. Однако Христос категорически запретил им это, добавив: «не знаете, какого вы духа. Ибо Сын человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9:51-55). На этих словах Христа основывается церковная позиция в отношении экстремизма: насилие, в том числе исходящее якобы из «высшей» мотивации, принесет в души людей лишь ненависть и ожесточение; находясь в таком состоянии духа они не смогут прийти к истинному Богу, Который «есть любовь» (1 Ин. 4:8). Они не смогут принять спасение, которое дается через Жертву Сына Божия Иисуса Христа: «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). |
| Итак, единая Церковь первична и делает возможным существование отдельных церквей-общин. Но что справедливо для отношения Церкви к отдельным общинам, то можно сказать и об отношении Церкви к отдельному человеку. Церковь — заранее данная реальность. Конечно, если на нее смотреть эмпирически, та или иная Церковь возникает по той причине, что люди становятся верующими и добровольно объединяются друг с другом. Но эти верующие люди знают, что сущность их общности определяется не их произвольным решением и соединением. Они — призванные .Призвание исходит из уже существующей Церкви в эту самую Церковь. В цитированном 1 Кор 1:2 апостол Павел почти как синонимы перечисляет: Церковь Божия, освященные во Христе Иисусе, призванные, святые, призывающие имя Господа. Все это— библейские понятия, имеющие отношение к сотериологии и эсхатологии, к истории спасения. В других местах Апостол называет Церковь Израилем Божиим (Гал 6:16). В Церкви осуществляется и становится видимым Новый Завет (2 Кор 3:6–11), Завет Духа, неизмеримо более славный, чем прежний Завет буквы. Апостол говорит об Аврааме как об отце верующих. Церковь тем самым характеризуется как завершение истории спасения. Все обетования Божии находят в ней свое исполнение. Все описано в наставление нам, достигшим последних веков (1 Кор 10:11; ср. Рим 15:4). Мы видим, что апостол Павел руководствуется следующими соображениями: 1. Наступили последние времена. 2. Церковь отлична от мира. 3. Церковь — видимое общество. Как таковая, она прежде всего конкретизируется в богослужении, для которого самое характерное — призывание имени Господа. Церковь живет еще не в новом эоне, но в последние времена этого мира. Это еще длящееся время Павел, как и все первые христиане, представлял себе как чрезвычайно краткое. Время уже коротко (1 Кор 7:29). Наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали (Рим 13:11).Господь близко (Флп 4:5).Терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес 1:3) означает стойкость в ожидании скорого Христова пришествия. Апостол предполагает, что он еще будет жив, когда настанет конец века сего, не все мы умрем (1 Кор 15:51; ср. 1 Фес 4:17). |
| Но по совершении искупления И. Христом и сошествии Св. Духа апостолы призваны были открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге ( Еф.3:9 ), и они возвещали о тайне спасения человека, как о вечном предопределении Божием: проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал... А нам Бог открыл это Духом Своим ( 1Кор.2:7, 8, 10 ). Утверждая вечность определения Божия о спасении, апостолы посему именовали и Совершителя искупления Агнцем, закланным от создания мира ( Откр.13:8 ; сн. 1Пет.1:19–20 ), равно учили, что Бог прежде сложения мира предназначил верных Спасителю к вечному усыновлению и спасению. Так, ап. Павел учит, что Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа... избрал нас в Нем (во Христе) прежде создания мира (πρ καταβολς κσμου), чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив (προορσας) усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей ( Еф.1:3–5 ). От века же, по мысли апостола, Бог предназначил нас к наследию божественных даров и блаженства: в Нем (И. Христе) мы и сделались наследниками, быв предназначены к тому по определению (προορισθντες κατ) Совершающего все по изволению воли Своей (11 ст.). II. Сущность совета Божия о спасении и определенное в совете Божием участие каждого из лиц Святой Троицы в деле спасения в Писании изображаются так. Богу Отцу откровение усвояет благоволительное определение в совете Божием спасти людей чрез единородного Сына Своего. Об этом свидетельствовал Сам Спаситель, когда говорил: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него ( Ин.3:16–17 ; сн. 17:4; Еф.2:4–7 ; Гал.4:4 ; Пс.39:7–10 и мн. др.). Сыну Божию, по определению Отца, предустановлено в определенное время Своим воплощением, страданиями и крестною смертью совершить наше спасение. |
| Указания Мессинского Типикона 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 68) на 9 дек. имеют по сравнению с Евергетидским Типиконом незначительные отличия: на утрене стихословится кафизма, поются 2 канона праздника (1-го и 2-го гласов) без канона Октоиха; на литургии - прокимен из Пс 45 со стихом, Апостол Гал 5. 23-27, аллилуиарий из Пс 44, Евангелие то же, что и в Евергетидском Типиконе. В Георгия Мтацминдели Типиконе сер. XI в. ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 69) предлагается такой же устав службы З. А. Б., как в Евергетидском и Мессинском Типиконах. Зачатие прав. Анны. Икона. Кон. XVI в. (ЦМиАР) Зачатие прав. Анны. Икона. Кон. XVI в. (ЦМиАР) В различных редакциях Иерусалимского устава , начиная с древних рукописей (напр., Sinait. gr. 1096, XII-XIII вв.; см.: Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 35) и до совр. печатных изданий, в последовании З. А. Б. сохраняется большинство элементов из богослужения по Типиконам студийской традиции, однако используется иной отпустительный тропарь 4-го гласа Σμερον τς τεκνας δεσμ ( ); служба З. А. Б., как правило, имеет статус славословной (в первопечатном рус. Типиконе (М., 1610) 9 дек. отмечено знаком «красный крест», что указывает на совершение в честь З. А. Б. полиелейной службы, в издании Типикона 1631 г.- знаком шестиричной службы («3 точки в полукруге» черного цвета) и только начиная с исправленного издания 1682 г. 9 дек. отмечается знаком славословной службы («3 точки в полукруге» красного цвета)); литургические чтения заимствуются из службы св. праведным Богоотцам Иоакиму и Анне 9 сент; в греч. богослужебных книгах последование З. А. Б. может соединяться со службой Обновления храма. Последование З. А. Б., содержащееся в совр. богослужебных книгах, включает: отпустительный тропарь 4-го гласа Σμερον τς τεκνας δεσμ ( ) и кондак 4-го гласа Εορτζει σμερον ( ) (указан уже в Студийско-Алексиевском Типиконе) с икосом (икосы разные в греч. и слав. Минее); каноны: 1-го гласа, без акростиха, ирмос: Ωδν πινκιον ( ), нач.: Τν σλληψιν σμερον ( ), авторства Андрея Критского (этому гимнографу принадлежат также канон на Рождество Пресв. |
| Христос восседает у Богородицы на левой руке, образующей вокруг Него подобие византийского престола с низкой полукруглой спинкой. Божия Матерь, рождшая и носившая на руках держащего «вся рукою Господа» 68 , – «престол высокий превознесенный». Как Вседержитель Христос и изображается на иконах «Одигитрии»: Он прямо развернут в мир, правой рукой благословляет, в левой руке у Него свиток – один из наиболее многозначных христианских символов. Бог Слово, Вторая Божественная Ипостась, является творческой силой Бога. Поэтому книга 69 в древней Палестине имела очень широкий мистический смысл. Во-первых – это Сам Бог, Его Божественная природа, Которая заключает в Себе Божественное Слово ( Иез.2–3 ). В образе книги или свитка представлено также все Творение, призванное к бытию Словом: это книга земного и небесного Бытия ( Пс.59:9, 138:16, 39:8 ); это небо земное ( Откр.6:14 ) и небо как место пребывания чинов ангельских ( Ис.34:4 ). Кроме того, свиток – это Книга Жизни ( Исх.32:32–33 ; Флп.4:3 ; Откр.13:8, 20:15, 21:27, 22:18–19 и др.), и список судеб человеческих ( Иер.36 ), и список грехов человеческих – проступков против Бога ( Иов.14:17 ). Свиток употребляется в Священном Писании и как образ гнева Господня ( Зах.5:1–2 и др.). Одно из его значений также образ Закона, данного Бога людям ( Втор.28:58–61; 29:20–21 и др., 2Пар.25:4, 34:24 и др. Гал.3:10 и др.). В святоотеческой литературе свитком называли и Саму Пресвятую Богородицу. Так, святитель Григорий Палама в «Беседе на спасительное Рождество Богородицы» говорит о Ней: «Сегодня приготовлена на земле поразительная Книга, не начертания слов, но могущая носить Самое Живущее Слово» 70 . Как о новом свитке ( Ис.8:1 ), «который приготовило совершающее все Слово Божие , чтобы Самому писать в нем, как тростью, языком Божиим – Духом Святым», пишет о Богородице прп. Иоанн Дамаскин в «Слове» на Её Рождество 71 . В иконах «Одигитрия» свиток всегда имеет несколько значений, одни из них постоянны, другие меняются. Часто образ Богородицы соединяется с символом свитка и творения, и Божия Матерь осмысляется как совершенная Книга, где написалось Божественное Слово, творившее мир. «Неописанное Слово Отчее, из Тебе Богородице описася воплощаем» 72 . |
| Итак, сущность церковного суда заключается в праве отпускать или удерживать грехи людей, – разумея здесь не одни внешние поступки людские, (для суждения которых конечно не требовалось бы особенного полномочия, какое дает сам Спаситель церковному Суду), а в Связи с их совестью. Поэтому сущность церковного суда можно заключать вообще в суждении и решении дел совести. Так определяется этот Суд и в положительных правилах Церкви. Правило 102 VI вселенского собора говорит: «приявшие от Бога власть решити и вязати, должны рассматривати качество греха, и готовность согрешившего к обращению, и тако употребляти Приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры в том и в другом, не утратити спасения недугующего. Ибо не одинаков есть недуг греха, но различен и многообразен, и производит многия отрасли вреда, из которых зло обильно развивается, и далее распространяется, доколе не будет остановлено силою врачующего» (тоже выражают и другие правила: I Всел. 12, Карф. 52, Вас. В. 5, Григ. Нисск. 1. 4. 5. 8. и мн. др.) 1 . Совесть может быть связана: 1) известными обязательствами, возложенными на нее законом, впрочем не без собственного её расположения и убеждения, 2) собственными поступками человека, совершенными свободно, с сознанием и намерением, 3) судом, требующим от неё отчета и удовлетворения закону по её обязательствам и по свойству свободных поступков человека. Наоборот, разрешить совесть – значит: снять с неё вполне, или до некоторой степени, известное обязательство; не вменить ей известных поступков человека, или даже вменяя их, освободить от следующего по суду удовлетворения за них закону, т.е. наказания, и т.д. Рассматривая человеческую совесть по законам правды Божией, каким образом представили бы мы такое разрешение совести возможным? По закону нет таких обязанностей, от которых можно было бы освободить человека: иже бо весь закон соблюдет, согрешит же во едином, бысть всем повинен ( Иак.2:10 ; Гал.5:10 ); – нет поступков, которые, быв совершаемы свободно и с сознанием, не вменялись бы человеку: зане от дел закона не оправдится всяка плоть пред ним; законом бо познание греха ( Рим.5:20;7:15 ); – нет поэтому возможности кому либо избавиться от суда и наказания: елицы бо от дел закона суть, под клятвою суть: писано бо есть, проклят всяк, иже не пребудет во всех писанных в книзе законней, яко творити я. |
| Тит.1:5 , 1Тим. 4:14 . Еф. 4:11–13 и др.), а не выбор толпы народа, отделившегося от законного священства и совсем не имеющего у себя епископов? Не могло не удивлять Запорожца невежество сектантов, смешивающих языческое идолопоклонство с христианским иконопочитанием ( Исх.25:18–22, 26:31 , 3Цар. 6:23–28 , 1Цар. 5 гл.6:19–20. 2Цар.6:1–12 и др.), их небрежение о судьбе детей, которых они не очищают от первородного греха ( Рим.5:12, 15–19 ), не облекают их во Христа в таинстве св. крещения ( Гал.3:27 ), а препятствуют детям приходить ко Христу через крещение, без которого многие из них и умирают, в то время как Христос повелел всем креститься и старым и малым, когда сказал; «если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин. 3:5 и Деян.2:18–39 ). Не мог, далее, Запорожец не обратить внимание и на то, как сектанты, по гордости своей, перестали молиться святым угодникам Божиим, друзьям Христовым ( Ин. 15:14 . Откр.5:8, 8:2–4 ); перестали молиться об умерших, которые у Бога всегда живы ( Лук.20:38 . Рим.14:8–9 ) и о которых поэтому мы всегда должны молиться, «ибо любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13:8 ), не может, следовательно, прекратиться она и по смерти отцов и братьев наших, так как живые и умершие находятся в живом молитвенном между собою общении, составляя одну Церковь , под главенством Христа ( Евр.12:22–24 . Рим.14:8–9 ). Обратил, конечно, он внимание и на то, что сектанты, отвергнув православные христианские обряды, совершающиеся в Церкви с древних времен и уча всех о поклонении Богу одним духом, в то же время завели свои, ими самими выдуманные, обряды преломления, крещения, брака, завели свои «псалмы» и прочее. Наблюдая жизнь сектантов, Запорожец увидел у них много лицемерия и неправды. Увидел он как старшие «братья», особенно их вожаки и «пресвитеры», свысока относятся к младшим, как незрелые юноши самовольно захватили себе право учительства и поучают стариков, гораздо более опытных и в жизни и в слове Божием, чем они; увидел он у сектантов предпочтение богатых бедным, гордость, несправедливость, показное благочестие и нехристианское, грубое отношение к другим, особенно к православным. |
| В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 126), в большинстве рукописей этого памятника, говорится, что при совершении богослужения в честь З. А. Б. следует ориентироваться на службу 9 сент. (день памяти св. праведных Богоотец Иоакима и Анны). Тем не менее в нек-рых рукописях под 9 дек. указаны тропари в честь З. А. Б. 4-го гласа: Σμερον τς εσπλαγχνας Θεο φανρωσις (Днесь благоутробия Божия явление) и Σμερον παρχ τς σωτηρας μν (Днесь начало спасения нашего). Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 301-302), содержащему самую древнюю сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, служба в честь З. А. Б. совершалась с особой торжественностью. Указаны отпустительный тропарь 1-го гласа () и кондак 4-го гласа на подобен «Явился еси» () на вечерне поется «Блажен муж» ; стихиры на «Господи воззвах» исполняются на 6 (2 цикла стихир-подобнов по 3 стихиры); указан самогласен праздника на стиховне вечерни; утреня совершается с пением «Бог Господь»; поются каноны З. А. Б.: 1-го гласа, ирмос: 1-го гласа, ирмос: () 2-го гласа, ирмос: () светилен [ ] на хвалитех указан цикл из 3 стихир-подобнов; на стиховне утрени вместе со стихирами Октоиха исполняются 2 подобна праздника. На литургии - прокимен из Пс 31 со стихом, Апостол Гал 5. 23-27, аллилуиарий из Пс 36, Евангелие Лк 8. 16-21. Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 333-335), вечерня в день памяти З. А. Б. совершается без кафизмы, на «Господи, воззвах» стихиры поются на 6 (указан один цикл стихир); на стиховне вечерни - стихиры праздника, на «Слава и Ныне» - самогласен праздника; отпустительный тропарь Σμερον παρχ τς σωτηρας μν (Днесь начало спасения нашего); на утрене поется «Бог Господь», по 2-й кафизме указан седален праздника (в Студийско-Алексиевском Типиконе этот текст выступает в качестве отпустительного тропаря); поются 3 канона, Октоиха и 2 праздника: канон 1-го гласа, ирмос: Ωδν πινκιον ( ) и канон того же гласа с алфавитным акростихом; по 3-й песни следует седален праздника и чтение слова Георгия Никомидийского на З. А. Б.; по 6-й песни - кондак; ексапостиларий Αγιος Κριος Θες μν ( ); указан цикл стихир-подобнов для пения на стиховне утрени и подобен на «Слава и Ныне»; на литургии поется тропарь праздника, прокимен из Пс 31 со стихом, Апостол Евр 9. 1-7, аллилуиарий из Пс 36, Евангелие Лк 8. 16-21. |
|
|
