| 1 Совершающего все по изволению воли Своей. Воля Божия объемлет все. 1 запечатлены. Подобно неизгладимому следу, оставляемому царской печатью, Дух Святой это сокровенный знак Божией собственности на Его народе. обетованным Святым Духом. По словам Иисуса ( Лк. 24,49 ), Дух Святой является обетованием Отца. Это обетование распространяется на язычников наравне с иудеями на основании их веры во Христа ( Иез. 36,26.27 ; Иоил. 2,28 ; Ин., гл. 14 16; Деян. 1,4–5; 2,33.38.39 ; Гал. 3,14;4,6 ). 1 залог. Дарование Духа не только исполнение обещания Божия пребывать со Своим народом, но и залог того, что Бог приведет Свой народ к конечному наследию. Дар Духа порука и предвкушение славы будущего века ( Рим. 8,18–23 ). удела Его. Ветхий Завет учит, что Бог выбирает некий народ Себе в наследие ( Втор. 32,9 ; Пс. 32,12 ), выкупает его из рабства и делает Своей собственностью ( Исх. 19,5 ; Втор. 7,6 ). Павел прилагает это понятие к язычникам наравне с иудеями (ср. 1Пет. 2,9 ). 1 Посему и я, услышав о вашей вере. См. Введение: Время и обстоятельства написания. Служение Павла в ефесской церкви продолжалось более двух лет, хотя к моменту написания послания прошло, возможно, лет пять как он покинул Ефес. Ясно, что ефесская община значительно выросла с тех пор. С другой стороны, упоминание людей, о вере и любви которых он лишь слышал, можно расценить как указание на то, что послание было адресовано многим общинам (вне Ефеса), которые Павел не посещал. 1:19–23 В этих стихах суть новозаветного учения о воскресении и воцарении Иисуса. Более того, привносят два важных момента в новозаветное понимание воскресения Иисуса и положения верующих. Во-первых, Павел говорит здесь, что та же сила, которая воскресила Иисуса из мертвых, действует в верующем (2,4.5; 3,16.17). Во-вторых, что Христос поставлен выше всего, «главою Церкви» (ст. 22). Христос не только занимает самое высокое положение во вселенной, Он имеет его как представитель верующих ( Кол. 3,3 ; Еф. 2,6 ) и правит вселенной в интересах (ради) Своей Церкви. Этическое учение послания сосредоточено на истине, что власть дается ради служения. |
| I, стр. 75 перв. счета). б) «Мы никого не принуждаем, никому не даем закона, потому что всякий предстоятель свободен управлять своею церковью по своей воле, имея дать отчет в своем действовании Господу» (т. I, стр. 284, пис. 59). в) «Все это в краткости мы написали тебе, возлюбленнейший брат, по мере сил наших, не имея в мыслях ни предписывать, ни навязывать кому-либо своего мнения; пусть всякий епископ по свободному своему произволению поступает так, как считает должным» (т. I, стр. 300, пис. 60-е). VIII. Пр. Феодор Студит : а) «То, что делается применительно, не есть закон, и не все отличается безукоризненностью. Так и Павел применительно к обстоятельствам обрезал Тимофея, однако это не вошло в закон; ибо он сам отвергал обрезание, громко взывая: аще обрезание проповедую, почто гоним есмь ( Гал.5:11 )? (т. I, стр. 27–28). б) «Ибо предел приспособления, как ты знаешь, состоит в том, чтобы ни совершенно (отступать) нарушать какое-нибудь постановление, ни в случае, когда можно сделать малое послабление по времени и обстоятельствам, дабы таким образом легче достигнуть желаемого, не вдаваться в крайность и не причинять вреда важнейшему. Этому мы научились между апостолами от Павла, который очистился и обрезал Тимофея ( Деян.21:26; 16:3 ); а между отцами от Василия Великого , который принял приношение Валента и до времени не употреблял прямого названия Бог о Духе. Но ни Павел не продолжал очищаться, ни Василий – принимать еще дары от Валента и не называть Духа Богом; напротив видно, что они оба готовы были принять смерть за то и другое. Таким обравом, кто приспособляется к обстоятельствам века, тот не отступает от добра; ибо он скорее достигает желаемого, уступить немного, подобно управляющему кормилом, который опускает несколько руль в случае противной бури. А поступающий иначе отступает от цели, совершая преступление вместо приспособления к обстоятельствам» (т. I, стр. 182–188). IX. Шестой всел. собор: «Богоносные отцы наши рассудили, да будут соблюдаемы обычаи каждой церкви» (39 пр. |
| Божия Матерь была Приснодевой и детей других не имела: Прор. Иезекииль предсказал о Ней: «сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими; ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» ( Иез.44:2 ). Архангел возвеличил Божию Матерь: «Ангел вошед к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» ( Лк.1:28 ). Праведная Елисавета ублажила Богоматерь от Духа Божия: «Елисавета исполнилась Святого Духа, и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего!» ( Лк.1:41–42 ). Божия Матерь предсказывает, что Ее будут ублажать: «отныне будут ублажать Меня все роды» ( Лк.1:48 ). Божия Матерь признает Свое величие, которое сотворил Ей Сильный: «сотворил Мне величие Сильный и свято имя Его» ( Лк.1:49 ). Так должно спрашивать сектантов: 1) почему вы не восхваляете Богоматерь, как восхвалил Ее Архангел Гавриил? Почему не подражаете Ангелу? Неужели считаете себя выше? 2) Почему не величаете Богоматерь, как Елисавета? Ведь она от Духа Святого говорила; 3) Почему не ублажаете Богоматерь, раз Она Сама признала это и предсказала, что будут ублажать Ее все роды? 4) почему не величаете Богоматерь, раз сотворил Ей величие Сильный? Кто позволил вам отнимать то, что Господь даровал Богородице? Разбор возражений сектантов Толстовцы говорят: Богородица не Приснодева, ибо у Ней были другие дети – братья Господа. Православный ответ: Если бы Пресвятая Дева имела других детей, кроме Иисуса, то Он не стал бы Ее поручать ученику Своему Иоанну, говоря с креста Своего: «Жено! Се, сын Твой» – и ученику: «се, Матерь твоя. И от того часа ученик сей взял Ее к себе» ( Ин.19:26–27 ), хотя Иаков, брат Господень, долго пребывал епископом Иерусалимским ( Гал.1:19 ) и другие сыновья Иосифа были в Иерусалиме ( Мф.13:55 ). Сектанты говорят: Спаситель отвергал Божию Матерь. Он сказал: «кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» ( Мф.12:50 ). |
| И в этих сообществах, если они строятся на христианских ценностях, должно возрастать качество любви к ближнему. Так что патриотизм — духовная ценность. Другое дело, что не надо его ни в коем случае путать с национализмом, высокомерием по отношению к другим народам. От этого и предостерегает апостол Павел: «…все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже ни иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3: 27-28). Это ведь не значит, что мы перестаем быть мужчинами или женщинами! Речь идет о равном достоинстве перед Богом каждого человека, независимо от его пола, социального положения и национальности, но никак не об отказе от индивидуальных особенностей, в том числе национальной. Это четко выражено в Социальной концепции: «Вселенский характер Церкви не означает того, чтобы христиане не имели права на национальную самобытность, национальное самовыражение. Напротив, Церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным. Так, Православная Церковь, будучи вселенской, состоит из множества Автокефальных Поместных Церквей. Православные христиане, сознавая себя гражданами небесного отечества, не должны забывать и о своей земной родине». — Значит, вы не согласны и с теми, кто считает разделение людей на нации во время строительства Вавилонской башни, как говорится в Библии, Божьим проклятием? — Насколько я помню, в книге Бытия вообще нет слова «проклятие». Люди пошли небогоугодным путем, стали строить Вавилонскую башню — и в результате потеряли способность общаться друг с другом. Это естественное следствие человеческой греховности. Люди утратили общность языка, но в результате национального строительства приобрели возможность любить ближнего, сохранять и укреплять эту любовь. — Может ли здоровый патриотизм противостоять глобализации — основной тенденции развития современного мира? Ведь антихрист предсказан как некий глобалист. — Откровение Иоанна Богослова — единственная книга Нового Завета, которая никогда не читается на богослужениях. |
| Как Сам Божественный Учитель, так и ученики Его учили только об одной Церкви: «Едино тело, един дух, якоже и звани бысте во едином уповании звания вашего: Един Господь, едина вера, едино крещение: един Бог и Отец всех» ( Еф. 4:4–6 ); для Церкви, как здания Божия, «основания инаго никтоже может положите паче лежащего, еже есть Иисус Христос » ( 1Кор. 3:10–11 ) еще: «Христос возлюби Церковь , и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе: да представит ю Себе славну Церковь , неимущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна» ( Еф. 5:25–27 ), или: «несть иудей, ни едлин: несть раб, ни свободь: несть мужеский пол, ни женский: вси бо во едино есте о Христе Иисусе» ( Гал. 3:28 ). Святые апостолы заповедали всем и на все времена: «Блюсти единение духа в союзе мира» ( Еф. 4:3 ). В послании к Римлянам святой апостол Павел пишет: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (16:17), ибо, по словам святого Иоанна Златоуста : «Разрывать единство и полноту Церкви – не меньшее зло, чем создать ересь» («ЖМП», 1971, 8, с. 10). Только единой Кафолической Церкви принадлежат высокие обетования, данные ей ее Основателем – Христом ( Мф. 16, 18 ; Мф. 28, 20 ; Еф. 1:22–23 ; Еф. 3:21 ); только она никогда не может ни отпасть от веры, ни погрешить в истинах веры, или впасть в заблуждение. Выражая эту истину, основанную на выше указанных высоких обетованиях Христа, Послание Восточных патриархов в своем члене 12 говорит: «несомненно исповедуем, как твердую истину что Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться, и изрекать ложь вместо истины: ибо Дух Святой, всегда действующий чрез верно служащих Отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения» (Катехизис, стр. 48). Только единая Церковь , основанная Христом и распространенная святыми Апостолами по всей нашей планете, вечна и врата адовы «не одолеют ей». Об отделяющихся от святой Церкви святые Отцы учат: «Всякий отделяющийся от Церкви, – говорит святой Ириней, – чужд для нее, он непотребен ей, он враг ее. Немеющий матерью Церкви, не может Отцом своим Бога... Хотя бы сии люди предали себя смерти за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самою кровию неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается страданиями». 2 |
| «Культ есть прежде всего общее дело, первая из функций организованного общества, — продолжает С.Н. Трубецкой. — Индивидуальное отношение к Ягве, Богу Израилеву, немыслимо вне отношения социального вследствие самой солидарности членов данного естественного общества. Грех одного может навлечь кару на всех, если он не очищен, не искуплен, не прощен; наоборот, одна жертва или заслуга одного перед Богом может иметь общее, всенародное значение» 26 . На указанном понимании еврейской теократии основаны заместительные жертвы Моисеева культа, а в книгах пророков иногда можно видеть, как автор то отождествляет себя с народом, то выступает как отдельное лицо 27 . Это понимание «дает нам ключ к объяснению позднейших новозаветных идей искупления и заступления всех в лице одного» 28 , но оно же легитимизирует возможность персонификации пророчеств об Израильском народе. Поэтому для христианского экзегета теряют остроту споры о том, понимались ли, например, в историческом контексте личности Слуги Господня 29 из книги Исаии ( Ис.42:1–7; 49:1–5; 50:4–10; 52:13–53:12 ) или Сына Человеческого 30 из книги Даниила ( Дан.7:13–14 ) как собирательный образ еврейского народа — поскольку их индивидуализация (если такая индивидуализация действительно имела место уже позже, а не была присуща изначально данным образам 31 ) в Новом Завете ( Ин.1:29,51 ; Мф.8:20; 9:6; 10:23 и др.) обусловлена самой логикой священной ветхозаветной истории. Не удивительно, что святоотеческие толкования в обоих случаях следуют новозаветной традиции. Типология и феория у св. отцов Два рассмотренных приема толкования исходят из уверенности новозаветных авторов в том, что как закон Моисеев приготавливал иудеев ко Христу ( Гал.3:24 ), так и ветхозаветные Писания, и ветхозаветная история указывали на грядущего Спасителя ( Ин.5:39 ). Если это так, то можно в событиях и текстах Ветхого Завета обнаружитьдополнительный смысл, понятный только в свете Воплощения Сына Божия и уже исполнившегося дела искупления человека 32 . Такое прочтение Ветхого Завета получило в западной литературе, название sensus plenior, т. |
| Ту же истину выразил Господь наш в Евангелии от Иоанна, в гл.15, ст. 1–7. Он назвал себя там «виноградной лозой», а учеников Своих " ветвями». И сказал Господь: «пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне» (ст. 4). Ясно, что людям необходимо быть в теснейшем единении с своим небесным Учителем, чтобы преуспевать в добре. Кто же «не пребудет» со Христом, «извергнется вон, как ветвь, и засохнет» ( Ин. 15:6 ), не смотря на то, что Господь пролил кровь свою «во оставление грехов» всего мира ( Мф. 26:28 ). Подобным образом Ап. Павел сравнивает людей в их естественном, безблагодатном состоянии с «дикою маслиной». Как дикую маслину для того, чтобы она приносила вкусные плоды, прививают к «хорошей маслине», – так и люди тогда только становятся " святыми», когда «прививаются» к «корню святому» и пользуются благодатными «соками» Его ( Рим. 11:16–24 ). Без привития же ко Христу, люди, как сухие ветви, годны лишь на сожжение ( Ин.15:6 ср. Мф. 3:10 ): оставаясь сами нечистыми «чадами гнева», они порождают таких же нечистых детей ( Еф. 2:3 ср. 1Кор. 7:14 ). На этом основании церковь православная всегда матерински заботилась прививать ко Христу всех детей своих не только взрослых, но и младенцев. А «привиться» ко Христу, «родиться» духовно от Него- что другое значит, как не «облечься» в Его спасительную благодать? «Облекаются» же люди во Христа во св. крещении ( Гал. 3:27 ). Посему крещение младенцев есть не только здравое, церковное учение, подтверждаемое всею прошлою жизнью христиан, но и несомненная истина, проповедуемая Словом Божиим. Пусть же люди, не признающие этой истины, покажут нам, где в Св. Писании нашли опи запрещение крестить младенцев?.. Сектанты не ожидали такой постановки беседы. Мой вопрос привел их в замешательство. Они усиленно начали перешептываться друг с другом; что-то на перебой говорили Поликарпу... О. Герасим воспользовался наступившим перерывом. «Для отдыха» он предложил собранию пропеть: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи» и «Елицы во Христа крестистеся»... |
| Это последнее обстоятельство случилось во 2-й год царствования Калигулы, или 38-й год по Рождестве Христовом. Таким образом обращение Савла и пребывание его в Дамаске должно было случиться в 38-м году по Рождестве Христовом. Все же события, описанные в первых восьми главах Деяний, должны были произойти в течение 4-х лет между 34-м и 38-м годами по Рождестве Христовом. б) Другим важным событием в книге Деяний является собор святых апостол. Писатель Деяний вовсе не означает времени этого события; но в этом случае нам помогает опять замечание апостола Павла, что он по своём обращении через 14 лет был опять в Иерусалиме с Варнавой, и виделся с Иаковом, Кифой и Иоанном, и в это свидание настаивал на освобождении язычников от ига Моисеева ( Гал.2:1–3 ). Для такой же именно цели и те же лица, Павел и Варнава, приходили в Иерусалим на собор апостольский ( Деян.15:2 ). В другое время они не могли вместе прийти, потому что вслед за сим ( Деян.15:39,40 ) между Павлом и Варнавой произошло разделение. Итак собор апостолов должен был произойти не позже 52 года. События, описанные в 9–15 главах должны были происходить между 38-м и 52-м годами по Рождестве Христове. Из них можно отметить: голод при Императоре Клавдии ( Деян.11:28 ) и смерть Ирода Агриппы ( Деян.12:23 ). По свидетельству Иосифа Флавия, голод начался после смерти Ирода Агриппы, при римском правителе Иудеи, Куспии Фаде. Ирод же Агриппа правил Иудеей 7 лет. Из них последние 4 года при Императоре Клавдии. Соображая то, что Агриппа умер вскоре после праздника пасхи в 44-м году, перед которой он убил Иакова Зеведеева и хотел убить апостола Петра, и что перед этой же пасхой явились в Иерусалим с приношением антиохийских христиан, по случаю предсказаний о голоде, апостол Павел и Варнава: мы можем полагать начало голода при Клавдии не далее 44-го года. Немного раньше, в 43-м году, верующие стали называться христианами. в) Наконец, для определения времени прибытия апостола Павла в Рим нужно принять в соображение следующие указания. Апостол Павел был заключён под стражу при римском правителе Феликсе и пробыл два года под стражей. На место Феликса поступил Порций Фест ( Деян.24:27 ), который и отправил Павла в Рим на суд Кесаря. Сам же Феликс истребован был в Рим и приговорён к казни. Феликс сменён в 61-м году по Рождестве Христовом в 7-й год правления Нерона. В этом же году, зимой, Павел был отправлен в Рим и прибыл туда в начале 62 года; 62 и 63-й годы он находился под стражей, и в этом году могла быть написана книга Деяинй апостольских. |
| В Послании говорится о законе (Евр 7. 5, 12, 16, 19, 28; 8. 4; 9. 19, 22; 10. 1, 8, 28) и «первом», т. е. Моисеевом, завете (Евр 8. 7, 9, 13; 9. 1, 15, 18, 20) как о тождественных понятиях (см.: Weiss. 1991. P. 403-407; Attridge. 1989. P. 204-205; Sowers. 1965. P. 97-105; Räisänen . 1987. P. 207-210). Исследователи, отвергающие авторство ап. Павла, указывают на то, что Е. П. больше говорит о ритуальных предписаниях, тогда как ап. Павел в подобных случаях подчеркивает этические аспекты закона ( Attridge. 1989; Räisänen . 1987. P. 209). Действительно, Е. П. упоминает предписания о десятине (Евр 7. 5), о священстве (Евр 7. 28), о жертвоприношениях (Евр 8. 4; 10. 8), о пище, о питии, об омовениях (Евр 9. 10), а также Синайские заповеди (Евр 9. 19). Однако эти элементы священнического богослужения неотъемлемым образом связаны с этическими заповедями, ибо священник приносит жертвы за грехи как за преступления этических предписаний закона (Евр 5. 3). Кроме того, в др. Посланиях ап. Павла помимо этических заповедей (Рим 13. 8-10) говорится и о ритуальных предписаниях (Гал 2. 11-13; 4. 10; 5. 2-3). Как и для др. Посланий апостола, для Е. П. характерно убеждение, что грех не может быть искуплен жертвоприношениями, предписанными законом (ср.: Евр 7. 15-19; 8. 7, 13). У ап. Павла закон становится объектом злоупотреблений со стороны грешного человека и поэтому лишь выявляет действие греха в человеке (1 Кор 15. 56; Рим 7. 4-25). В Послании же сказано, что закон как инструмент Божественного провидения был изначально «немощен и бесполезен» (Евр 7. 18), «освящал оскверненных» кровью жертвенных животных лишь для того, чтобы «чисто было тело» (Евр 9. 13), не был способен победить грех (Евр 10. 4). Роль его сводится к тому, чтобы прообразовательно возвестить о пришествии Христа (Евр 10. 1) ( Räisänen . 1987. P. 208). Как и для др. Посланий ап. Павла, для Е. П. свойственно понимание того, что Христос принес Себя в жертву за грехи людей однажды, раз и навсегда (Евр 7. 27; 9. 12, 26; 10. 10 и Рим 6. 10) ( Sanders. 1991. P. 442-444); во всех текстах подчеркиваются временный характер действия закона и упразднение его во Христе (Евр 9. 9-11; Гал 3. 23-4. 7); действие закона ограничивается только сферой плоти (Евр 7. 16; 9. 9-10). Священники были «смертными» (Евр 7. 23). Во Христе же явлен новый чин священства, к-рый превосходит установленный ветхозаветным законом (ср.: Евр 4. 15; 7. 24-27), и поэтому действие жертвы, принесенной Христом, очищает совесть человека «для служения Богу живому и истинному» (Евр 9. 14). |
| Мих.3:5:10–11 . «Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими, и проповедуют мир, а кто ничего не кладёт им в рот, против того объявляют войну... Созидающие Сион кровью и Иерусалим – неправдой! Главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: «Не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда!». Объяснение. Здесь осуждаются израильские судьи и священники за взяточничество и несправедливый суд. Справедливая же плата за труд священника, как этим местом, так и другими ветхозаветными писаниями, не воспрещается: Чис.8:7–32 . Ветхий Завет даже в обязанность ставит приносить начатки и десятины в храм Господень: Исх.22:29–30:23:19 ; Лев.27:26–34 , и отдавать их священникам: Чис.18:12–32 . И в Новом Завете справедливая плата за труд священнослужителей не воспрещена: 1Кор.9:7:11, 14 ; 2Кор.11:8 . О священническом благословении Еф.1:3 . «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах». Объяснение. Апостол говорит здесь о благословении Божием духовном в небесах, но этим нисколько не исключается благословение пастырское для мирян в земной жизни: Чис.6:23–26 ; Лев.9:22–23 . Сам Господь во время земной своей жизни благословлял: Лк.24:50 ; Мк.10:16 , а апостол Павел свидетельствует о благословении, как обычае вполне известном у христиан, и только обще замечает о нём: Евр.7:7 . О названии Иерархии: отец, учитель и наставник Мф.23:7–8:10 . «И приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их; учитель, учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья... и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос». Объяснение. Единственным Учителем, Отцом и Наставником Господь называется в том смысле, что Он есть Источник, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле: Еф.3:15 . Передавая не своё, а Господнее истинное учение, в несобственном смысле пастыри называются учителями: Мф.28:19 ; Еф.4:11 ; 1Кор.12:28 , отцами, или батюшками: 1Ин.2:1:3:18 ; 1Кор.4:14 ; Гал.4:19 ; Деян.7:2 , и наставниками: Евр.13:7:17 ; 1Кор.4:15 . |
|
|
