| е. называет определение иерусалимского собора «соборным посланием», как составленное «всеми апостолами», собором апостолов. Но если принять во внимание, что оно назначалось христианам разных мест: Антиохии, Сирии и Киликии ( Деян. 15, 23 ), и слова Кирилла Иерусалимского о том же послании: «и пишут апостолы и пресвитеры всем народам вселенское послание ( π σι τος θνεσι χαθολιχν πιστολν) 34 , то термин πιστολ χαθολιχ получает иной смыс 35 . А тезис, что соборные послания писались «для поддержания авторитета Павла и его посланий», что они «представляют защиту Павла и его посланий против его врагов» – иудаистов не только «спорен» (Богдашевский), но, по нашему мнению, неверен. Апостол языков, хотя и считал себя «наименьшим из апостолов» ( 1Кор. 15, 9 ), но он совершенно не нуждался в том, чтобы кто-нибудь поддерживал его авторитет, так как и он, как прочие апостолы, «принял» и «научился» благовествованию не от людей, «но явлением Иисус Христовым» ( Гал. 1, 12 ). Он также имеет Духа Божия ( 1Кор. 7, 40 ) и благодать благовестия ( Ефес. 3, 8 ). Вскоре после обращения ( Деян. 9 гл.) он не пошёл в Иерусалим к «предшествующим апостолам» ( Гал. 1, 17 ), чтобы учиться у них благовествованию, а пришёл туда лишь через три года и лишь только за тем, чтобы «соглядати Петра» (1, 18). Общение со славными столпами церкви Иерусалимской – Иаковом, Кифой-Петром и Иоанном (2, 9) ничего не могло прибавить к апостольскому авторитету Павла: «в знаменитых чем-либо», писал Апостол языков Галатам: «какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более» (2, 6). «Павел, зван Апостол Иисус Христов волею Божиею» ( 1Кор. 1, 1 ; срв. Рим. 1, 1 ; Гал. 1, 1 ; Кол. 1, 1 ; 2Тим. 1, 1 ), «посланник Иисус Христов волею Божиею» ( 2Кор. 1, 1 ; 1Тим. 1, 1 ), – начинает почти все свои послания некогда «излиха ревнитель отеческих преданий» ( Гал. 1, 14 ) и гонитель Церкви Божией ( Гал. 1, 13 , срв. Деян. 8, 3; 9, 1 ), а теперь «избранный сосуд, чтобы возвещать имя Иисуса пред народами и царями и сынами Израилевыми» ( Деян. 9, 15 ). |
| Сектанты говорят: Церковь свята и в ней должны быть членами святые, оправданные, несогрешающие. Это наша Церковь . Если же кто из наших братьев согрешает, мы извергаем такого – отлучаем, по апостолу: «Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками... с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних судит Бог . Итак, извергните развращенного из среды вас» ( 1Кор.5:9–13 ). В Православной Церкви не отлучают грешников, посему она и не свята. Православный ответ: Ап. Павел повелевает «не сообщаться» с явно согрешающими, и не есть вместе, но не отлучает всех, как хочется сектантам. Кого же только отлучает? Одного кровосмесника за нечестие и Именея, Филита и Александра за извращение веры ( 1Тим.1:19–20 ; 2Тим.2:16–18 ). Никого, кроме сих, не отлучил, хотя были в Коринфе даже такие, которые напивались после Святого Причастия ( 1Кор.11:21 ), а также грешили даже до незнания Бога ( 1Кор.15:34 ). Так и в Православии: есть легкомысленные, хулиганы, не знающие Бога, злоречивые, хищники, пьяницы, но их увещевают, сторонятся, иногда лишают Святого Причастия, но не отлучают. Отлучению подвергаются лишь отъявленные грешники. Например, отлучили Льва Толстого за то, что он уподобился еретикам ( 2Тим.2:16–18 ) и слово его распространилось, как рак, а также в Москве отлучили «братцев» Ивана Колоскова и Димитрия Григорьева за то, что они проповедали нечестие, не жили с женами, а окружали себя девицами и творили дела, о которых и говорить стыдно. Извергаются у нас и преслушавшие Церковь , связавшиеся с еретиками, и мы «после первого и второго вразумления, отвергаемся ( Тит.3:10 ), зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» ( Тит.3:11 ). Относительно строгого сектантского суда следует иметь в виду: 1Кор.4:5 ; 1Кор.11:31–32 ; 2Кор.10:7, 17, 18 ; Рим.14:2, 10, 12, 13 ; Иак.4:12 ; Иак.2:13 ; Гал.6:1, 2–5 . |
| Отступив от Бога, человек в своем стремлении к неогранич. свободе попал в тяжелейшее рабство, оказавшись во власти ⇒ греха , дьявола и смерти ; вместе с ним в рабстве оказалась и вся вселенная. Чтобы освободить мир и человечество от власти сатанинских сил, от проклятия и принуждения, чтобы помочь им осознать свое предназначение, потребовалась особая спасающая сила Бога Творца. Именно для осуществления этого спасения и явился в мир Иисус Христос ( Евр 2 и след.). Как возвещается в хвалебной песни Захарии, Бог сотворил избавление, послав в мир Иисуса, и мы должны «небоязненно, по избавлении от руки врагов наших, служить Ему в святости и правде пред Ним во все дни жизни нашей» ( Лк. 1:71,74–80 ). Своей жизнью и смертью на кресте Иисус Христос «приобрел вечное искупление» для нас ( Евр. 9:12 ). В Нем мы имеем «искупление Кровию Его» ( Еф. 1:7 ) и прощение наших грехов. «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф. 20:28 ; 1Тим. 2:6 ). Христос искупил людей не только от греха, но и от проклятия Закона ( Гал. 3 – см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана; Гал. 4:5 ), избавил от грядущего гнева Господнего ( 1Фес. 1:10 ) и от смерти ( Рим 7 и след.; Евр. 2:15 ). Это избавление предназначено не только конкретному человеку ( 2Тим. 4:18 ), но и всей Церкви, всему Божьему народу ( Лк. 1:68 ). Через Иисуса Христа Бог примирил с Собой всю вселенную ( Кол. 1:20 ; Еф. 1:10 ). Благая Весть об И. – основа христ. веры. Языч. народы также испытывали тоску по И. и ожидание некоего спасителя, который оказал бы людям помощь в их бедствиях (с особой силой это проявилось в мистич. культах, ставших особ. популярными именно в новозаветный период). Однако истинное И., по свидетельству Библии, явлено только в Иисусе Христе ( 1Кор. 1:30 ). В смерти и в воскресении Иисуса Христа совершено полное И. всех наших грехов ( 2Кор. 5:11–21 ). Верующие стали сопричастны к силам воскресения, но в течение всей своей жизни они должны бороться с силами зла ( Рим. 7:1 ; 1Кор. 4:6–13 ; 2Кор. 4:7–18 ). Начатый с И. процесс очищения и освобождения от грехов называется ⇒ освящением . Только воскреснув из мертвых и войдя в Новое Царство, люди достигнут полного И. Это полное И. ожидает не только детей Божьих, но и все творение Господа ( Рим 8 и след.), которое в день Страшного суда воссияет в своей совершенной славе. Верующие, которые Духом Божьим «запечатлены в день искупления» ( Еф. 4:30 ), будут жить на новой земле, наполненной «ведением Господа» ( Ис. 11:9 ; Авв. 2:14 ). |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| Примеры гибельных действий таких самозванных и суемудрых учителей были и во времена Апостолов. Апостол Иоанн говорит: я писал церкви; но любящий первенствовать у них, Диотреф, не принимает нас. Посему если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви ( 3Ин.1:9–10 ). Этот Диотреф, не будучи законно поставленным учителем, производил большие беспорядки в церкви, не принимая апостола Иоанна Богослова, не уважая его послания, и изгоняя из церкви тех, которые уважали сего апостола. Не довольно ли было для апостола Павла быть полным служителем веры после того, когда он уже был назначен к сему явлением Самого Иисуса Христа ( Деян.9:15 )? Однако, когда надлежало послать его на апостольское служение, Сам Дух Святой, во время поста и молитвы антиохийских христиан, снова сказал: отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их ( Деян.13:2 ). Не достаточно было и этого непосредственного призвания, хотя Апостол и о первом своём избрании говорит, что он научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа ( Гал.1:12 ). Но и после всего этого над Апостолом сделано тоже, чего требовал обыкновенный порядок Церкви. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их ( Деян.13:3 ). Этого то порядка избрания на церковную службу Церковь Христова всегда держалась и держится. Всякое же уклонение от Богопреданного чина и порядка Церкви апостольской будет прямым нарушением воли Божией, служением самочинным, о котором апостол Павел так говорит: будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху. И от истины отвратят слух, и обратятся к басням ( 2Тим.4:3–4 ). 18 Указавши точно нравственные качества лиц, которых можно удостаивать рукоположения во священные иерархические степени ( 1Тим.3:2–13 ; Тит.1:6–9 ; Деян.6:3 ), апостол Павел не оставил без разрешения и того вопроса: могут ли принимать на себя исполнение обязанностей лиц рукоположенных или общественного учительства в Церкви лица женского пола, как это бывает у некоторых из мнимодуховных христиан, например, хлыстов, и отвечает отрицательно. |
| Их общность выражалась тогда лишь в молитве членов общины о христианах в соседних общинах, а также в признании авторитета одного и того же апостола, их основателя. Нередко, однако, имели место разногласия и раздоры, если в общине последовательно или одновременно трудились разные духовные руководители ( 1Кор. 1:10–16 : Гал. 2:6–14 ; 2Петр. 3:16 ). Апостолы и другие лица, занимавшиеся по преимуществу миссионерской деятельностью, сопровождавшейся образованием новых общин, всё в меньшей степени могли уделять внимание, силы и время, необходимые для руководства текущей церковной жизнью своих общин, и, выбывая из той или иной общины, оставляли в ней руководителя, назначаемого ими в большинстве случаев из числа членов данной общины. Этого руководителя называли по-разному: «блюстителем», или «надзирателем» (т.е. епископом), либо «старейшиной» (т.е. пресвитером), чем и объясняется отмеченное святым Иоанном Златоустом 26 смешение этих наименований, не имевших еще в то время сколько-нибудь четкого иерархического разграничения. Внешним знаком такого поставления, или назначения (ординации), в должность являлось рукоположение коллективное ( Деян. 6:6, 13:3 ; 1Тим. 4:14 ) или индивидуальное ( Деян. 8:19, 9:12, 19:6 ; 1Тим. 5:22 ). Очень скоро в Церкви, в разных общинах, появились узурпаторы апостольского авторитета, учение которых нередко не только отклонялось от живого апостольского предания, но и вырождалось в прямое лжеучение, или ересь ( 2Петр. 3:16–17 ; Гал. 2:4–5, 5:10–12 ; Флп. 3:18–19 ; 1Тим. 1:19–20, 6:3–5 ; 2Тим. 3:13, 4:3 ; Откр. 2:6, 15, 3:9 ). Отмеченный выше демократизм общинной жизни создавал для этого благоприятную почву. Именно это обстоятельство побудило апостолов, их Учеников и ставленников, а также и верных им рядовых христиан, говоря современным языком, – мирян придавать особое, притом всевозрастающее значение преемственности рукоположения; доказанная, засвидетельствованная, не подлежащая сомнению апостольская преемственность служила признаком и залогом сохранения тем или иным руководителем – епископом, пресвитером или действующим под их руководством диаконом или диакониссой – «здравого учения» ( 2Тим. 1:13 ), т.е. |
| Введение в деятельное Богословие Понятие о деятельном Богословии Деятельное Богословие есть основанное на слове Божием и в правильном порядке изложенное учение о том, как в падшем человеке силою благодатного возрождения востановляется потерянный образ Божий, и новая благодатная жизнь, начинается, возрастает, раскрывается и совершенствуется в благодатной деятельности. – Порядок вступления Дабы в истинном духе разуметь и в надлежащей полноте представить Деятельное учение веры, то в объяснение данного понятия о Деятельном Богословии надлежит предварительно показать отношение Деятельного Богословия к умозрительному; источник из коего почерпает оно свое учение, пользу и нужду изложения в правильном порядке, (вещественный) предмет или внутреннее свойство и дух оного; личный предмет, цель; образ изложения деятельных истин, наконец, разделение оного. Отношение деятельного богословия к умозрительному Хотя по тесной и неразрывной связи истин веры и деятельности нельзя строго отделять одних от других, потому что целость спасительного ведения слагается из неразрывного единства веры и любви. ( 2Тим.1:13 ) ( Гал.5:6 ), что и самые умозрительные истины имеют целию привести человека в благодатную деятельность ( 1Тим.2:4 ), ( Тит.2:11–12 ), ( Ин.13:17 ). Впрочем, Богословие умозрительное и деятельное как науки, нарочито излагающие истины веры и деятельности, правильно могут быть отделены и разделяются одна от другой: 1–е) по своему предмету 1 . Богословие умозрительное, излагая откровенное учение о Боге, о Его намерениях и благодеяниях в рассуждении человека, содержит истины необходимые для спасительного познания о Боге и о должном почтении к Нему. ( Ин.18:9 ), ( Ин.20:3 ). А Деятельное, изображая во всем пространстве отношение верующего человека к Богу, начертывает порядок внутренней и внешней деятельности. ( Мф.22:37, 39 ). Отселе во 2–х: по приложению к двум главнейшим способностям в человеке, – первое относится к исправлению ума, естественное омрачение и неведение коего озаряет и просвещает светом веры ( Флп. 3:7–10 ), последнее/относится/к исправлению воли и соделывает для воли человеческой единственным законом волю Божию ( Пс.39:7–9 ), ( Гал.2:20 ). Следовательно, в известном отношении различаются и по цели. Умозрительное Богословие, изличая начала духовного познания, научает деятельному употреблению членов веры ( Ин.20:31 ), а Деятельное прилагает духовные истины к самому употреблению ( Тит.2:11–12 ), ( 1Пет.4:2 ). И таким образом первое уготовляет и предрасполагает, а последнее направляет к Духовной деятельности и усовершает в оной ( 2Тим.3:14 ). Источник |
| 4, 25. одинаково поступать 5, 25. смысл слов: тем, которые располагают жизнью по сему правилу, по сему учению, кто бы они ни были: ερηνη κα λεος; Павел выражает желание благодатных благ, каких только может желать он для верных Христовых, как апостол Христов см. 1Тим. 1:2 . 2Тим. 1:2 . Тит. 1:4 . Гал. 1:4, 5 . Мир и милость и на израили Божии. – Израиль всегда был предметом особенного внимания Павлова: желая всем милости и мира, он желает еще отдельно того же израилю. Подобное выражение: прочие апостолы и Кифа. 1Кор. 9:5 . Впрочем не для всего Израиля испрашивает Павел благословения, а для израиля Божия, для тех израильтян, которые принадлежат к народу Богом возлюбленному – не по одному плотскому родству, а по связи духовной 1Кор. 10:18 не вси бо сущии от израиля, сии израиль Рим. 9:6 11, 5–7. Фил. 3:3 . Те, которые не любят Мессии Иисуса, не способны принять благословения Божия; их душа закрыта для него. Если бы и преподано было им благословение Божие: оно возвратилось бы к благословляющему. Мф. 10:13 . Ин. 17:9 . Ст. 17. так как апостол, показав основания своего учения и своего апостольства, показал ст. 14, с какою твердостью и самоотвержением проповедует он Христа: то вместе с тем, как желаете благодатных даров истинному израилю, пишет: прочее – του λειπου т. е. χρονου после сего труды да никтоже мы дает, – после сего пусть никто из именующихся израилем, которые доселе порицали служение мое, не отягощает меня спорами. Твердость, с какою выражено это требование, показывает, что говорит не простой человек. В подтверждение справедливости своего требования он присовокупляет: Аз бо язвы Господа моего Иисуса на теле моем ношу. Στγματα – означают знаки, кои нажигались на коже рабов, как признаки их по принадлежности известному господину (Herod. 7. 233. Diod. Laart з, 46); равно под этим же наименованием известны были знаки, кои накладывались на людей, посвящавших себя на служению известному Божеству (Philo de Monacchia p. 819. Prudent περι ςεφαν 10. 1076. Tert, aduerius Hacret. |
| Другой вид корыстолюбия, не менее прежнего заграждающий вход в жилище Божие, есть мздоимство в суде, допускаемое для обвинения невинных и для оправдания виновных. Мзды на неповинных не прият, говорит пророк о достойно вступающем в жилище сие и благоговейно в нём пребывающем. Принятие мзды, в каком бы то ни было виде, но без труда и заслуги со стороны приемлющего, или, по меньшей мере, без крайней в том нужды, даже от доброхотных дателей, Христианская вера не совсем одобряет, а вместо того побуждает и убеждает каждого из нас лучше стараться своим трудом и тщанием, благоразумием и умеренностию приобретать и сберегать всё нужное не только для удовлетворения своих собственных житейских потребностей, но и для посильного вспомоществования бедным и немощным собратиям нашим. Пример и свидетель сему – апостол Павел, который так говорил о себе пресвитерам Ефесской Церкви в своей прощальной беседе: сребра, или злата, или риз ни единого возжелах. Сами весте, яко требованию моему и сущим со мною послужисте руце мои сии. Вся сказах вам, яко тако труждающимся подобает заступати немощныя, поминати же слово Господа Иисуса, яко Сам рече: блаженнее есть паче даяти, нежели приимати ( Деян.20:33–35 ). Заметьте, возлюбленные, что апостол не только ни от кого из учеников своих не принимал, но и не желал от них ни злата, ни сребра, ни риз, ни чего-либо другого подобного, не потому, впрочем, чтобы он не имел на то права: право это ему, как духовному учителю и пастыреначальнику, бесспорно принадлежало и им самим сознано, утверждено и предъявлено всему сонму верующих: труждающемуся делателю, писал он к Тимофею, прежде подобает от плода вкусити: достоин бо делатель мзды своея ( 2Тим.2:6 , 1Тим.5:18 ), и к Коринфянам: аще мы духовная сеяхом вам, велико ли, аще мы ваша телесная пожнем? Не весте ли, яко делающии священная от святилища ядят, и служащии олтарю со олтарем делятся? Тако и Господь повеле проповедающим благовестие от благовестия жити ( 1Кор.9:11–15 ); и не потому также, чтобы между учениками Павла не было желающих всем этим до преизбытка снабдить его; напротив, все они были столь искренно и благоговейно расположены и глубоко преданы ему, что, по его собственному выражению, принимали его, яко Ангела Божия, и готовы были бы, если бы только это было возможно и нужно, очеса своя извертевше, дати ему ( Гал.4:14–15 ), а потому, что он приобретение всего нужного для себя своим собственным трудом ставил выше чуждого даяния, посильное же даяние помощи другим предпочитал приятию оной от других, и притом так судил и поступал он не по своему только мнению и соображению, но на основании слов самого Господа Иисуса, глаголавшего: блаженнее есть паче даяти, нежели приимати. |
| Если непокорные отступники пустословят и учат, чему не должно, то им необходимо заграждать уста ( Тит.1:10, 11 ; 1Пет.2:15 ), их не подобает принимать в дом и не следует приветствовать ( 2Ин.1:10, 11 ); вообще от таких людей и их рассуждений должно удаляться ( Рим.16:17, 18 ; 1Тим.6:3–5 ; 2Тим.3:5 ; 2Фес.3:6, 11 ), дабы своего ума не повредить ( 2Кор.11:3, 4 ). В несчастии еретику или сектанту отказывать в помощи не должно: после своих должно помогать всем заблуждающимся ( Гал.6:10 ; Лк.10:29–35 ) и молиться о них ( 1Ин.5:16 ). Что касается пастырей, то в лице апостолов им заповедано непокорного и отступника от Церкви обличать постепенно – наедине, при свидетелях, пред Церковью; если он остается непокорным, то иметь его как язычника и мытаря, или как еретика ( Мф.18:15–18 ср. Тит.3:10, 11 ). Пастыри вообще должны увещевать и наставлять непокорных отступников кротко и с любовно ( 1Тим.1:3–7 ; 2Тим.2:24–26 ; 1Пет.3:15 ), но в потребных случаях их подобает обличать со строгостью ( 2Тим.4:2–5 ; Тит.1:13 ). У пастыря всегда должен быть для каждого вопрошающего о вере соответственный ответ с благодатью и «приправленный солью» ( 1Пет.3:15 ; Кол.4:6 ); однако от невежественных, суетных и вредных словопрений и споров с отступниками пастырь должен уклоняться ( 1Тим.6:3–5 ; 2Тим.2:14, 16, 23 ; Тит.3:9 ср. Мф.7:6 ). В отношении к заблуждающимся каждый христианин должен исполнять только свое дело, а последствия предоставить воле Божией (ср. 1Кор.3:6, 7 ). Мф.18:17 ; Иак.5:19, 20 ; 1Пет.2:15, 3:15 ; 1Ин.5:16 ; 2Ин.1:10, 11 ; Рим.16:17, 18 ; 1Тим.1:3–7, 6:3–5 ; 2Тим.2:14, 23–26, 3:5–9, 4:2–5 ; Тит.1:10–13, 3:9–11 ; 1Кор.2:4 . На основании Ин.6:44, 45 ; Деян.5:38, 39 сектанты утверждают, что в дела веры души человеческой люди вмешиваться не должны, а должны всецело предоставить их воле Божией. Неправильность сектантского понимания ясно видна из наставления ап. Павла пастырям: «проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай» и пр. ( 2Тим.4:2 ); зачем все это было бы сказано, если бы людская деятельность в деле веры не имела никакого значения? Согласно указываемому сектантами месту из Евангелия Иоанна, Господь именно чрез поставленных людей – пастырей и привлекает к себе людей верных, и научает их (ср. |
|
|
